民族旅游與民族認同：互動與建構

李雪

[摘要]民族認同是一個不斷發展變化的認知建構過程，互動對其產生影響。民族旅游的發展不但加強了民族群體內部的互動，而且為民族間的互動創造了更多的機會。兩種互動過程中所建構的民族認同既包含了少數民族群體對自我身份與文化的認同，又擴展到對整個中華民族、整個國家的認同，雙重的歸屬感由此被激發。本文試圖分析少數民族的旅游發展對民族認同的影響，并思考基于一種表演性的民族特色展示怎樣作用于民族旅游中的互動過程。

[關鍵詞]民族旅游 互動 民族認同 建構

[中圖分類號]C95 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-5349（2016）12-0072-02

一、問題提出

我國少數民族的分布具有“大雜居、小聚居”的空間形態，處于一個交錯融合的大環境下，各族群一定程度上依然呈現出相對分離的狀態，心理上與情感上的隔離仍難以完全消除，身份認同上的差距造成了族群內外更深層次上的分離。心靈上的孤立遠比空間上的隔絕更加可怕，要想真正解決民族問題，增強整個中華民族的凝聚力，精神感召與民族認同是重要的切入點。我國各民族經過接觸、混雜與融合，形成了一種“你來我去、我來你去、我中有你、你中有我， 而又各具個性的多元一體”格局。（費孝通，1989）這體現的是各民族在交往和互動中形成的人際關系上的往來，情感紐帶的聯系更加緊密，一種融合的趨勢得以加強，整體性得以呈現。族群間的互動在各民族的自我認同與外族區分的過程中起到了重要作用。

隨著現代化進程的加快，少數民族旅游業蓬勃發展。民族旅游的發展不僅為少數民族帶來經濟上的巨大效益，也為民族間的交往溝通提供了更多的機會。在民族旅游發展的帶動下，族群間的封閉之門被打開，各民族群體與外群體的互動更加頻繁。無疑，此過程中，少數民族自我認識與民族認同受到了影響。民族旅游的發展產生了怎樣的民族互動？從互動的角度怎樣認識民族認同的建構？這是理解當前民族融合趨勢所必須解答的問題。

二、研究回顧

（一）民族旅游

“民族旅游”這一話題最先引起國外學者的重視，并常常被聯系到人類學的研究中。一些著名的旅游人類學家在親身經歷的田野調查中逐步發展對這一概念的界定。科恩將其解釋為：“針對政治上、社會上不完全屬于該國主體民族的人群，由于他們的生態環境或文化特征或獨特性的旅游價值，而進行的一系列觀光旅游。”（楊慧，2003）另一位學者布魯諾的定義也與之相似，都是以旅游者的目光凝視其他群體環境的獨特性與文化的價值。

而國內對民族旅游的研究較晚才興起，其概念從“民族”上來講有別于國外的界定。中國的“民族”更傾向于“族群”的內涵，政治性更弱，文化性更強。彭兆榮認為民族旅游是一種不同于它族的異質文化體驗活動，國際游客和國內游客是這種“異族文化”體驗的重要動力。（彭兆榮，2005）因此，學者對民族旅游的研究不僅僅局限于經濟開發上的話題，還可以延伸到社會互動與異文化交流的主題。

（二）民族認同

認同最初是由弗洛伊德提出的心理學上的概念，其本質是自我關于“我是誰”的回答。后來，認同的議題擴展到身份認同、文化認同等社會學層面。弱化政治性的含義，民族認同也可以說是族群認同，即區別我群與他群的過程，強調族群邊界。

民族認同是我國民族研究中的一個重要內容，眾多研究傾向于在歷史與現實中分析民族邊界的形成，探討民族認同的歷史形成過程。如王明珂先生在《羌在漢藏之間》一書中通過“羌”的歷史說明其自覺的族群邊界變遷，這是對民族邊界的主觀認定上的探討，也是更大程度上對少數民族民族認同的思考。

歷史的視角固然重要，但現實意義更需要探討。社會學研究強調社會語境，在特定的社會情境下，人們的行為更加發人深思。在探討民族認同的建構過程中，當前的社會背景不容忽視。基于歷史所形成的民族認同無疑會受到時代變化的沖擊，在現代化浪潮的沖擊下，民族認同的研究更應該基于一種動態的視角。結合當前少數民族“旅游熱”的背景，民族認同的建構需要族群互動的視角去探究。

三、民族認同建構

（一）身份建構

對于“我是誰”的回答實際是在認識自我與區分他人。通過差異化的對比、邊界的劃定，人們往往加固了對自我身份的認同與展演。少數民族在發展當地的旅游業時，通常以本民族的獨特性為宣傳點。民族的獨特性往往強化了族群邊界。民族旅游加強了本民族與外族人群的交往，在互動中，雙方認清彼此的差異（語音、行為、習慣、風俗、觀念等），從而強化了我群意識與群體歸屬感。

如今，少數民族在服飾、語言等外在表征上越來越缺少民族性與獨特性，與漢族民眾越來越相似。漢化趨勢造成了少數民族民眾對于自我身份感知上的迷失。歷史記憶對身份的構建起到了基礎性的作用，但現實生活中身份迷失的狀況持續出現，歷史記憶與英雄榜樣共同建構的族群身份便面臨崩塌的危機。

觀光者對少數民族身份的界定建立在對其服飾、語言、行為與文化環境的直觀感受之上。少數民族在發展民族旅游時清楚認識到這一點，十分注重民族獨特性的外化與表述。民族旅游所強調的民族性的自我展示激發少數民族群眾進行自我身份的表達。鳳凰古鎮重修的苗寨建筑、古鎮女子身上所穿戴的銀飾與苗服，這些都成為了鳳凰旅游業發展的宣傳點。當民族性的符號被強化，本民族與他族的邊界更加明顯。盡管穿苗服、戴苗銀、跳苗舞等少數民族自我表述的行為具有一定的表演性——在觀光者的凝視下展示自我民族的特性以滿足他民族對異文化的獵奇心理，但行動對意識的反作用不可磨滅，少數民族群體在扮演自身民族角色的同時加強了對本民族的認同與歸屬感，重新理解與建構自己的身份。

（二）文化復興

美國社會學家希爾斯的文化中心理論指出，每一個社會都有一個處于支配地位的影響力強大的文化中心，在社會整合中，文化中心將自己的文化價值滲透到邊緣，將邊緣文化納入到自己的權利范圍中。（高永久等，2010）在中國，漢族文化處于中心地位，而少數民族文化是一種相對意義上的邊緣文化。隨著漢文化對少數民族文化的不斷滲透，少數民族成員在接納吸收漢文化的同時對本民族文化的認同逐漸減弱，少數民族文化的傳承與保護受到了極大的挑戰。

民族旅游是基于觀光者對異文化的好奇與探索而不斷發展的。文化具有多樣性，各民族的文化具有自身的獨特性，因此，邊緣文化相對于中心文化的弱勢在文化獨特性的彰顯下得以彌補。隨著少數民族旅游業的發展，中心文化與邊緣文化接觸更加頻繁密切，文化的互動在少數民族文化環境中開展。位于主場的文化互動，少數民族握有主動權，主動挑選本民族優秀的文化進行展示與傳播。如羌族在發展民族旅游時重點放在村寨文化的展示：保留老寨子，修建新寨子，節日慶典、晚會表演樣樣不落。羌文化吸引了眾多的觀光者，在他族人群對本族文化的欣賞與贊美中，羌族人民對本民族文化的價值進行重新的評估，對本民族文化的獨特性有了進一步的認識。此外，羌文化帶動的民族旅游對羌族的經濟發展起到了極大的促進作用，羌族人民更加直觀感受到本民族文化對自身生活的優化，由此而激發的對本民族文化的認同更進一步。

在少數民族旅游業帶來的文化與經濟的互動中，傳統的民族文化被選擇性地保留與傳播，甚至在“取其精華，棄其糟粕”的文化傳承中，民族文化更加繁榮，文化的認同無疑帶動了民族文化的復興。

（三）國家認同

民族認同和國家認同是有所區別的，民族認同更強調族群差異和劃分邊界，國家認同更注重國族的感召與融合。但筆者認為，在探討少數民族的民族認同時，不應該局限于觀察慣性思維下的少數民族邊界的劃分，而應該適當對“民族”這一概念進行擴展，進一步討論民族旅游中的互動對整個中華民族認同的作用。也就是說，要更深層次地理解互動中的認同建構，得在某種層面上把民族認同和國家認同放在同一語境意義中探討。

民族旅游促進了少數民族與漢族等他民族的交往，外族觀光者來到民族旅游地，感受到了少數民族的獨特魅力。而少數民族民眾作為民族旅游中的重要參與者，在接待游客時不可避免地進行語言交流與文化互動。在以往封閉隔絕的狀態下，少數民族對自身的感悟更為清晰而缺乏對他族民眾的了解，甚至在某些方面會對其他族群產生誤解。而隨著政府對民族旅游業發展的幫扶力度加大，少數民族在經濟上得到了較大的發展，對國家政權的認可也就隨之增強。在民族共同繁榮的大背景下，少數民族對自身的認識就會超越一種狹隘性和局限性，用一種國族意識來深化理解自身的身份，在本民族身份之上再貼上“中華民族”的標簽。

民族旅游帶來了經濟利益上的互惠，也帶來了文化交流上的機會。在經濟文化的互動中，少數民族扮演了“施與受”的雙重角色，在施予民族特性展演時強化了自身少數民族的身份；在接受外文化的傳播與獲取經濟利益時增加了對各方整體性的認識，共同體的效益得以實現。此時，民族旅游所起到的作用是對國族的認同，即對整個國家的歸屬感的提升。

四、總結與反思

民族旅游是當前中國旅游的一大熱點，在旅游業的發展中民族特性具有了商業價值，吸引了更多少數民族群眾和外來觀光者參與其中。經濟上、文化上的互動，也促進了情感上的交流。在這個互動過程中，參與者對彼此差異的感知加強了民族邊的區分，尤其是少數民族，對自我身份有了更清晰的建構；參與者的互惠往來、相互依賴，使其對自身所屬的中華民族這一群體有了更加深刻的認識。由此，我們可以得出結論：民族旅游為族群互動提供了契機，而互動過程是一種建構民族認同的過程。

然而，民族旅游的蓬勃發展依然引發了許多人的質疑：在民族旅游中，互動是通過一種“表演”（如新修民族村寨、刻意穿戴民族服飾、展示民族歌舞）的形式進行的。少數民族群體在發展民族旅游業時，可能會逐漸丟失最真實的民族本質，而以一種欺騙性的手段進行角色扮演與身份展示以吸引觀光者。這種欺騙不僅是對他族群體而言的，對于少數民族群體自身也是存在的。在表演性的互動中，民族認同的建構丟失了穩固的根基，面臨著隨時崩塌的可能。不得不承認，質疑者們注意到了當今中國民族旅游發展的困境。但是，我們不能對此一概否定。

換種方式思考，在互動中，一種民族性的表演展示在觀光者眼前，盡管真正的少數民族歷史和文化內涵部分缺失，這種表演行為仍能在潛移默化中喚起少數民族的民族意識，支撐少數民族傳承本民族優秀文化和風俗習慣。行為對意識具有反作用，當民族旅游的發展得到正確的引導后，族群互動有效開展，民族的認同——不論是對本民族還是對整個中華民族的認同都得到了更加有效的建構。

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責任編輯：張麗