清商樂流傳考略

文‖黎國韜

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清商樂流傳考略

文‖黎國韜

【摘要】清商樂始于三國曹魏，流行于西晉時期；西晉滅亡后，“魏晉清商舊樂”在北方輾轉流傳于多個政權之手，最后隨著東晉劉裕滅后秦而被帶到南方。宋齊以來，這批舊樂和南方的吳聲、西曲結合而形成“南朝清商新聲”。由于戰爭掠奪等原因，清商新聲又多次流傳回到北方，從而對北朝音樂產生了重要影響。至隋唐時期，清商樂逐漸走向衰亡，但其藝術因子卻被法曲所吸收，并對南曲及傀儡戲音樂產生了一定影響。

【關鍵詞】清商舊樂；清商新聲；流傳；轉變；影響

清商樂又名清樂，是中古時期最為流行的音樂之一，其曲辭也是中古文學的重要組成部分。一般而言，清商樂興起于北方的曹魏政權之中，流行于西晉時期，世稱為“魏晉清商舊樂”；其后傳入南方，與吳聲、西曲結合，逐漸形成了所謂“南朝清商新聲”，并一直盛行至唐代始見衰亡。有關這種音樂流傳的具體情況，前人已曾關注，比如孫楷第先生的《清商曲小史》指出，“南朝的樂”傳入北方者凡四次：

第一次是齊、梁之際，傳入后魏。見《魏書》卷一百九《樂志》云：“初，孝高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂《清商》。”（清商也喚作吳音，《魏書》、《隋書》所稱吳音，即清商）第二次是梁末傳入北齊。見《隋書》卷七十五《何妥傳》云：“宋齊已來，至于梁代，所行樂事猶皆傳古。三雍、四始，實稱大盛。及侯景纂逆，樂師分散。其四舞、三調，悉度偽齊。”第三次是西魏恭帝元年平荊州，大獲梁氏樂器，以屬有司。見《隋書》卷十四《音樂志》。（西魏所得，蓋只是梁雅樂與鐃吹，且未施行。至周武帝時始用之）第四次是隋平陳，得南朝舊樂。見《隋書》卷十五《音樂志》云：“開皇九年平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署，以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。”［1］304

引文提到“南朝的樂”，主要指宋齊以后逐步形成的“南朝清商新聲”。不過，就上引一段話而言，至少有以下幾點不足需要修正和補充：其一，宋齊以前，魏晉清商舊樂的流傳情況非常復雜，孫氏的研究未能顧及，所以值得我們進一步關注；其二，南朝清商新聲傳入北方并非如孫氏所云只有四次，實際上至少有五次，況且孫氏所說的四次中，有一次實與清商新聲并無關系；其三，清商新聲北傳過程中的一些細節，在孫氏文中沒有說清楚，同樣值得我們稽考；其四，唐朝以后清樂逐漸衰亡，但其流向亦不應被忽視，這在孫氏文中卻被疏略了。有鑒于此，本文擬補輯史料，對清商樂流傳的問題再作一番探討，以祈對過往的音樂史、戲劇史研究有所補正焉。

一

清商樂最初興起于北方的曹魏政權之中，也就是宋人王僧虔所說的：“今之清商，實由銅爵，魏氏三祖，風流可懷。”［2］552-553其后盛行于西晉，世稱之為“魏晉清商舊樂”。自胡人亂華、西晉瓦解以后，這批舊樂就在北方歷經飄泊，《魏書?樂志》對此有較為完整的記錄：

由此可見，自永嘉（307-312）之亂發生以后，西晉趨于衰亡，其“伶官樂器”最先被侵華的漢王劉聰所得。劉聰是匈奴族后裔、漢王劉淵之子，劉淵死后，聰殺兄自立，并于公元316年滅掉西晉。由于當時清商舊樂頗為流行，西晉曾專門設置“清商署”（1）管轄這批音樂，因此劉聰所獲的“伶官樂器”中，必有不少是清商樂曲、清商樂器和清商樂伎。從流傳的角度來講，這應當算作清商樂歷史上的第一次大轉移。

及后，劉聰死，漢亂，聰族弟劉曜平亂后自立為帝（318），國號趙，史稱“前趙”，劉漢的清商樂伎遂歸前趙所有。再后，羯人石勒滅前趙，建立后趙（330），清商樂伎又轉而歸石氏所有。由于石氏政暴，漢人冉閔起義，滅趙稱帝（349），國號魏，西晉的清商樂伎由是轉入冉氏之手。到了公元352年，冉魏被前燕慕容儁所滅，也就是前引《魏書?樂志》所說的“平冉閔，遂克之”，西晉的清商樂伎從此落入鮮卑慕容氏手中。至公元370年，前秦主苻堅遣王猛“平鄴”，一舉滅掉了前燕慕容政權，這些清商樂伎又落到了氐人政權手上，也就是前引《魏書?樂志》所講的“入于關右”。至此，在短短的五十余年（316-370）時間內，魏晉清商舊樂便至少輾轉流傳于劉漢、前趙、后趙、冉魏、前燕、前秦等六個北方政權之中。不過以理推之，苻堅滅前燕時所得到的西晉清商樂伎大約已很少，畢竟距劉聰之滅晉已五十余年，歷經飄泊，所余無多。

但事有湊巧，當中原板蕩之際，本為西晉藩屬的涼州張氏政權（前涼）卻長期維持著獨立、穩定的狀態。張氏在西晉未亡之前因受朝廷所賜而擁有一部分清商伎樂，它們竟幸而保存下來。其后隨著苻堅于公元376年滅掉張氏，它們又落入了前秦之手，這有《隋書?音樂志》所載為證：

清樂其始即《清商三調》是也，并漢來舊曲。樂器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，始于涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存于內地。［4］377

所謂“始于涼州得之”，即指苻堅滅前涼得清樂一事，但此次所獲肯定遠較滅前燕時為多。及至公元383年，前秦于淝水一役大敗于東晉，國力衰竭，不久遂為后秦姚興所滅（394），西晉的清商樂伎和前涼清樂多轉為羌人姚氏所有。二十余年后，這些伎樂更開始了由北入南的經歷，這就是上引《隋書?音樂志》所說的“宋武平關中，因而入南”，指的是東晉劉裕（后為宋武帝）于公元417年破長安、滅后秦，并把當時僅剩的魏晉清商舊樂都帶回了東晉。（2）

另據前引《魏書?樂志》記載：“苻堅既敗，長安紛擾，慕容永之東也，禮樂器用多歸于長子，及垂平永，并入中山。”照此推測，苻堅未被姚興消滅之前，由于鮮卑慕容氏東走，一部分“禮樂器用”曾流入西燕慕容永和后燕慕容垂政權之中，這里面是否包含了清商舊樂呢？答案是否定的，因據《魏書?樂志》所載北魏道武帝天興六年冬（403）時詔云：

太樂、總章、鼓吹增修雜伎，造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長趫、緣橦、跳丸、五案以備百戲，大饗設之于殿庭，如漢晉之舊也。［3］2828

自上引可知，北魏道武帝時期朝廷只有太樂、鼓吹、總章三個樂署，與西晉時四樂署（太樂、總章、鼓吹、清商）并立的制度相比較，獨缺一個“清商署”；由于道武帝恰恰是“定中山”，并“獲”得西燕、后燕慕容氏“樂懸”的君主（見前引《魏書?樂志》）；因此可證，北魏并未從后燕獲得過清商樂伎，所以才沒有設置清商署。而這也進而說明，苻堅政權中的“禮樂器用”雖“多歸于長子”，但清商樂伎卻沒有流傳到西燕和后燕國中。前引《隋書?音樂志》說宋武“平關中”后，清商舊樂“因而入南，不復存于內地”，這是符合歷史事實的。

南京西善橋南朝齊梁墓出土畫像磚《竹林七賢與榮啟期》中的嵇康，筆者拍攝于南京博物院

二

在張氏前涼政權中幸存的魏晉清商舊樂，隨著劉裕北伐的勝利而被帶到南方，繼而與吳聲、西曲結合，逐漸形成了所謂的“南朝清商新聲”。這種新聲不但在南朝極為流行，也因特殊的原因而傳到了北方，接下來擬探討一下其流傳的具體情況。據《魏書?樂志》記載：

初，孝高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚四［西］聲，總謂《清商》。至于殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祇、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田，樂人之數，各有差等。［3］2843

引文所述，就是孫楷第先生《清商曲小史》一文提到的“第一次”南樂北傳。但準確地講，這次清商新聲的北傳實際應當分為兩次，第一次是南齊清商樂傳入北魏，也就是北魏“孝高祖討淮、漢”時的事。據《魏書?高祖紀上》記載：

（太和）五年，……南征諸將擊破蕭道成游擊將軍桓康于淮陽。道成豫州刺史垣崇祖寇下蔡，昌黎王馮熙擊破之。假梁郡王嘉大破道成將，俘獲三萬余口送京師。［3］150

北魏孝高祖指孝文帝元宏，太和五年（481）當南齊高帝建元三年，“俘獲三萬余口”中就有不少清商樂伎在內。至于第二次，則是蕭梁清商樂傳入北魏，也就是“世宗定壽春”時的事。據《魏書?世宗紀》記載：

（正始）三年，……中山王英大破（蕭）衍軍于淮南，衍中軍大將軍、臨川王蕭宏，尚書右仆射柳惔，徐州刺史昌義之等棄梁城沿淮東走。追奔次于馬頭，衍冠軍將軍、戍主朱思遠棄城宵遁，擒送衍將四十余人，斬獲士卒五萬有余。［3］203

北魏世宗指宣武帝元恪，壽春即“淮南”郡治所；正始三年（506）當為梁武帝天監五年。這次南北戰爭同樣是北魏軍隊占有優勢，所“斬獲士卒五萬有余”人中亦有大批的清商樂伎。由于“討淮漢”“定壽春”兩次戰爭分屬南齊和蕭梁兩個朝代，前后相隔二十余年，決不能籠統地當一件事情來敘述；況且清商新聲的發展也一日千里，兩次北傳的內容肯定也不相同。因此，孫楷第先生提到的第一次南樂北傳顯然應該分成兩次才對。

北魏“世宗定壽春”之后，南朝蕭梁的清商新聲又在“侯景之亂”期間傳入北齊。據《隋書?何妥傳》所載何妥的“上表”稱：

宋齊已來，至于梁代，所行樂事，猶皆傳古，三雍、四始，實稱大盛。及侯景纂逆，樂師分散。其四舞、三調，悉度偽齊。齊氏雖知傳受，得曲而不用之于宗廟朝廷也。［4］1714

所謂“四舞”“三調”，乃指《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》等雜舞曲和“清商三調曲”，其傳入北齊的原因則是“侯景纂逆”。這就是孫楷第文章中提到的“第二次”南樂北傳，實際上是第三次。這次傳入規模較大，對北齊音樂制度產生了重大影響，《隋書?百官志》所載可以為證：

中書省，管司王言，及司進御之音樂。監、令各一人，侍郎四人。并司伶官西涼部直長、伶官西涼四部、伶官龜茲四部、伶官清商部直長、伶官清商四部。

太常，掌陵廟群祀、禮樂儀制。……太樂兼領清商部丞（原案：掌清商樂等事），鼓吹兼領黃戶局丞（原案：掌供樂人衣服）。［4］754－755

典書坊，庶子四人，舍人二十八人。……并統伶官西涼二部、伶官清商二部。［4］760

史料表明，北齊一朝曾專門設立“伶官清商部直長”“伶官清商四部”“清商部丞”等樂官，顯然是由于清商新聲從南方大量傳來，不得不設立新的樂官機構對之進行管理。另據《隋書?音樂志》記載：

雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笛、彈琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以來，皆所愛好。至河清以后，傳習尤盛。后主唯賞胡戎樂，耽愛無已。于是繁手淫聲，爭新哀怨。故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒，至有封王開府者，遂服簪纓而為伶人之事。后主亦自能度曲，新執樂器，悅玩無倦，倚弦而歌。別采新聲，為《無愁曲》，音韻窈窕，極于哀思，使胡兒閹官之輩，齊唱和之。［4］331

自上引可知，北齊“雜樂”主要有西涼鼙舞、清樂、龜茲樂三種，由于文襄皇帝高澄、北齊后主高緯等人的愛好、耽賞，南朝清商新聲實已成為當時最流行的樂舞之一。另據王運熙先生《論六朝清商中之和送聲》一文考證，北齊后主“別采新聲”為之的《無愁曲》，正是根據南朝傳入的清商曲《莫愁樂》改編而成的。［5］115因此確有理由相信，梁朝末年清商新聲的北傳，對北齊的音樂制度和音樂表演都產生了巨大的影響。

至于孫楷第先生所謂南樂北傳的“第三次”，是指西魏“恭帝元年，平荊州，大獲梁氏樂器，以屬有司”；但如前所引，孫氏同時認為：“西魏所得，蓋只是梁雅樂與鐃吹，且未施行，至周武帝時始用之。”也就是說，這次南樂北傳西魏并不包含南朝清商新聲在內。不過，蕭滌非先生研究指出：

《北史·魏孝武紀》：“帝之在洛也，從妹有不嫁者三：一曰平原公主明月，二曰安德公主，三曰蒺藜，亦封公主。帝內宴，令婦人詠詩，或詠鮑照樂府曰：‘朱門九重門九閨，愿逐明月入君懷。’帝既以明月入關，蒺藜自縊。宇文泰使元氏諸王取明月殺之，帝不悅。”則知自南音輸入后，北人即對之發生深厚之興趣，好之惟恐不能。故雖婦人女子，亦復出口成誦，明月雙關，尤足為受南朝《吳歌》影響之證。［6］285

蕭氏所引見于《北史》卷五，［7］174所謂“魏孝武”，亦即北魏“出帝”元脩，《魏書?帝紀》載有其事。元脩本于洛陽為高氏所立（532），后于永熙三年（534）西奔依附宇文泰，從妹明月亦隨之“入關”。從他與明月及諸內婦對“南朝《吳歌》”的喜好和了解來看，當有部分“南音”亦即清商新聲被帶到了西方，并為后來的西魏政權所繼承。因此，西魏雖未能通過戰爭掠奪到梁氏的清商新聲，清商新聲卻因為北魏出帝的“西奔”輾轉傳到了西魏，這在孫氏文中未被提及，卻不妨視為南朝清樂的第四次北傳。

及后，隋文帝于“開皇九年（589）平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職”［4］349，這就是孫楷第先生所謂南樂北傳的“第四次”。另據《通典?樂典二》記載：

及（陳）后主嗣位，沈荒于酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂中造《黃鸝留》及《玉樹后庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣制其歌詞，綺艷相高，極于輕蕩。男女唱和，其音甚哀。［8］3612

由此可見，陳朝時期的清商新聲又續有發展，出現了諸如《黃鸝留》《玉樹后庭花》《金釵兩臂垂》等全新的綺艷、輕蕩、哀怨之樂曲，這些樂曲甚至可能吸納過北曲的因子，因為當時南陳正流行“代北”之樂，而它們都因隋朝統一天下而傳入到北方。如果算上前面所述的南齊清商樂傳入北魏、蕭梁清商樂傳入北魏、蕭梁清商樂傳入北齊、蕭梁清商樂間接傳入西魏，則陳朝清商新聲之傳入隋朝，至少已經是清樂北傳的第五次了。

三

在魏晉南北朝廣泛流傳、盛極一時的清商樂，到李唐時期終于走到了衰亡的階段。本來，隋唐時的七部伎、九部樂和十部伎中，都有清商樂的一席之地，但當唐朝以“坐立二部伎”（3）取代十部伎以后，清樂一部遂在宮廷燕樂中消失，這正如《通典?樂六》“清樂”條所載：

隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。今其辭存者有：……，合三十七曲。……自長安以后，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合于管弦者，唯《明君》、《楊叛》、《驍壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月夜》等八曲。舊樂章多或數百言，武太后時《明君》尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失，與吳音轉遠。劉貺以為宜取吳人使之傳習。開元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調已失，云學于俞才生。才生，江都人也。自郎子亡后，《清樂》之歌闕焉。［8］3717-3718

長安（701-704）為武周年號，約為則天朝的后期，可見清商樂在玄宗朝以前便走向了衰亡。不過，這種衰亡并不是絕對的，清樂在民間甚至宮廷還有少量、斷續的流傳，茲列以下材料為證：

《舊唐書?尉遲敬德傳》：敬德末年篤信仙方，飛煉金石，服食云母粉，穿筑池臺，崇飾羅綺，嘗奏清商樂以自奉養，不與外人交通，凡十六年。［9］2500

《甘澤謠·陶峴》：陶峴者，彭澤之子孫也。開元中，家于昆山，富有田業。……峴有女樂一部，奏清商曲。［10］826

劉禹錫《和樂天南園試小樂》（詩）：閑步南園煙雨晴，遙聞絲竹出墻聲。欲拋丹筆三川去，先教一部清商成。……［11］4063

《唐國史補》：貞元間有俞大娘，航船最大。……洪鄂之水居頗多，與屋邑殆相半。凡大船必為富商所有，奏商聲樂。［12］449

《樂府雜錄》：清樂部：樂即有琴、瑟、云和箏（其頭象云）、笙、竽、箏、簫、方響、篪、跋膝、拍板。戲即有弄《賈大獵兒》也。［13］2

以上五條材料所述分別發生于初、盛、中、晚四唐，可見入唐以后清商樂在民間、貴邸、宮廷尚有少量、斷續之流傳。前引《通典?樂二》說“自郎子亡后”，這個“亡”是指“逃亡”而非“死亡”，李郎子因安史之亂逃出宮廷以后，出于生計所迫，也完全有在民間傳藝的可能性。尤其值得注意的是，清商樂有很大一部分藝術因子在隋唐以后轉變成了另一種藝術樣式，這就是唐代盛行的“法曲”。從這個角度來講，清商樂其實是“名亡而實存”，也可以說，這是清商樂發展歷史后期一種特殊的流傳形態。

至此需要了解一下什么是法曲。據宋人陳旸《樂書》記載：“法曲興自于唐，其聲始出清商部，比正律差四，鄭衛之間。有鐃、鈸、鐘、磬之音。”［14］848這種法曲不但“始出清商部”樂，其藝術特點與清樂也最為近似，以下不妨舉幾位著名樂學家的觀點以說明兩者之間的具體關系：

《燕樂考原》（卷三）：法曲部但有道宮、小石二調。《夢溪筆談》云：“清調、平調、側調唯道、小石法曲用之。”蓋古清樂三調之遺也。［15］52

《燕樂考原》（卷六）：蓋龜茲琵琶未入中國以前，魏晉以來相傳之俗樂，但有清商三調而已。清商者，即《通典》所謂清樂，唐人之法曲是也。清樂之清調、平調，原出于琴之正弄，不用二變者也。清樂之側調，原出于琴之側弄，用二變者也。至隋唐，本龜茲琵琶為宴樂，四均共二十八調。宴樂者，即《通典》所謂燕樂，唐人之胡部是也。燕樂二十八調，無不用二變者，于是清樂之側調雜入于燕樂而不可復辨矣。故以用一、凡不用一、凡為南北之分可也，以雅樂俗樂為南北之分不可也。然則今之南曲，唐清樂之遺聲也。今之北曲，唐燕樂之遺聲也。皆俗樂，非雅樂也。［15］97

《唐戲弄》：玄宗生平酷好法曲，法曲內容，究以清商樂為主要成分。其所參之胡樂，多寡不一，必皆得華夷中外調和之美，非純粹胡樂之所能有，然后方得與胡樂始終對立，足以邀帝王知音如玄宗者之酷好。［16］904-905

唐孫位《高逸圖》（局部），錄自《中國繪畫史圖鑒》編委會編《中國繪畫史圖鑒》（上冊）

《燕樂探微》：清樂之日益淪缺，法曲之日就張皇，這是符合文化發展規律的。……清樂之消，正因法曲之長；法曲是清樂的化身。法曲昌即清樂昌；是清樂并沒有亡，不過換了一副面目出現于唐代的樂壇罷了。［17］47

上引凌廷堪、任半塘、丘瓊蓀三家，皆精于樂學研究，所論應當可信。因此，在某種意義上說清商樂確實未亡，因為淵源于清樂的法曲“是清樂的化身”，它“不過換了一副面目”延續著清商樂的生命。還有值得注意的是，清商樂與后世戲曲藝術中的南曲和傀儡戲音樂亦有淵源關系，以下試舉兩家之說以為證明：

《燕樂考原》：今之南曲，清樂之遺聲也。清樂，梁、陳南朝之樂，故相沿謂之南曲。今之北曲，燕樂之遺聲也。燕樂，周、齊北朝之樂，故相沿謂之北曲。皆與雅樂無涉。胡氏彥謂今之南曲為雅樂之遺聲者，則誤甚矣。……蓋天寶之法曲，即清樂南曲也，胡部，即燕樂北曲也。以法曲與胡部合奏，即南北合調也，皆俗樂也。［15］27-28

《傀儡戲考原》：《武林舊事》所記傀儡樂，卷二《元夕》篇云：“……內人及小黃門百余，皆巾裹翠蛾，效街坊清樂傀儡，繚繞于燈月之下。”據此，知宋時街坊傀儡，所用是清樂。……要之，《武林舊事·元夕篇》所云清樂，即《都城紀勝》所云清樂。宋之傀儡戲系清樂無疑。清樂二字，非宋名詞，乃隋唐人目漢魏舊音及江左新聲之詞。隋平陳，得江左樂，置清商署以處之，總謂之清樂。唐因隋樂，故亦有清樂之稱。清樂至唐中葉所存無幾。《都城紀勝》記當時樂猶有清樂，何也？余謂史稱開元中清樂歌闕者，蓋舉其大略而已。非謂音全亡也。宋沈括《夢溪筆談》卷五稱：“天寶十三載始詔法曲與胡部合奏。”法曲隋樂，其聲清而近雅。見《新唐書》卷二十二《禮樂志》。隋之法曲，蓋仿清樂為之。是唐燕樂中本雜有清樂也。又稱：“古樂有清商三調，今樂部中有三調，樂品皆短小，惟道調、小石法曲用之。”是宋樂部中猶有清樂也。［18］24-26

據上引清人凌廷堪《燕樂考原》的說法，后世戲劇中的南曲淵源于清商樂，從主要流傳地域和部分音樂特點來看，這是有道理的。（4）至于孫楷第先生《傀儡戲考原》一書認為，宋代清樂傀儡的音樂與清商樂有關，也有一定道理，（5）特別是將清樂、法曲、傀儡戲音樂等聯系在一起進行考察時，能發現它們的內在關系，為日后的進一步研究打下了基礎，只是這個問題過于復雜，筆者擬另撰文章詳為考述，茲不贅。約而言之，唐代開元以后清商樂是一種“名亡而實存”的狀態，因為在法曲、南曲、傀儡戲音樂中還可以看到它繼續“流傳”的藝術因子。

小　結

通過以上所述可知，自西晉末年以至隋唐，魏晉清商舊樂與南朝清商新聲的流傳情況是比較復雜的。首先是西晉永嘉諸胡亂華，令司馬氏的樂器伶官分散，清商舊樂遂于北方的劉漢（匈奴）、前趙、后趙、冉魏、前燕、前秦、前涼、后秦等多個政權中輾轉流傳，隨著東晉劉裕“平關中”，才把它們帶回南方，從此不復存于中原“內地”。

被帶到南方的魏晉清商舊樂與南方的吳歌、西曲相結合，產生并形成了南朝清商新聲，由于戰爭、叛亂等種種原因，它們開始大規模傳入北方，其中重要者不下五次：一次是北魏孝文帝討淮漢，南齊的清商樂傳入北魏；一次是北魏世宗定壽春，蕭梁的清商樂傳入北魏；一次是侯景之亂，蕭梁樂器四散，清商樂傳入北齊；一次是北魏出帝西依宇文泰，蕭梁的清商樂輾轉傳入西魏；還有一次則是隋朝統一天下，陳朝的清商新聲傳入長安。

經歷了多次流傳的清商樂在隋唐時期走到了衰亡的階段，但仍未完全絕跡，民間、貴邸、宮廷中都尚有遺聲。特別是隋唐法曲興起后，它吸收了清商樂許多的藝術因子，并在唐宋時期非常流行，這就使得清商樂實際上以一種特殊的形態繼續流傳著。宋代以來，文獻中還不時出現“清樂”一詞，也被學界證明與古清商樂有關，并且進一步影響到南曲和傀儡戲的音樂。

總之，清商樂的流傳史，本身也是清商樂與清商曲辭的發展歷史。當魏晉清商舊樂流傳到南方，以及南朝清商新聲傳入北方時，無不對當時、當地的音樂文化產生了重要影響。因此，在研究中古音樂史、文學史和戲劇史的時候，這都是一個繞不開的話題。鑒于前人在這方面的論述還不是很充分，本文有意作出補充和修正，不當之處，望方家賜教。

注釋：

（1）案，有關清商樂署設置的具體情況，詳拙文《清商官署沿革考》（載《中原文化研究》2013年3期）所述，茲不贅。

（2）案，《南齊書?樂志》載：“角抵、像形、雜伎，歷代相承有也。其增損源起，事不可詳，大略漢世張衡《西京賦》是其始，魏世則事見陳思王樂府《宴樂篇》，晉世則見傅玄《元正篇》《朝會賦》。江左咸康中，罷紫鹿、跂行、鱉食、笮鼠、齊王卷衣、絕倒、五案等伎，中朝所無，見《起居注》，并莫知所由也。太元中，苻堅敗后，得關中檐橦胡伎，進太樂，今或有存亡。”（參見蕭顯《南齊書》卷十一，中華書局1972年，第195頁）“胡伎”之“進”東晉太樂，與清樂之“入南”，當是同時的事。

（3）案，坐立二部伎制度約出現在唐高宗時期。

（4）案，凌氏說法雖有道理，但東晉已視魏晉清商舊樂為雅樂，隋唐亦視南朝清商新聲為雅樂，則他說清商樂為俗樂，恐未盡妥當。

（5）案，任半塘先生則對孫氏這種觀點表示反對，參見《唐戲弄》第五章《伎藝》（第910-911頁），備一說，不贅。

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[中圖分類號]J60

[文獻標識碼]A

作者簡介：黎國韜，文學博士、歷史學博士后、中山大學中文系教授。