當代都市青年愛情信物文化現象的審美困境

摘 要：改革開放以來，都市青年愛情信物樣式隨著社會經濟的飛速發展而不斷推陳出新，在商品化大潮下，一方面都市青年愛情信物的選擇范圍更多元，但與此同時，也陷入了愛情信物精神內核的“純審美”意蘊與功利化的“泛審美”現實之間的矛盾和愛情信物審美精神內核的永恒性和審美主體短暫審美體驗之間的矛盾的困境中。

關鍵詞：都市青年；愛情信物；審美困境

[基金項目：中央高校基本科研業務費專項資金資助，西南大學基本科研項目《新時期以來，都市青年男女愛情信物審美嬗變及成因分析研究》，項目編號SWU1309459]

在國家經濟形勢越來越好轉，人們生活水平越來越富裕的同時，愛情信物這一承載人們情感寄托之物在商品經濟的刺激下，其神圣性、永恒性逐漸遭到了消解，變得不再被人們所仰望，失去了崇高的品格，失去了它所應有的精神內核。我們能夠看到在其審美活動中所存在的困境，而這一困境實際上便是人們的商業活動和個人的審美取向之間的一種沖突，這種沖突一方面是由于商業活動的主動侵入造成的；另一方面是由于人們的社會實踐和思維能力本身的局限性造成的。是人類社會的商品化邏輯和人們原有的在愛情中追求自由天性的精神邏輯之間的矛盾。這種矛盾在都市青年愛情信物審美活動中主要體現在以下兩個方面：

一、愛情信物精神內核的“純審美”意蘊

與功利化的“泛審美”現實之間的矛盾

這個時代，愛情不再是單純的兩情相悅，不再是純潔、圣神的柏拉圖式的愛戀，愛情的信物也不再單純是審美主體真摯情感的寄托，而是摻雜了許多非情感因素，夠不夠貴重、是不是時尚、能不能炫耀成為了人們追逐的物性因素。那些能感受人的快樂和確證自己是屬人的本質力量的感覺”，而與那種只能感受事物的自然物理屬性的生理感覺和只能感受“商業價值”的異化了的人的感覺相區別。在愛情信物的審美實踐中，情感本質上是通過自然感物質的媒介作用而和對方的情感進行交流，并在物質中達到情感的共鳴，“他才能在自己和別人那里體驗到一種普遍的‘人的快樂，才能確證自己的‘屬人的本質力量”這一本質力量即“愛的審美能力” 這種情感在愛情信物和審美對象之間保持著一種超認識、超功利的精神聯系。“這種情感聯系可以是、而且必然是由認識的和功利的關系所引起的，但它本身仍然是超認識、超功利的。”這些正是愛情信物中“純審美”的意蘊所在，但是這種對于審美主體的“本質力量”的判斷，不應當以單個個人為準繩，而應以整個社會背景下的普遍“力量”為準。

而自上世紀90年代以來，愛情逐漸墮落為物欲和情欲，愛情信物似乎成為這一愛情觀轉變下的傀儡，成為了世俗化浪漫體驗和物質享樂的工具。伴隨著日常生活的審美化打造進程，審美主體在愛情信物中“純審美”的情感體驗在日常化的審美體驗的沖擊下，要么被“凈化掉”，要么被“升華掉”。但與此同時，就像愛情對現代人來講是奢侈品一樣，人們在追求奢侈愛情的同時，也渴望那“純審美”式的愛情信物來為自己的愛情潤色。市場經濟下的商品消費似乎滿足了人們的這一獨特需求，可當我們仔細分析一番，生產出來的愛情信物通過被植入的廣告敘事，似乎變成了一種“純審美”的信物形象，并同樣激發著人們的想象性體驗。但是作為商品的愛情信物，它的審美情感已不完全是審美實踐活動中的審美主體“本質力量”的對象化，而更多地是在“平庸原則”被灌注其中帶有標準化、模式化的消費性審美文化意蘊統治。即使在審美實踐中，審美主體的雙方始終被這種廣告敘事性的情感自上面而下地強行占據，并妄圖通過這樣的實踐而達到類似廣告中的目的，審美主體通過信物中對象化的情感傳達想要達到主體雙方審美情感的統一，變得困難重重。“商品活動與審美活動是兩個性質截然不同的東西，雖然他們都屬于人類活動的基本組成部分。前者是以利益、利潤和效益等為內在要求，是人類文明進步的重要基石，也是包括審美活動在內的其他一切活動及其觀念得以開展的前提條件。雖然人與人的關系在商品活動中如馬克思所說表現為物與物的關系，而后者是以精神的超越性和自由天性為內在要求，是人類文明的重要標桿，是包括商品活動在內的其他一切活動及其觀念的最終目的。” 而商品交換活動的最終目的是關于利益的交換，是交換價值的實現，而審美活動中的最終目的，是精神的自由與超越，是精神的交流與釋放，其外在的客體存在形式的交換以及這種交換的價值實現，只是一種手段，而不是目的。與此同時，處在市場經濟中的現代都市人群，在“工具理性”的支配下，奉行“利益-代價”原則，最主要考慮如何用最小的投入獲得最大的利益。愛情的信物也在此可能成為一種手段的手段。

不論是戀愛、結婚還是婚后，愛情始終是某一階段的主題，而不論哪一階段所送的信物，只要是真摯情感的浸注，都會是美的。在大眾審美文化和消費文化中，愛情信物的“純審美”需要和功利性的泛審美化之間的矛盾，讓都市青年愛情信物審美活動處于困境之中。

二、愛情信物審美精神內核的永恒性

和審美主體短暫審美體驗之間的矛盾

愛情信物自其產生之日，“永恒性”的審美精神內核便成為其中的重要特征。從古代“持子之手，與子偕老”“私情終不許”、到 近代民歌中所唱的“一個銅錢四個印，銅錢合來平半分：妹拿一半為證據，哥拿一半為把憑；妹見他人莫起意，哥見他人莫變心，共個火塘作伴六十春”，再到現代人們向往的“愛你一生一世，天涯海角，海枯石爛”。在黑格爾看來：“在愛情里最高的原則是主體把自己拋舍給另一個性別不同的個體，把自己的獨立意識和個別孤立的自為存在放棄掉，感到自己只有在對方的意識里才能獲得對自己的認識……我應該把這主體性所包含的一切，把我這一個個體的過去、現在和未來的樣子，全部滲透到另一個人的意識里去，成為他所追求和占有的對象。在這種情況下，對方就只在我身上活著，我也就只在對方身上活著；雙方在這個充實的統一體里才實現各自的自為存在，雙方都把各自的整個靈魂和世界納入到這種統一中。”而永恒性的愛情信物精神體驗便是將黑格爾所講的這種“愛的最高的原則”浸注到某一見證雙方情感的物品中，把一方的過去、未來和現在通過愛情信物與對方緊緊相聯。雙方也在這統一的愛情信物中實現各自的自為存在，并將各自的整個靈魂和世界都納入到了愛情的信物中。黑格爾也講道“這種忘我無私的精神（只有憑這種精神，主體才會重新發現他自己，才真正實現自我），這種忘我的精神（由于忘我，愛情的主體不是為自己存在和生活，不是為自己而操心，而是在另一個人身上找到存在的根源，同時也只有在這另一個人身上才能完全享受他自己）就形成愛情的無限性。” 在這種全身心的忘我精神中，主體才能體驗到自我的本質力量，這種忘我精神所形成的愛情的無限性集中在愛情信物里便是信物的永恒的精神意蘊。

隨著市場經濟的發展，人們的愛情觀和信物觀在歷史的進程中被迫改變著軌跡，身體欲望的解放使得人們的沉重肉身將形而上的精神靈魂往下拉，愛情信物中的精神性的永恒意蘊失重了。“在商品交換的普遍性要求和抽象性準則迫切需要消解傳統的、必然的、永恒的、本質的和普遍的東西來為自己辯護以保證自己的實現……這就導致了傳統文化的精神支撐的瓦解。” 這種瓦解不單是將傳統愛情信物所具有的精神支撐如忠貞不渝、從一而終等婚戀觀念、更是凝聚在信物之中的審美主體的情感和精神支撐。

“速食”愛情時代的到來，社會生活的快速發展，人口的自由流動讓現代愛情變得更是不可捉摸。人們開始呼喊“只在乎曾經擁有，不在乎天長地久”的無奈心聲。 愛情信物中的情感因素變得飄忽不定，而人們更渴望用無限的物欲的短暫性體驗來彌補真正愛情的缺失，審美的日常生活化、消費主義文化與大眾傳媒的介入，一方面使得人們愛情信物的審美選擇空間擴大化了，但同時也將人們的審美標準化，同質化并導向于消費物品的物性象征符號的追求，如地位、聲望、時尚等的象征物。越來越多的節日也使得都市青年男女之間互贈的禮物增多，如果說每個情人節都是老套的巧克力、玫瑰花，次數多了勢必會覺得乏味，天天如此、不斷重復的刻板性。如海德格爾所說：“一切原始的東西在一夜之間被磨平為早已眾所周知的了……任何神秘都失去了它的力量。” 而伴隨著休閑時代的到來，人們轉向了對快樂的追求，一方面，中國人的情感享樂取向表現在對帶來痛苦的事物和處境的極力回避上；另一方面，則表現在人們的情感拼命追求物質享受的體驗上。這種體驗不僅僅是在不斷變換的物質享受上，更是體現在對傳統和古典審美文化的解構上。對于愛情信物，新奇感、更大程度上的刺激感成為了都市青年的主要審美指向。而“審美體驗是個過程，而且是當下的過程，它當下發生，過去了，這個過程就完結了。下次開始，就算是欣賞同一事物，也不會一樣。”不斷更新的物質產品和快速的都市生活節奏同時也讓這種本來短暫的極端審美體驗變得極為短暫，當人們還來不及“理解反思”愛情信物中的深層情感的時候，情感已經作為經驗流過去了。時代的變更，使得原本在愛情信物中“永恒性”的審美精神的自主表達在今天卻變成了一種奢望。

現代都市青年將會長期處于消費主義文化的包圍中，而這種包圍會隨著大眾文化和網絡傳媒技術的發展，在時空的縱橫向維度上更加密集地包圍著我們，主導著我們的審美趨向。在這一大的文化背景下，我們在愛情中如何才能更好地借助愛情信物來表達和傳達我們的情感，并使審美主體雙方在這一擬人化的對象中實現情感的共鳴，從而更好地體認到自我“本質力量”，即愛和愛的能力的肯定。正如黑格爾所講的：“這里的美主要在于愛情這種情感并非始終都只是沖動和情感。想象圍繞著愛情的關系創造出一整個世界，把其它一切事物，一切屬于現實生活的旨趣、環境和目的都提升為這種情感的裝飾，把一切都拉入愛情這個領域里，使一切都由于與愛情的關系而獲得價值”。不論雙方之間愛情的信物值多少錢，多么珍貴，多么時尚，只要其中浸潤著雙方真摯的情感，并在愛情的信物中實現著自我存在的根源，體味更深層次的愛的無限性，愛情的信物才具有真正的意義。

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作者簡介：

閻小龍，西南大學美術學院碩士研究生。研究方向：藝術美學。