比較視野下的海外華人基督教*
——以北美和東南亞為例的分析

密素敏

(中國華僑華人歷史研究所，北京 100007)

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華人宗教研究

比較視野下的海外華人基督教*

——以北美和東南亞為例的分析

密素敏

(中國華僑華人歷史研究所，北京 100007)

比較研究；宗教研究；華人基督教；傳統宗教；民間信仰；多元文化

論文在梳理北美和東南亞華人基督教發展概況的基礎上，從比較研究的視角，分析闡述了海外華人基督教的一些特征。受多元異質文化的影響，海外華人宗教也呈現出多樣化的形態。不僅中國傳統宗教和民間信仰得以在海外傳播和發展，西方基督教文化也在深刻影響著華人社會，華人基督教由此得到發展，尤其在北美和東南亞。北美以基督教文化為主流文化，華人基督教發展最盛；東南亞華人主要信仰中國傳統宗教，但基督教的跨族群傳播能力使其能夠在華人社會中廣泛傳播。因此，華人基督教的發展程度受所在國宗教特性和政策的影響、華人基督徒教育水平相對較高、海外華人基督教信仰的社會服務功能在傳教過程中發揮了重要作用。

宗教是一種復雜的社會文化現象。在人類社會的歷史進程中，宗教是連結人類社會的重要紐帶，起著團結整個社會的作用。基督教*本文“基督教”僅指基督教新教。對西方文化產生了深刻影響，是西方文化的主要內容之一。當中國人海外移民行動與基督教普世宣教活動交織在一起，海外華人*本文中的“海外華人”泛指居住在國外的具有中國血統的中國人，不具體區分法律概念意義上的華僑和華人。便與基督教發生了千絲萬縷的聯系。

就海外華人宗教而言，華人傳統宗教和民間信仰一直是國內僑史學界的研究熱點且成果顯著，如張禹東對東南亞華人傳統宗教的研究以及李天錫對東南亞華人民間信仰的研究。*張禹東主要著眼于東南亞民眾信仰的特點與發展趨勢、宗教與社會的互動以及華僑、華人的宗教文化的價值構成等方面，如《新加坡多元宗教的特點與發展趨勢》、《試論東南亞華人宗教的基本特征》、《馬來亞的華人宗教文化》、《華僑華人傳統宗教及其現代轉化》，等等；李天錫主要探討媽祖信仰、關帝信仰、觀音信仰、城隍信仰等數十種民間信仰在東南亞華人社會的傳播、發展與崇拜及演變，代表作是《華僑華人民間信仰研究》(中國文聯出版社，2001年)。其他相關研究者及研究成果參見陳碧：《近 30年來中國學界東南亞華人民間宗教研究與展望》，《世界民族》2010年第3期。對海外華人基督教的研究起步較晚。早期研究成果散見于綜論華僑史的專著中，零散而不成體系。近幾年，隨著華僑史研究領域的不斷擴大，海外華人基督教問題越來越引起國內學界的重視，出現了一些專題研究成果，其中又以北美華人基督教以及東南亞華人基督教為重心。國內學界對北美華人基督教的研究集中于華人教會的歷史與現狀、華人新移民加入基督教會的主要原因、華人基督教會的功能以及北美華人基督徒的構成等。[1]相比而言，美國學界及教會人士對北美華人基督教的研究更為深入。最著名的研究學者當屬美國普渡大學社會學系的楊鳳崗教授，由于他本人就是一位華人基督徒，從而能以參與者和觀察者的雙重角色深入華人教會內部。他選取美國華府華人教會作為個案研究對象，通過參與觀察和個人訪談，獲得了華人教會第一手的材料，并最終形成博士論文ChineseChristiansinAmerica，后被譯成中文，[2]成為當前研究北美華人基督教最權威的學者。他的研究以美國華人改信基督教動因、“疊合身份”理論與美國華人教會中的多重身份構建、教會中的第二代美國華人等專題研究成果最為顯著，[3]對國內學者研究北美華人基督教影響頗深。朱峰對東南亞華人基督教的研究較為系統和深入，主要探討了基督教與東南亞華人的文化適應、東南亞華人基督教的現狀、特點及發展趨勢。[4]張晶瑩分析了新加坡華人基督教的發展現狀、原因及趨勢。[5]張鐘鑫則系統梳理了近代新加坡華人基督教的發展歷程、華人基督教與新加坡華人社會的關系，并進而分析了以新加坡為中心的中國與東南亞教會跨國網絡的形成。[6]

以上研究成果側重于區域華人基督教研究，特別是對北美和東南亞的華人基督教做了較為深入的探討。本文擬充分借鑒已有研究成果，在梳理北美和東南亞華人基督教發展概況的基礎上，以比較研究的視角，分析海外華人基督教的一些特征。不當之處，敬請方家指教。

一、海外華人基督教發展概覽

19世紀上半葉，基督教海外傳教事業興起。于是，伴隨著近代西方殖民勢力的擴張，基督教的傳教活動逐漸遍布世界五大洲。與此同時，中國人的海外移民活動也越來越頻繁，移民規模不斷擴大。歷經幾次移民高潮，海外華僑華人已經遍及世界五大洲，中國成為許多發達國家的第一大移民來源國。除了向中國本土廣傳福音外，基督教會也重視移民福傳工作，支持與建立海外華人教會。

在基督教海外傳教與中國人海外移民兩種運動的交互作用下，經過一個半世紀的發展、積累與沉淀，海外華人基督教得到迅速發展，華人教會數量不斷增長。據世界華福中心*世界華人福音事工聯絡中心(Chinese Coordination Center of World Evangelism)的簡稱，成立于1976年，是世界華人教會中具有代表性的聯絡機構，旨在促進全球華人教會的溝通、聯系與合作?？偛吭O在香港，并在東南亞、北美、南美、澳大利亞及歐洲設立許多分部。無論是在全球還是美國各地，華福中心積極以仆人、橋梁和先知的形象促進各地華人教會興建、事工牧養、門徒訓練和宣教工作，定期舉辦國際華福會議、出版華人福音書籍和音像資料、發布禱告事項來弘傳福音、影響世界。見張永廣：《“華?！迸c新傳教運動》，徐以驊等主編：《宗教與美國社會·當代傳教運動》(第六輯)，北京：時事出版社，2009年，第201頁。2011年公布的資料，全球華人教會粗略約9609間，*世界華福中心統計的全球華人教會及亞洲華人教會均包括了中國香港、澳門和臺灣地區。其中，華人教會數字較高的國家順序如下：美國(1214間)、馬來西亞(1200間)、印度尼西亞(415間)、加拿大(400間)、新加坡(307間)、澳洲(225間)。[7]若以洲際統計，亞洲居冠，其次為北美洲、大洋洲和歐洲(見表1)。[8]

表1　海外華人人口、華人教會及華人基督教機構(2010)

資料來源：世界華福中心研究及發展部：《海外華人人口與華人教會統計》，《今日華人教會》2011年2月。

注：世界華福中心統計的海外華人人口數據參考了臺灣“僑務委員會”2010年8月出版的《2009年僑務統計年報》，因對“華人”概念界定不同，統計標準不一，故表中海外華人人口數據與國僑辦官方公布的“海外6000萬華僑華人”的統計數據有出入。

由上表可知，海外華人基督教會主要分布在北美和東南亞，東南亞又以馬來西亞、印度尼西亞、新加坡三國華人基督教會為最多，反映了華人基督教在這兩個地區的活躍程度。因此，以下主要以這兩個地區為主進行分析。

(一)北美華人基督教

北美地區以基督教信仰為主。北美華人基督教信仰經歷了由被動到主動、從默默無聞到引人注目的演變過程。

根據楊鳳崗的研究，美國華人基督教的發展大致可以分為三個階段：第一階段為19世紀中葉至20世紀中葉的早期華人教會階段。美國第一間華人教會創辦于1853年，由曾在中國傳教的醫生傳教士在舊金山創辦，由長老會海外差傳部支持。隨后，公理會、衛理公會、浸信會、圣公會等各大基督教宗派紛紛開展華人移民事工。然而，隨著排華法案的通過和推行，華人移民人數減少，很多華人主日班和傳教點關閉了。在幾個大城市唐人街附近的一些教會得以維持，但是很少華人信教入會。直到20世紀上半葉，多數華人教會仍然由差會資助并受美國教派監管。

第二階段始于20世紀50年代末60年代初，這一時期來自中國香港和臺灣的留學生在美國大學組織了許多校園查經班和團契。1965年，美國新移民法案頒布后，許多學生取得了美國的永久居留權。他們中的很多人移民美國前就是基督徒，到美國后即組織華人查經班和團契，成為華人教會的最初形態。后來，很多校園查經班不斷發展壯大，逐漸演化為教會，又由教會分裂或植堂而產生出更多的教會來。來自中國香港和臺灣的這些華人，有一部分是離開大陸后，在香港或臺灣成為基督徒的，但更多的是在移民美國后皈信基督教的。與早期華人教會不同的是，由于新移民經濟和受教育水平的提高，新的華人教會基本上都是由中國移民自己建立的，很少借助美國教會或宗派的財政或領導資源。

第三階段自20世紀90年代始至今，在美國的中國大陸留學生及學者大規模地涌入基督教會。中國實行改革開放后，出國政策逐漸放寬，加之美國放寬移民限制，增加移民配額，數量龐大的中國大陸新移民前往美國，或留學，或求職，或投靠親友。尤其受國內政治運動影響，一大批青年知識分子和學者移民美國并被接納。*1992年，美國國會通過了《中國學生保護法案》，根據該法案，在美國的52452名中國大陸新移民獲得了永久居留權。見楊鳳崗：《皈信·同化·疊合身份認同——北美華人基督徒研究》，北京：民族出版社，2008年，第41頁。他們當中的很多人加入到此前美國校園里原有的華人基督教查經班，并進而皈信基督教，由此推動了美國華人基督教的發展。據統計，美國華人基督教會到1994年達到了至少700家。到20世紀90年代末期，達到至少800多家。美國華人教會及福音機構主要集中在西岸，以加州居冠；紐約州、德州也是華人教會分布較多之地區。2007年，在美國中西部13個州，查經班約有66個。[9]據世界華福中心2011年的統計數據，美國的華人教會數字最多，共有1,215間，并有華人基督教機構330間，面向全美約417.8萬華人人口。[10]華人教會隸屬于美南浸信會的最多，其次是宣道會。

在美國，華人基督教會已經成為華人的主要宗教組織，華人基督徒的比例遠高于華人其他宗教信徒的比例。2012年7月，美國皮尤研究中心發布了問卷調查報告《亞裔美國人信仰萬花筒》，根據這份報告，有近三分之一的美國華人認信基督宗教，其中，基督新教比例為22%，天主教比例為8%，而華人佛教徒的比例為15%。[11]

加拿大的人口統計是包括基督教問題的。1991年的加拿大人口統計顯示，有30%的華人是基督徒(包括天主教徒)，約10%是佛教徒，近60%自稱沒有宗教。依據加拿大華人教會2005年研究報告，加拿大有360間教會，主日崇拜人數由6.7萬增至7.1萬。新一代華人信教增多的原因在于：一是借宗教作寄托；二是新一代華人有許多是在加拿大、香港受教育，從小受到教會影響，去教堂成了生活習慣；三是參加教會活動也是一種社交活動，有許多尋找工作的機會。[12]

這些數字比例雖然有待更嚴密的驗證，但是反映出在北美華人宗教中，信徒最多的是基督教。在宗教信仰上，北美華人呈現出入鄉隨俗、融入當地主流社會的趨勢。

(二)東南亞華人基督教

整體而言，東南亞地區華人的宗教信仰以中國傳統宗教如佛教、道教、孔教以及其他民間信仰為主。但是，在一些國家，也有不少華人信仰基督教。這種信仰的形成與西方殖民統治的影響及居住國政策密切相關。19世紀20年代，基督教隨英國殖民者東來，開始在南洋各地傳播。從此，基督教大規模進入東南亞華人社會，華人基督教即發端于此?；浇淘跂|南亞國家華人社會的發展程度不一。在馬來西亞、印尼和新加坡，華人基督教發展比較迅速，而在泰國、菲律賓等國，基督教影響較弱。

印尼是世界上華人數量最多的國家。除佛教外，華人宗教信仰的突出特點是孔教信徒眾多。孔教源自于中國儒學，是中國傳統文化在印尼的特殊表現形式，經過百余年的發展，孔教已經成為印尼一個成熟的、完備的“制度性宗教”。[13]印尼又是傳統的伊斯蘭國家，伊斯蘭教是國教，基督教是印尼政府承認的六大宗教*指伊斯蘭教、基督教(新教)、天主教、印度教、佛教、孔教。之一。蘇哈托執政后，積極支持和鼓勵伊斯蘭教的宗教活動。同時規定，人民必須在身份證上注明宗教信仰，否則通常會被認為是無神論者或共產黨人。在這種政策影響下，許多印尼華人逐漸改變宗教認同，其中以認同佛教和基督教者為多。[14]根據朱峰的研究，基督徒占印尼華人總數的20%，僅次于佛教徒(30%)和孔教徒(24%)，且人數還在不斷增長之中。[15]

與其他東南亞國家一樣，馬來西亞是一個多元種族、多元文化和多元宗教的國家。華人在馬來西亞是僅次于馬來人的第二大種族，華人宗教仍以中國傳統宗教為主。但受政治文化環境的影響，華人宗教信仰在長期發展中呈現出多元化特點。馬來西亞1991年的一次調查顯示，在馬來西亞的華人宗教信仰類別中，有7.8%的華人是基督教徒，僅次于佛教(68.3%)和儒道及其中國傳統宗教(20.2%)。[16]在砂拉越、沙巴兩州，華人基督徒的比例更高達36.6%和27.2%。[17]至2000年止，沙撈越和沙巴的華人衛理公教會共有會友67442人，教堂104間，布道所21處，專任牧師123人。沙撈越境內的詩巫更是中國基督教徒在海外開發起來的以基督教信仰為主的城市。詩巫華人社會的領袖大多數信仰基督教，他們通過個人影響力促進了基督教在華人社會中的傳播和發展。[18]

作為中西文化的交匯之地，新加坡是東南亞華人基督教發展最早的地區。早在19世紀20年代，新加坡就被視為向中國傳教的中轉站，華人基督教因此得以發展。但由于中華傳統文化在當地有較大的影響力，華人基督教總體發展緩慢。隨著現代化進程的加速以及宣教活動的加強，西方文化價值觀的影響日益深入，基督教在新加坡獲得了新的發展。近三十年，新加坡華人基督教取得了長足發展。據統計，1980年，新加坡華人基督教徒有95847人，占華人人口6.3%，是華人的第三大宗教，加上天主教，信仰基督宗教的比例達10.9%。1990年，這一比例增加到14.1%。[19]2000年的人口普查顯示，在佛教、道教、伊斯蘭教、基督教和印度教五大宗教中，華人信仰中國傳統宗教佛教(53.6%)和道教(10.8%)的比例超過了60%，佛教仍是華人信奉的第一大宗教。其次為基督教，約占華人總人口的16.5%。然而，只有極少數華人信仰伊斯蘭教(0.3%)，沒有華人信仰印度教。[20]2010年的人口普查顯示，華人基督徒數量達到47．3萬，占華人總人口的20.1%，占基督教徒總數的83%。[21]其中，約有28萬名基督徒以華語為聚會的主要語言。[22]在2000—2010年這10年間，華人基督徒在華人人口中的比例呈現上升趨勢。

盡管西方思想文化對新加坡的影響越來越深，基督教發展迅速，但是，基督教仍非華人社會的主流宗教信仰。隨著新加坡語言文化政策的調整，基督教的發展趨于平緩。在華人社會中，中國傳統宗教仍是新加坡華人宗教信仰體系的主體部分。

從東南亞的華人宗教信仰來看，宗教派別與族群界限之間存在著密切聯系。印尼和馬來西亞尊奉伊斯蘭教為國教，馬來人絕大多數信仰伊斯蘭教；佛教、道教基本是華人的宗教；印度教信徒多為印度人；“唯有基督教脫離了這種宗教與族群的緊密聯系，教徒涵蓋華人、印度人、歐亞混血等不同族群”。[23]而且，在華人信仰的各類宗教中，與華人傳統宗教相比，基督教在瞬息多變的世俗社會面前表現出了更加迅速和靈活的應變，“在宣揚教義上比較積極和激進，形式活潑多樣，入教手續簡易，組織較為嚴密”。[24]因此，盡管東南亞地區華人傳統宗教興盛，但華人基督教仍存在發展的空間。

菲律賓是天主教國家，華人天主教發展更為明顯。泰國佛教文化昌盛，華人絕大多數信仰佛教，華人基督教發展緩慢。東南亞其他國家的華人基督教信仰比例不高，不再贅述。

二、海外華人基督教特征

基督教并非中國人信仰的傳統宗教，但其在海外華人中的傳播卻越來越引人注目。通過梳理北美和東南亞華人基督教信仰的發展概況，可以發現一些特征。

(一)華人基督教的發展程度受所在國宗教特性和政策的影響

在北美，宗教在國家政治及社會生活中占有舉足輕重的地位。美國和加拿大都是以基督教立國，基督教文化已經成為北美的主流文化。根據美國蓋洛普調查中心等多家權威機構的統計，美國每10個人中就有9個人自稱相信上帝，有8個人認為宗教對他們的生活非常重要，有7個人屬于某個宗教組織，有大約6個人每天祈禱，有一半以上的人認為上帝是美國民主的道德引導力量，有4個人每周去教堂；每年參加宗教活動的人次高達52億。正是由于美國存在濃厚的宗教氛圍，宗教已經成為人們生活中必不可少的一部分，這又深深影響了來自世界各地的移民。[25]由于基督教文化在北美無處不在，華人若想融入當地主流社會，信仰基督教就成為一個重要途徑之一，這也是很多華人加入教會的動機之一?；浇谭e極強勢的宣教活動和開放的包容精神滿足了華人作為少數族裔的精神需求，華人基督教因此得以發展，并成為北美華人的第一大宗教。

東南亞華人宗教信仰比較多樣化，以中國傳統宗教信仰為主。印尼和馬來西亞都尊奉伊斯蘭教為國教，但為何多數華人沒有像北美那樣信仰當地主流宗教——伊斯蘭教，反而有為數不少的華人信奉基督教？有學者分析，其中一個很重要的原因是，伊斯蘭教的教規更加嚴格，難以被華人接受。依照伊斯蘭教的教規，華人與當地的土著民族通婚，不論是華人男子或女子，都必須信伊斯蘭教。皈依伊斯蘭教則意味著他們不能再吃豬肉、不能喝酒。由于伊斯蘭教的教規與佛教、道教、中國民間宗教的教規差別太大，使得華人很難適應。如果華人與當地土著民族通婚，他們幾乎被華人社會“開除”，很難回到華人社會中來。[26]相對而言，基督教更加具有開放性和包容性，因而易于被華人接受。

經過百余年的發展，華人基督教已經積累了堅實的傳教基礎，但其發展程度仍深受所在國文化政策的影響。以新加坡和馬來西亞為例。由于新加坡的工業化和現代化很大程度上跟隨西方發達國家的腳步，西方文化和價值觀念對社會尤其是年輕一代影響頗深。而基督教作為西方文化價值觀的重要載體，被認為是與現代化相聯系的、理性的、沒有種族色彩的宗教，引起了年輕一代和受教育程度較高者的興趣和認同。張晶盈認為，新加坡的華人基督徒具有幾個特征：更年輕、受教育程度更高、更高的社會經濟地位(包括職業、收入、住房類型)、接受英語教育、使用英語作為主要的家庭語言等等。其中，語言和教育是影響華人基督徒增長的重要因素。一般而言，英文源流背景的或只會講英語的大多選擇基督教，只講華語者大多信仰傳統宗教。[27]盡管新加坡推行雙語教育，但由于西方文化的影響，很多受過高等教育的華人在實際生活中更加重視英語。順暢的英語交流環境則為基督教的傳播提供了語言溝通上的便利。

在馬來西亞，伊斯蘭教復興運動則是影響華人基督教發展的重要因素。20世紀70年代以來，受全球伊斯蘭復興運動的影響，馬來西亞作為伊斯蘭世界一部分，開始在國家范圍內大力推行伊斯蘭化政策。政府運用國家權力，在伊斯蘭社會和馬來社會中積極推行伊斯蘭教的教義和制度，并開始有計劃地針對華人社會進行傳教活動。[28]這種由官方推動的強制伊斯蘭化的舉措加劇了華人宗教信仰上的分野，使得華人社會中的一部分人已經能夠接受并皈依伊斯蘭教。強勢的伊斯蘭化運動使華人基督教會的發展空間受到限制。

(二)華人基督徒受教育水平相對較高

20世紀六七十年代以后，美國華人基督教之所以獲得迅速發展，大學校園的福音團契和查經班發揮了重要作用。大量的留學生及訪問學者加入教會，并在教會發展壯大的過程中扮演著重要角色。在美國，學生事工一直是當地福音傳播的重點，華人教會的大多數成員畢業于美國大學或者大學在讀。他們在當地的各大校園組織查經班，這些查經班為在美國獨自求學的中國留學生提供了聯誼機會，并成為使中國留學生皈信基督教的有效途徑。

自從1979年中美建交以來，由于種種原因，成千上萬的中國學生和訪問學者去到美國。作為中國的知識分子，他們在中國接受了多年的無神論、科學主義與人文主義的教育，但為何去美國后能接受基督教信仰？有學者分析，這是因為他們中的很多人出國前同樣也經歷過許多苦難。經過多年的困惑與掙扎，很多人渴望愛、信任與平安，這些愿望引領他們走進教堂并最終皈信基督教。[29]所以，除了早期以港臺留學生為主體的教會外，20世紀90年代以后也出現了以中國學人為主體的海外中國學人教會。簡言之，就是指具有大?；蛞陨蠈W歷的知識分子，他們在海外可能是留學生、訪問學者、研究員、教授，可能是學術界以外的專業人士或各行各業的人。該教會固定的成員來自中國大陸的人數已達到80%以上。由此可見，由新移民組建的教會組織中，華人基督徒的教育水平相對較高。

在新加坡，華人基督教在校園中的傳教活動同樣活躍。據學者分析，新加坡60%的小學生信仰佛教和道教等華人傳統宗教，而中學生、大學生、研究生約有30%信仰基督教。特別是大學生，他們的父母多出身英校，處于容易受歐美文化影響的環境，很多大學生都說他們“中學時代就成為了基督教徒”。由于校內的基督教小組和同班的基督教徒同學的勸邀、教會內多種多樣的小組活動以及以英語和漢語等多種語言舉行的彌撒，基督教易親近、易接受的特點吸引越來越多的年輕人。[30]以上研究表明，受教育程度越高，越容易接受基督教并進而影響別人皈信。

(三)海外華人基督教信仰的社會服務功能在傳教過程中發揮了重要作用

除了宣講教義、開展宗教活動外，華人基督教教會還通過開展社會服務主動影響非基督徒。中國移民遠離家鄉赴海外發展，除了精神層面需要滿足外，基本的物質幫助也是必不可少的。許多人在移民初期，對住在國國情、法律不熟悉，而教會往往會及時提供相應的社會服務。

在美國，華人基督教會走進社區，在衣食住行、生活、工作、申請居留身份等方面，為新移民及時提供幫助。楊鳳崗認為，當代美國華人移民大多是受過高等教育、又有專業技術性工作的新移民，本身具有良好的經濟條件，因此，不需要通過向教會求助獲得物質利益；而且即使有這方面的需要，他們也可以通過向其他華人組織如會館、同鄉會、校友會和親戚朋友求助，而不用加入教會。[31]有學者對此提出質疑，認為如果單從純粹的宗教角度來看，楊鳳崗的說法無疑是正確的，但如果從實際效果的角度看，他卻低估了教會潛在的社會和經濟功能。華人教會為華人移民提供了形成社會資本的重要領域，為第一代移民提供了一個重要的社交空間，從而有助于以前互不相識、互不來往的移民得以重建社會關系網絡，建構中國傳統的“熟人社會”，以利于拓展自己的生存空間。[32]另有學者通過考察波士頓華人布道會發現，華人教會不只是一個簡單的信仰團體，也為華人解決了許多現實中的具體問題，起著服務華人的作用。許多華人教會為華人新移民舉辦各種英語學習班、入籍班、職業訓練班。一些教會也開辦中文班、中文學校，幫助出生在美國的華人新生代學習漢語和中華文化。從某種意義上看，華人教會是一個以信仰為核心、集社會服務和信徒互助為一體的華人社團。[33]

海外華人基督教信仰的世俗功能在校園福音組織中體現得尤為明顯。除了開學時去機場接機，幫助留學生辦理入學、入住手續外，教會人士還幫他們買菜、學車，放假的時候組織他們去旅游等。除此之外，陳燕經調查研究發現，教會還會舉辦中國傳統節日聚會、邀請專家學者型基督徒講道傳教，與留學生分享皈信經歷及對科學與宗教的理解。教會的這些看似只是表達善意和友好的活動，很多時候其實是經過了精心準備和系統的組織規劃。首先，活動的組織者大部分具有海外傳教經驗并掌握良好的交流技巧，了解留學生的所想和所需；其次，活動的組織者經驗豐富，注重活動的階段性，不急于求成，即使經過努力看不到留學生皈信或思想上的顯著變化，他們也不會感到失望或喪失信心。[34]留學生初到美國，對生活環境尚不熟悉，教會提供的這些幫助正符合留學生的實際需要，因而在留學生心中留下了良好印象。

在東南亞，早期華人教會除開展宗教活動外，也深入華人移民社區提供各種服務，不僅負責輸入移民，安頓移民生活，還引入西方先進生產機器，組織種植經濟作物，開辦各類教會學校和醫療設施，興建教會墓園，幫助移民盡快適應僑居地的生活。[35]

與傳統華人社團相比，華人教會在服務移民方面具備自己的優勢。楊鳳崗認為，教會成員的結構及關注群體友誼，有助于新移民找到社會歸屬感；每周的聚會為同胞們進行經常且親密的交流提供了機會；宣講的教義有助于營造充滿愛與和諧的社區，使新移民能夠精神平和，心里放松；等等。[36]此外，華人教會排除了地域性區別對待新老移民的群體利益分歧，對新移民的幫助超越了血親與同鄉關系，惠及需要幫助的同族人甚至是異族人。隨著時間變遷，共同的宗教活動使華人因來源地不同造成的語言、習俗和觀念等方面的差異逐漸消除。[37]盡管如此，從長遠來看，華人教會與華人社團并不沖突。就教會而言，開展社會服務并不是主要目的，更多的是一種對華人移民進行宗教影響熏陶的方式，即便是組織各種社會活動，但主要內容仍然是以宣教講道、傳播福音為主。因此，接受過教會幫助的新移民一部分成為基督徒，也有不少人在能夠獨立應對生存環境后與教會不再來往。

三、結語

海外華人是具有多重屬性的特殊群體，這一特征決定華人基督教同樣具有多重屬性。如果說華人基督教在歐美西方國家具有移民宗教與海外華人宗教兩種身份，那么，隨著現代社會多元文化的發展，亞洲華人基督教則逐漸擁有西方宗教、移民宗教及海外華人宗教三重身份。[38]華人基督教鑲嵌于世界基督教網絡之中，是基督教世界的重要組成部分。然而，華人基督教又具備鮮明的民族特點，使其在向華人宣教過程中淡化了西方宗教色彩，在情感上與文化上更容易與華人移民親近，使他們產生一種符合心理需要的族群歸屬感。

在北美，沒有強勢的中華文化傳統作為屏障，現代中國人在選擇信仰方面是自由的。基督教作為選擇之一，能夠滿足華人在異域他鄉生存發展的精神需求，因而得以成為華人第一大宗教。而在東南亞，中國移民歷史悠久且數量眾多，中國傳統文化根基深厚，與此相關，多元化的傳統宗教和民間信仰為華人移民提供了更多選擇，基督教便成為眾多宗教信仰中的一種。盡管印尼和馬來西亞擁有強勢的伊斯蘭文化，但因伊斯蘭教教規嚴格，教義排他性較強，導致華人信徒很少。而基督教具有較強的跨族群傳播能力，這是華人基督教得以發展的重要原因之一。新加坡開埠較早，西方文化影響頗深，華人基督教發展較為顯著。需要注意的是，中國傳統宗教信仰在東南亞有著頑強的生命力，基督教并非華人主流宗教信仰。但隨著東南亞工業化與現代化進程的加快，基督教仍將對華人社會產生重要影響。

[注釋]

[1]見劉權：《美國華人教會的社會功能初探》，《華僑華人歷史研究》2006年第2期；萬曉宏：《美國華人基督教會研究：以大波士頓地區為例》，《世界宗教研究》2001年第1期；李愛慧：《當代美國華人基督徒的構成》，《世界民族》2009年第4期；畢鑠：《疏離與認同：20 世紀美國華人基督教信仰淺析》，《文史博覽》2015年第9期；黃超：《美國華人基督教會意識形態的歷史演變》，《科學與無神論》2012年第1期。

[2]見楊鳳崗著，默言譯：《皈信·同化·疊合身份認同——北美華人基督徒研究》，民族出版社，2008年。

[3]岳志強、王邵勵：《楊鳳崗的美國華人宗教研究述評》，《華僑華人歷史研究》2008年第2期。

[4]《殖民地處境下的華人基督教——以近代東南亞華人社會為例》，《福建師范大學學報(哲學社會科學版)》，2005年第2期；《當代東南亞華人基督教淺析》，《世界宗教文化》2011年第1期。另有專著朱峰：《基督教與海外華人的文化適應：近代東南亞華人移民社區的個案研究》，中華書局，2009年。

[5]張晶瑩：《新加坡華人基督教的發展現狀、原因及趨勢》，《世界宗教文化》2015年第4期。

[6]張鐘鑫：《新加坡華人基督教研究(1819-1949)》，福建師范大學博士學位論文，2010年。

[7]華福中心研究及發展部：《海外華人人口與華人教會統計》，《今日華人教會》2011年2月。

[8][9]《二十一世紀海外華人福音事工簡介》，世界華福中心網站，http://www.cccowe.org/content.php?id=others_mschurches_lausanne2010report。

[10]華福中心研究及發展部：《海外華人人口與華人教會統計》，《今日華人教會》2011年2月。

[11]Pew Research Center，AsianAmericans：AMosaicofFaith，July 19, 2012，p.5， http://www.pewforum.org/2012/07/19/asian-americans-a-mosaic-of-faiths-overview/.

[12]《二十一世紀海外華人福音事工簡介》，世界華福中心網站，http://www.cccowe.org/content.php?id=others_mschurches_lausanne2010report。

[13]王愛平：《印度尼西亞孔教研究》，中國文史出版社，2010年，第72頁。

[14]莊國土等著：《二戰以后東南亞華族社會地位的變化》，廈門大學出版社，2003年，第211頁。

[15][17][19]朱峰：《當代東南亞華人基督教淺析》，《世界宗教文化》2011年第1期。

[16]張禹東：《馬來西亞的華人宗教文化》，《華僑華人歷史研究》1999年第1期。

[18]張應龍：《馬來西亞華人與基督教》，《中國宗教》2004年第2期。

[20]蘇瑞福著，薛學了等譯：《新加坡人口研究》，廈門大學出版社，2009年，第44頁。

[21]張晶盈：《新加坡華人基督教的發展現狀、原因及趨勢》，《世界宗教文化》2015年第4期。

[22]華福中心研究及發展部：《海外華人人口與華人教會統計》，《今日華人教會》2011年2月，http://www.doc88.com/p-246656121529.html。

[23]蘇瑞福著，薛學了等譯：《新加坡人口研究》，廈門大學出版社，2009年，第45頁。

[24]張禹東、劉素民著：《宗教與社會——華僑華人宗教、民間信仰與區域宗教文化》，北京：社會科學文獻出版社，2008年，第44頁。

[25]可非：《美國：最有宗教情懷的世俗國家》，《世界知識》2006年第9期。

[26]曾少聰：《漂泊與根植——當代東南亞華人族群關系研究》，中國社會科學出版社，2004年，第274頁。

[27]張晶盈：《新加坡華人基督教的發展現狀、原因及趨勢》，《世界宗教文化》2015年第4期。

[28]《馬來西亞的“伊斯蘭運動”對華人宗教的影響》，見張禹東、劉素民：《宗教與社會——華僑華人宗教、民間信仰與區域宗教文化》，北京：社會科學文獻出版社，2008年，第53頁。

[29]楊鳳崗：《皈信·同化·疊合身份認同——北美華人基督徒研究》，北京：民族出版社，2008年，第86頁。

[30]張晶瑩：《新加坡華人基督教的發展現狀、原因及趨勢》，《世界宗教文化》2015年第4期。

[31]Fenggang Yang，Chinese Conversion to Evangelical Christianity：The Importance of Social and Cultural Contexts，Sociology of Religion：A Quarterly Review 59(3)，1998，pp．237-257．

[32]岳志強、王邵勵：《楊鳳崗的美國華人宗教研究述評》，《華僑華人歷史研究》2008年第2期。

[33]萬曉宏：《美國華人基督會研究：以大波士頓地區為例》，《世界宗教研究》2010年第1期。

[34]陳燕：《既“來學”，則“往教”：美國教會接觸和影響中國留學生的個案研究》，《華僑華人歷史研究》2015年第1期。

[35]朱峰：《殖民地處境下的華人基督教——以近代東南亞華人社會為例》，《福建師范大學學報》(哲學社會科學版)2005年第2期。

[36]楊鳳崗：《皈信·同化·疊合身份認同——北美華人基督徒研究》，民族出版社，2008年，第92頁。

[37]劉權：《美國華人教會的社會功能初探》，《華僑華人歷史研究》2006年第2期。

[38]張禹東、劉素民：《宗教與社會——華僑華人宗教、民間信仰與區域宗教文化》，北京：社會科學文獻出版社，2008年，第24頁。

[責任編輯：張煥萍]

Christianity among Chinese Overseas in North America and Southeast Asia——With A Comparative Approach

MI Su-min

(Chinese Institute for Overseas Chinese History Studies, Beijing 100007, China)

comparative studies； religious studies； Christianity among Chinese； traditional religions； folk religions； multiculturalism

This paper examines the development of Chinese Christianity in North American and Southeast Asia using a comparative approach. It examines several characteristics of Christianity among Chinese overseas. Due to the influence of multiculturalism, Chinese overseas believe in diverse religions. Chinese traditional and folk religions are spread all over the world. At the same time, Christianity has great impact on Chinese community especially in North America and Southeast Asia. While Christianity represents the mainstream culture in North America, the majority of Chinese believe in traditional Chinese religions, but Christianity has been spreading widely within Chinese community due to the cross-ethnic communication. Generally speaking, Chinese Christianity has a couple of characteristics: it is influenced by local religions and government policy; Chinese Christians receive a relatively higher level of education, and voluntary service under religious encouragement plays an important role in the development of Christianity among Chinese overseas.

2015-11-15；

2015-12-06

密素敏，女，歷史學博士，中國華僑華人歷史研究所助理研究員，主要研究方向為國際移民與華僑華人、基督教與中國社會。

B978;D634.3

A

1002-5162(2016)01-0038-09

*《華僑華人歷史研究》雜志張秀明主編對本文修改提出非常寶貴的建議，并提供相關資料，筆者受益匪淺，在此真誠致謝！