論《大宗師》“真人”形象及其文學(xué)自覺意義

胡乃文

【摘 要】《大宗師》篇歷來被視為莊子宣揚其“內(nèi)圣”思想之作，因莊子在本篇中塑造了道家的理想人格，即“真人”形象。這一形象保持本真、內(nèi)心沉靜、不拘禮法，順應(yīng)時物而不為外物所累，因而能夠契合天意，極具自然之美。“真人”形象是莊子文學(xué)自覺意識的集中體現(xiàn)。在審美方面，莊子借鑒了前人的思想資源，并以他獨有的“汪洋恣肆”的筆觸，構(gòu)建了“獨與天地精神往來”的真人境界。在創(chuàng)作方面，莊子自覺地選擇和運用了寓言這一論說文體，使抽象的“真人”更為直觀、形象，寓莊于諧，展現(xiàn)了其自覺的語言和文體意識。

【關(guān)鍵詞】《大宗師》；真人；文學(xué)自覺；寓言

中圖分類號：B223.5 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）08-0250-02

鐘泰在《中國哲學(xué)史》中說，“莊子真實學(xué)問在大宗師一篇。”[1]其重要地位來源于本篇對于道家理想人物——“真人”的塑造與闡釋，因此歷來被視為莊子宣揚其“內(nèi)圣”思想之作。本文試圖以《大宗師》篇文本為基礎(chǔ)，通過對“真人”形象特征的剖析，探究莊子在創(chuàng)作這一理想人格時所體現(xiàn)出的文學(xué)自覺意義。

一、何謂“真人”？

據(jù)張清河先生統(tǒng)計，《莊子》全書使用“真”字66次，其中“真人”19次，有10次集中于《大宗師》篇中。[2]莊子以“真人”為“真知”的前提條件，謂“有真人而后有真知”①。能夠與道合一，超脫生死，德行崇高之人，即是得到“真知”的“真人”。在這種認(rèn)知下，莊子在《大宗師》一章中傾注了諸多筆墨，通過四個句式整齊的以“古之真人”為開頭的排比段，對“真人”的特征和內(nèi)涵進行了詳細的描繪，并以例證將之具體化。

《說文》釋“真”為“仙人變形而登天也。”[3]段玉裁注曰：“此真之本義也。”《大宗師》曰：“真人之息以踵”，“登高不慄，入水不濡，入火不熱”。可見，莊子筆下的真人形象亦有異于常人，帶有一定程度上的神仙色彩，但這種“神異性”并非以后道教所渲染的神仙異能，實際上只是真人得“道”的象征和形象化的外在表現(xiàn)而已。[4]真人作為道家的理想人格，更為崇尚自然恬淡的本性。在莊子看來，真人主要具備以下四種特征：首先，真人心氣平和，“不逆寡，不雄成，不謨士”，足見其率真自然之本性。這類“知之能登假于道”的真人，即使錯過機會也不會后悔，順利時亦不會自滿。老子認(rèn)為，圣人懷揣著一個最普遍的原則，不固執(zhí)己見，不自以為是，不居功自傲，亦不自高自大。可見莊子的真人論在一定程度上即是借鑒了老子的觀點。又如，老子言：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”[5]148莊子真人論的第二個特征，即“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”，便與之一脈相承，二者相因而不相背[6]。夢來源于妄想，真人的感情并非附著于物，因此妄想便不會產(chǎn)生，就寢便無夢；“虛懷游世”，不在乎得失，醒來時便無憂；“以道自娛”，飲食便不求精美；“心定而不亂”[7]，故能不為外物所動，氣息所產(chǎn)生之處深不可測，因此呼吸便來得深沉。第三，真人順應(yīng)自然，“不知說生，不知惡死”，視生死為平常，“人之有所不得與，皆物之情也”，這也是莊子看待死生的態(tài)度。因為真人內(nèi)心摒棄好惡，“喜怒通四時”，外在的容貌便顯得安閑平和，額頭寬大而恢弘，冷肅如秋天之靜默，溫暖如春風(fēng)之和煦。最后，“古之真人”，他的狀貌能夠順物之天性而無偏頗，卓然獨立但并非固執(zhí)己見，心胸開闊但并不浮夸。“邴邴乎其似喜乎！”他們保持著怡然自得的心態(tài)，能夠不拘禮法而馳騁于世間，沉默不語仿佛無意于言論，心境至純又仿佛無心而忘言，足見他們內(nèi)心的充實及德行的崇高。

至于“古之真人”，莊子在《大宗師》篇中言道：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。”這里的“天”代表著客觀的自然，亦即“道”，均為萬物的本源。不論人的喜好與意志，天與人、道與人都是合一的。老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然”[5]79，謂“道”順任自然而然，“無所法也”（河上公注）。“法天貴真”是莊子對老子天道思想所作出的進一步的闡發(fā)，真人知“道”，在面對世間的紛擾時，真人保持了自己尚“真”的本性，順應(yīng)自然而不為外物所累，因而能夠契合天意，不會做出與道相違逆的行為，故真人達到了極具自然之美的人生境界，這也是莊子“天人合一”思想的具體體現(xiàn)。

二、文學(xué)自覺

先秦時期在中國文學(xué)史上閃耀著璀璨奪目的光芒，盡管在文學(xué)發(fā)展的過程中處于萌芽階段，亦尚未完全進入后世所謂的“文學(xué)自覺”，但這一時期的文學(xué)卻表現(xiàn)出了獨立的審美精神，并進行了大量的創(chuàng)作實踐。在漫長曲折的自覺之路上，莊子是第一位具有代表性意義的文學(xué)家。[8]上文所論述的“真人”形象，便是莊子文學(xué)自覺意識的集中體現(xiàn)。

（一）審美自覺

在審美方面，莊子的“真人”形象借鑒了前人的思想資源，同時蘊含了莊子自覺的思考。《老子》第十五章中說：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”[5]65在這里，老子通過七個比喻以勉強形容那些善于做“士”的人的特征：他們謹(jǐn)慎如冬季涉水，警覺如防備進攻，莊重如作賓客，散淡如冰消融，敦厚如天然的樸木，曠達如空虛的山谷，渾厚如渾濁的流水，因而他們的外表高深莫測，嚴(yán)肅通達。可見，老子所描繪的理想人格形態(tài)側(cè)重于謹(jǐn)慎樸實的一面，而莊子則較側(cè)重于高邁自適的一面。[9]《大宗師》篇曰：“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”。莊子以“道”的審美觀看待世界，以“汪洋恣肆”的筆觸，構(gòu)建了本真天然的真人境界，反映了莊子崇尚自然美的審美精神。而莊子這種自覺的審美理想又通過他的創(chuàng)作實踐得以體現(xiàn)，貫徹了他因循自然的“天人合一”理念。

（二）創(chuàng)作自覺

莊子曰：“以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”（《天下》）“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”（《寓言》）這里的“寓言”、“重言”、“卮言”皆是寓言的表達方式。世人皆沉溺于污濁之物，因而面對“道不可言”的困境，莊子自覺地選擇和運用了寓言這種文體，借無成見之言來推衍，引用重言體現(xiàn)真實，運用寓言闡釋道理，并要合乎自然的分際，自然彌散。這不僅是莊子“與天合一”觀念的體現(xiàn)，亦展現(xiàn)了其自覺的語言和文體意識。莊子又言：“寓言十九，藉外論之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。”（《寓言》）所以郭象說：“言出于己，俗多不受，故借外耳。”[10]借用他人的言論來向讀者傳達自己的理論主張，往往更容易使讀者接受。先哲時賢的言論更是具有中止?fàn)庌q的作用，當(dāng)然，這大多是莊子發(fā)揮想象而假托先人言行，以達到宣揚自己哲學(xué)主張的目的。

在《大宗師》篇中，莊子在進行“真人”命題論述的同時亦加入了寓言故事的創(chuàng)作，從而使抽象的真人論更為直觀化、形象化，以將其“不拘于俗”（《漁夫》）的“真”的實質(zhì)表現(xiàn)得淋漓盡致，耐人尋味。在子祀、子輿、子犁、子來四人的寓言故事中，莊子展開了奇特的想象，虛構(gòu)出了二氣不和、形態(tài)怪異的畸人形象。子輿生病后身形變得拘攣，盡管“陰陽之氣”錯亂不和，但他的內(nèi)心卻閑適平靜。子來將死之時仍視自然為父母，以死為善，表現(xiàn)出了異于常人的超脫。通過對這二位真人安于時運的描寫，莊子寓思想于形象之中，言說自己齊死生的觀念。“得者，時也，失者，順也”，自然的力量始終無法超越，唯有安于時而以順應(yīng)處之，從而解脫外物的束縛。為了使自己的理論更具說服力與可信性，莊子又借孔子的言行繼續(xù)闡發(fā)自己的道理。子桑戶死后，他的朋友孟子反、子琴張“或編曲，或鼓琴，相和而歌”，子貢認(rèn)為這不合乎禮制因而請教于他的老師孔子。在這里，莊子假借孔子之言論說道家的無為思想：逍遙之人與造物者結(jié)伴，而徜徉于元氣之中。真人不會憂慮死生與優(yōu)劣，正如魚在江湖之中便悠游自在，人游于大道便可逍遙自適，因而孔子之儒家實為“游方之內(nèi)者”，而道家則是“游方之外者”。孟子反、子琴張這兩位不拘泥于禮法，而順從于內(nèi)心的形象，也是莊子所提倡的“真人”形象的代表。孟孫才的母親去世了，但他卻“哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀”，顏回感到疑惑便詢問孔子，孔子曰：“孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化為物，以待其所不知之化已乎！”莊子意在通過創(chuàng)作這則寓言，向人們講述如何達到道的境界，即安于自然的安排而忘記死生的變化，“乃入于寥天一”。此外，莊子還借顏回修為的提升與進步，提出了道家著名的“坐忘”論。顏回能夠安然相忘于禮樂與仁義，進而“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”，最終達到了“坐忘”的境界。不執(zhí)著于生死、不賣弄學(xué)問而與大道融通為一，便進入了物我兩忘的境地。因而孔子聽后說：“同則無好也，化則無常也”，盛贊顏回為賢人。

可見，莊子在創(chuàng)作中自覺地運用寓言這一論說文體，以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《天下》）將“道”的玄妙加以形象化，從而達到“以寓言為廣”的目的。所謂寓莊于諧，莊子在創(chuàng)作中表現(xiàn)出了強烈的自覺意識，因此《莊子》這部奇書，“晚周諸子之作，莫能先也”[11]。

注釋：

①本文所引原文均引自郭慶藩《莊子集釋》，中華書局2010年版。

參考文獻：

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