明清《牡丹亭》的女性傳播

【摘 要】湯顯祖的《牡丹亭》一經(jīng)問世，備受明清女性青睞，在明清女性讀者心中普遍激起強(qiáng)烈共鳴。明清女性積極參與了《牡丹亭》的演出、閱讀、評(píng)點(diǎn)、刊印的各種藝術(shù)活動(dòng)，構(gòu)成了一種獨(dú)特的文學(xué)傳播現(xiàn)象。

【關(guān)鍵詞】《牡丹亭》；女性；傳播

《大學(xué)語文》教材都選了湯顯祖的傳世名作《牡丹亭·驚夢》一出作課文。由于大學(xué)語文主要面向大學(xué)中文系以外的專業(yè)開設(shè)，如能在課堂上對(duì)《牡丹亭》問世后對(duì)明清女性所帶來的巨大影響作些介紹和分析，對(duì)于拓展本科生思維向度、擴(kuò)大他們的知識(shí)面、更好更全面地掌握古代戲曲文化流播的具體情況，有著十分明顯的價(jià)值。

湯顯祖的《牡丹亭》一經(jīng)問世就受到觀眾讀者的熱烈歡迎，以致“家喻戶誦，幾令《西廂》減價(jià)”。作品提倡“至情”和以“情”格“理”的思想，呼吁人性的解放，同情婦女的社會(huì)處境，強(qiáng)調(diào)女性的自主意識(shí)，對(duì)當(dāng)時(shí)“存天理，滅人欲”的朱程理學(xué)進(jìn)行了極大挑戰(zhàn)。又因?yàn)樾詣e、身份、年齡、心理、習(xí)慣等因素與作品的女主人公有較強(qiáng)的共性，《牡丹亭》備受明清女性青睞，在明清女性讀者心中普遍激起強(qiáng)烈共鳴，引發(fā)“《牡丹亭》唱徹秋閨，惹多少好兒女拼為他傷心到死”的悲情現(xiàn)象。明清女性積極參與了《牡丹亭》的接受與傳播，她們對(duì)《牡丹亭》演出、閱讀、評(píng)點(diǎn)、刊印的各種藝術(shù)活動(dòng)使作品不斷被搬演，四百年來仍在舞臺(tái)上絢麗流轉(zhuǎn)且大放異彩。

一、明清女性參與《牡丹亭》的舞臺(tái)演出

清時(shí)期女性參與《牡丹亭》的戲劇演出，是一種較獨(dú)特的文學(xué)接受現(xiàn)象。從戲劇歷史的發(fā)展看，《牡丹亭》的文本傳播面應(yīng)超過其舞臺(tái)傳播，這與文字及文本的傳播功能有關(guān)。作為戲曲的《牡丹亭》，舞臺(tái)傳播雖然是其藝術(shù)生命力的最根本歸宿，但由于封建社會(huì)的演員限于所處的社會(huì)地位被剝奪了學(xué)習(xí)文化的權(quán)利，因此他們固然有十分豐富的演劇經(jīng)驗(yàn)，高超的表演技能，可是用文字記錄下來的資料卻少得可憐；再加上由于戲曲在當(dāng)時(shí)處于“小道”的位置，明清朝廷禁止女性觀戲、當(dāng)時(shí)女子地位的低下及私密性的特點(diǎn)，客觀上影響了《牡丹亭》女性演出戲劇記錄的文獻(xiàn)資料的產(chǎn)生與留存。即便如此，由于《牡丹亭》的經(jīng)典性與劃時(shí)代的思想及藝術(shù)成就，明清時(shí)的一些文人筆記、日記、觀劇詩作及其他相關(guān)的資料仍然再現(xiàn)了明清時(shí)大量女性輕歌曼舞、品讀吟哦，流轉(zhuǎn)于杜麗娘、柳夢梅的“情與夢”中的生動(dòng)畫面。《牡丹亭》一經(jīng)問世，就成為明清戲曲舞臺(tái)上的一個(gè)長演不衰、備受歡迎的劇目，無論官紳仕家、商賈武臣還是平民百姓，都在不同演出場所來觀看演出。

在私家演出《牡丹亭》的，除了家班，還有一些民間的職業(yè)戲班。湯顯祖在世時(shí)，就有民間的職業(yè)戲班在私家的堂會(huì)上演唱《牡丹亭》。乾隆時(shí)代江南蘇州、揚(yáng)州一帶，盛行女子昆班，其中的女伶大都擅長《牡丹亭》的表演，這些女演員或在鄉(xiāng)野戲臺(tái)，或在樓館茶社，大多以折子戲的形式盡情演繹著《牡丹亭》。

二、明清女性參與《牡丹亭》的文本閱讀

《牡丹亭》“書初出時(shí)，文人學(xué)士，案頭無不置一本”。不僅男子熱衷予《牡丹亭》的閱讀，明清女性對(duì)《牡丹亭》的文本閱讀也形成一種奇特景觀。《牡丹亭》問世之后，湯顯祖就擁有眾多的閨閣讀者、紅粉知音。不同階層的女子通過不同途徑認(rèn)識(shí)了《牡丹亭》，閱讀《牡丹亭》，表現(xiàn)為閱讀群體的普遍性，她們可能是煙花巷的青樓女子，也可能是演唱《牡丹亭》的女演員或是閨閣小姐、貴族夫人乃至皇后嬪妃。

《牡丹亭》以現(xiàn)實(shí)的手法展現(xiàn)了情與理、情與權(quán)的相悖沖突，從不同方面對(duì)封建社會(huì)進(jìn)行了否定，尤其展現(xiàn)了女性在封建婚姻制度下的寂寥、空虛與痛苦，成為千千萬萬個(gè)明清社會(huì)現(xiàn)實(shí)中女性的代言，又以浪漫的手法描寫了年輕男女出生入死來“以情格理”，并終究贏得“至情”的“大團(tuán)圓”，這給予明清社會(huì)現(xiàn)實(shí)中女性以憧憬和向往的無限空間，萌生了“有情人終成眷屬”美好期盼。作為宣泄內(nèi)心的寂苦、悲憤與抒發(fā)自由追求兩情相悅的“至情”社會(huì)的理想載體，再加上其優(yōu)美的曲詞、曲折的情節(jié)尤其是真實(shí)生動(dòng)的人物形象，《牡丹亭》理所當(dāng)然地在明清女性中最愛，被明清女性掀起“熱捧”狂潮。

三、明清女性對(duì)《牡丹亭》的評(píng)點(diǎn)傳播

明清女性不僅僅局限于《牡丹亭》文本的閱讀，她們在閱讀中產(chǎn)生強(qiáng)烈的情感共鳴與審美體驗(yàn)，通過眉批夾注與著文評(píng)論的方式得到暢快淋漓的宣泄。《牡丹亭》自誕生“百余年來，誦此書者如俞二娘、小青，閨閣中多有解人……惜其評(píng)論皆不傳于世”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明清女子涉足《牡丹亭》批評(píng)的女子有16人。這在明清時(shí)期女性被排斥于文學(xué)之外的社會(huì)大背景下，可謂蔚為大觀。

明末建武女子黃淑素的《牡丹亭評(píng)》是留給后人關(guān)于《牡丹亭》最早的女子評(píng)論。此文不僅對(duì)《牡丹亭》結(jié)構(gòu)主線、故事情節(jié)、人物性格乃至語言都作了獨(dú)到評(píng)說，更是將《牡丹亭》與《西廂記》作比較，得出“《西廂》生于情，《牡丹》死于情也”的精辟評(píng)判，強(qiáng)調(diào)了作品的“至情”思想。黃淑素評(píng)論站在了女性立場，關(guān)照當(dāng)時(shí)的女性生存環(huán)境，喊出了女性的憤懣，也表現(xiàn)了女性的自信，具有強(qiáng)烈的女性意識(shí)和時(shí)代特征，也體現(xiàn)女性評(píng)論的特征。

總之，《牡丹亭》以其“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也”的“至情”思想，喚起了明清女性“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣”的青春的覺醒與爭取婚姻自由的愿望。杜麗娘的私密閱讀的情感啟蒙、閨閣少女的青春覺醒、自由爭取“折桂之夫”“蟾官之客”的理想愛情正體現(xiàn)了明清廣大女性的共同心聲。明清女性對(duì)《牡丹亭》的演唱、閱讀及評(píng)點(diǎn)等不同形式的接受與傳播實(shí)際是結(jié)合自己的境遇對(duì)杜麗娘的心路歷程進(jìn)行不同版本的重新演繹。她們用智慧更用生命去感同身受，勾畫一幅幅即時(shí)版的《牡丹亭》，譜寫《牡丹亭》明清女性接受與傳播史上或凄婉纏綿或清冽俊美風(fēng)格各異的華美樂章。

作者簡介：朱明言（1978.1-），男，湖北潛江人，江漢藝術(shù)職業(yè)學(xué)院招生就業(yè)處副處長，研究方向：文學(xué)評(píng)論、大學(xué)語文教學(xué)改革。

參考文獻(xiàn)：

[1]沈德符：《萬歷野獲編》，載徐扶明：《（牡丹亭）研究資料考釋》，上海古籍出版社1987年版.

[2]胡忌、劉致中：《昆劇發(fā)展史》，中國戲劇出版社，1989年版.