淺析中國茶道中“和”文化特性

張俞

摘 要：“和”是中國茶道最重要的特性，茶道本身的構成要素茶葉、茶水、茶具體現了“和”文化特性。從茶道自身發展看，在唐、宋、明、清茶道文化的發展中儒釋道文化起著不可替代的作用，而儒釋道精神中蘊含著“和”文化特性。從中日茶道比較看，“和”文化也是日本茶道精神重要的一部分，但它與中國茶道文化“和”的含義有所不同。中國茶道“和”思想始終根植于中國傳統思想之中，是中國傳統思想的重要組成部分。

關鍵詞：和 茶道 儒釋道 傳統文化

茶道是中國茶文化的核心，“和”是中國茶道的靈魂。陳文華先生認為“茶道精神是茶文化的核心，是文化的靈魂。”莊晚芳先生把“廉、美、和、敬”概括為中國茶道的基本精神。陳香白先生在《中國茶文化》一書中提出了“‘和是中國茶道精神的核心”這一觀點。

研讀歷代茶學大家的論著，我對中國茶道精神的認識更加深入，并引發了新的思考。我認為“和”字包含了中國茶道的一切精神內涵，中國茶道的其他精神都不可或缺地受到“和”文化的影響。

一、茶道本身的“和”文化特征

品茶悟道最基本的是品茗茶水，而品茗茶水離不開茶葉、茶水、茶具這三者之間的融合，茶道的“和”也恰恰是這三者相互作用的表現。

陸羽在《茶經》中最早給茶下了定義“茶者，南海嘉木也。”宋徽宗趙佶這位風雅的帝王在其茶學專著《茶論》中描繪茶“擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和”，茶本身就是天地陰陽和氣而生的高潔珍貴之物。

“茶者水之神，水者茶之體。非真水莫顯其神，非精茶曷窺其體。”由此可見，茶與水關系之密切。明代張源《茶錄·品泉》一文中明確了水的重要性，即茶是水的靈魂，水是茶的體魄，只有好水能體現好茶之妙，只有好茶能展現好水之精。歷代茶人所用的水如泉水、雪水、雨水等，大致都是自然孕育或天降之水。

茶具雖種類繁多，但這些茶具無一不體現著“和”文化特征。清代蓋碗茶杯“和”文化特征最為明顯，它寓意“天蓋之、地載之、人育之”，蒼天、大地、人類三者都是生命不可或缺的，表現人與自然和諧之意。而其他茶具也或多或少體現了“和”，有的茶具名字體現了“天人合一”，如廣闊天地茶杯、頂天立地壺；有的茶具造型體現了和諧之美，如紫砂六足壺、六方壺；有的茶具外部紋飾體現了中庸倫理之和，如斗彩五倫壺、紅彩桃蝠八吉祥紋蓋碗。

葉學益《茶苑》中將中國茶道的“和”闡釋得清晰明了：“隱藏在茶道具中間的藝術性，仿如帶有生命力的纖細感，而這一切的一切，都是以“和”的精神為基礎。”由此可見，茶道本身明顯蘊含著“和”文化特征，且早已根深蒂固。

二、中國茶道發展與“和”文化

老子《道德經》有云“道，可道，非常道”，中國茶道一詞的概念就來源于此。“道”是一個哲學概念，它將中國茶文化內涵上升至哲學范疇。而茶道中的“和”文化特征也隨之在不同時代涌現出新的內涵。

（一）唐——融“和”

唐代最早出現茶道一詞。陸羽在《茶經》中這樣概括茶道：“茶之為用，最宜精行儉德之人。”，“精行儉德”指的是行為規矩、品德高尚的人，深層含義是指品茗之人能夠不斷塑造、完善自己，使自己符合茶的“至道”精神。陸羽之后釋皎然在《飲茶歌·誚崔石使君》中描繪的茶道是由“滌昏寐”到“清我神”再到“得道”的境界，他的茶道不僅只追求清醒，而是上升至凈化心靈的境界。晚唐劉貞亮《茶十德》中的茶道，既包括“散郁氣”“驅睡氣”“養生氣”“除病氣”“嘗滋味”“養身體”的簡單身體感受，還有 “利禮仁”“表敬意”“可雅志”“可行道”的高層次追求。

唐代茶道的發展歸根結底是因為唐型文化的繁榮，儒、釋、道思想不斷融合，形成了開放的文化格局，這為茶道發展提供了沃土。儒家思想是唐代的主流思想，它主張“仁”、“禮”、“貴和”，即“中庸”的處世之道。陸羽《茶經》中的“精行儉德之人”便是切合中庸思想的人，為人處世時恰如其分。佛教思想在唐代達到鼎盛，佛家主張“中道妙理”、“茶禪一味”，就是佛教與茶文化的融合。錢起《與趙莒茶宴》中“塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”，從品飲到入禪，茶與禪精神互通，“以茶助佛”就是這個道理。道教思想在唐代很受推崇，道家主張“天人合一”、“至清養和”。杜甫《重過何氏五首選一》中迎著春風吟唱“自逢今日興，來往亦無期。”，人、自然、茶道三者合一，詩人沉浸其中悠然自得。

（二）宋代——“和”理

宋代茶道進一步發展，為茶道增添了新的內涵。理學是儒家哲學在宋代的特殊形式，它吸收了唐代儒釋道三位一體的思想，以“理”為基礎，堅持“天人相與”的思想，強調通過自覺達到自我人格的塑造。林逋《嘗茶次寄越僧靈皎》中“對嘗兼憶剡中人。”描繪的就是“中庸”處世之道。樓珗《游惠山》描繪詩人在自然美景中“調琴瀹茗”以至于“忘歸到夕陰”。詩中蘊含著“天人合一”的思想，表現了人與自然的和諧。

宋代茶道還有自己獨特的內涵。梅堯臣的《李國博遺浙姜建茗》就是宋代茶道獨特性的代表。“我心易厭足，不比填溝壑。”描述詩人品茗時的感悟，這是詩人人生價值的自我追求，超脫于萬事萬物的“道”。

（三）明代--和“靜”

明代的茶道思想展現出沉靜的特性。明代推行“心學”，它是理學的延續，同時也是儒家哲學在明代的特殊形式。心學主張“心外無理”、“知行合一”，提倡儒家的中庸、佛家的內斂、道家的自然思想三者融合。而受心學影響明代思想家有了歸隱之意，追求在山水中悟道求真。

明代茶道中包含唐宋茶道延續的“和”文化特征。陸容《送茶僧》“香煙茶暈滿袈裟。”描繪了詩僧品茗的景象，表現了“茶禪一體”的境界。朱權《茶譜》中表示吃茶之人都“絕塵境，棲神物外”，在任何地方都能沉醉茶道。詩人以詩明志，強調飲茶應追求超脫于外物的感受。明代茶道還表現出隱士思想。朱樸《春夜過寧海寺》“道人乞與清風一灑襟”描繪了歸隱生活的閑適、寧靜，表現詩人追求自然，超脫外物生活的志向。

（四）清代——“和”一

清朝雖政治走向衰微，但茶道中“和”文化特性始終根植于茶道之中，綿延著中華精神。曹雪芹《紅樓夢》中妙玉煎茶所用“舊年雨水”、“梅花雪水”，皆是取天降之物用茶，體現了天、地、人三者的統一，這是茶道“天人合一”的體現。乾隆皇帝《觀采茶作歌》中表現了天子關切百姓生活、視天下萬民為其子民，這是茶道“貴和”、“中庸”思想的體現。

縱觀茶道歷史，我們不難發現，盡管唐、宋、明、清都表現出各自的獨特性，但“和”始終貫穿于中國茶道之中，經久不衰。

三、中國茶道與日本茶道的“和”

世界之茶始于中國，當然，日本茶道也源于中國，唐代最澄把茶種帶回國種植，才開啟了日本的品茗史。村田珠光深入學習中國茶道，結合日本國情提出了“茶道之本在于清心”的思想，日本才開始有了茶道精神。

比較中日茶道精神，我們發現，中日茶道只是在“和”特征的理解不同。日本重茶藝而輕茶道，中國重茶道而輕茶藝。日本“茶禪一體”與宗教融合，所以具有濃厚的宗法色彩，其茶道的“和”強調主客人之間的和睦，是茶道本身規范的茶與禪的融合。而中國茶道至始至終都受到儒釋道三家思想的影響，所以，中國茶道不單單強調唐代“茶禪一體”的思想。中國茶道中的“和”強調的是唐代“融和”、宋代“和理”、明代“和靜”、清代“和一”沿襲下來的“中和”思想。

四、中國茶道的“和”與傳統文化一致

中國傳統文化重視“天人合一”。我國的“天人”理論，不僅強調自然與人之間的關系，還包含天道與人道之間的和諧統一的內涵。而長期的實踐中“天人合一”表現為人的精神行為和外在自然一致、自我身心平衡和自然平衡的統一。

中國傳統文化“貴和諧，尚中道”。我國的“中和”理論，是以“中庸”思想為基礎，以“禮”為標準，形成了中國傳統文化的基本精神。《論語》中“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”就是“和”的表現。

中國文化的“和”還表現為它的包容性，外來文化在中國傳播時始終能保持自己“和”的特性。外來文化如佛教、基督教、伊斯蘭教等都有中國特色。

所以，中國茶道中的“和”與傳統文化的“和”是密切聯系的。在中國傳統思想的指引下，我國的茶道才能亙古不變、歷久彌新。中國茶道是傳統文化的一部分，在文化發展中茶道為中國文化增添了新的內涵，印刻著中國記憶。

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