淺析《莊子》的美學思想及當代意義

尚偉

摘 要：《莊子》無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，都具有深遠而持久的影響。同時，《莊子》還有一套比較完整的美學體系。莊子以自然為美、以自由為美，追求自由和具有超越精神的理想人格，對于建構當代中國人格、尋求失落的精神家園，具有不容忽視的影響，其中的當代價值以及《莊子》美學思想的新闡釋成為人們所關注的問題。

關鍵詞：美學思想 自然 自由 當代意義

★基金項目：本文為河南省社科聯調研課題《河南非物質文化遺產的數字化傳承——以淮陽泥泥狗為例》（課題編號：SKL-2016-947）的階段性研究成果

《莊子》約成書于先秦時期。《漢書·藝文志》著錄五十二篇，今本三十三篇。其中內篇七，外篇十五，雜篇十一。全書以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現形式，繼承老子學說而倡導相對主義，蔑視禮法權貴而倡言逍遙自由，內篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了此類哲學思想。行文汪洋恣肆，瑰麗詭譎，意出塵外，是先秦諸子文章的典范之作。該書包羅萬象，對宇宙、人與自然的關系、生命的價值等都有詳盡而且獨到的論述。

在歷史上，莊子是一位偉大的哲人，他贊頌自然之美、生活之美、人格之美。在他富于想象力的文字中，以自然為美，以自由為美，以道德為美，表現出了莊子超越世俗、超越自己的人格魅力和完美的人生之趣。《莊子》的美學思想豐富而深刻，影響深遠，其主要表現在以下兩個方面：

一、贊頌自然之美

莊子主張自然無為之美，認為這是保持天性或本性的根基，而個體存在的突出、個性特質的保存，都有賴于此。所以，莊子特別提出了“天道”與“人道”的區別：“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”（《莊子·在宥》）崇天道而棄人道，是莊子美學思想中的重要方面。順應“自然”的即是“美”的事物，就是符合“天道”；違反或破壞“自然”的，便是對“美”的殘害，只能算做“人道”。天道是成就美的，人道則是殘害美的。

自然美為天道所成就，這種樸素、率真在莊子看來是美的。順乎“道”的規律，尊重本性并且不加雕飾，即是樸素；使自然之“道”與自身本性相合，率性自然地去表達自己的真情實感，即是率真。以自然無為為實質的樸素之道，是莊子極力倡導的一種美。它讓人們在忙碌的生活中疲于奔命、費神勞心之時，驀然反視，卻發現最初的純真與天然才是生活中最美的境界。在這種天性的自然狀態指引下，人們麻木的靈魂和疲憊的身心更容易找到自己的精神家園。所以莊子在《莊子·天道》中說：“靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。”

莊子在推崇樸素之美的同時，也批判和諷刺了違背自然之道的現象。例如，在《莊子·應帝王》中，便借“混沌之死”來批評了違背天道而又自以為是的聰明人，“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之”，“日鑿一竅，七日而渾沌死”。在莊子看來，渾沌本是渾然天成的自然狀態，是最原初的存在，是樸素之美的象征。莊子借由這個寓言故事，告誡我們任何違背自然規律的做法，都是不可取的，不管出于什么目的，都只不過是自作聰明的一種表現。正所謂：“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲”。（《莊子·駢拇》）

莊子通過一個個的寓言和豐富的想象力，告訴我們一個道理：天地萬物都有自身的規律與天性，都有自身的權利，我們應該遵循著順其自然的態度，尊重個體，循道而行，尊重他們的自由發展， 保存他們的天然之美，不要自作聰明地去干涉。具體來說，就是“曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索”（《莊子·駢拇》）。如果能做到這些，才是真正地體會到了什么是自然之“道”。可是，事與愿違，現實生活中往往并非如此，例如，陶者治埴，常常一味講求“圓者中規，方者中矩”；匠人治木，則“曲者中鉤，直者應繩”。對于這些違背自然本性，因人道而損害美的現象，莊子是非常痛心疾首的。在當下，社會發展了，人們生活水平也提高了，可是生存環境卻在不斷地惡化，各種自然災害接連不斷地發生，這是間接地告訴人類，保護自然環境迫在眉睫，否則地球就以這種特殊的方式在報復人類，就像電影《2012》預測的那樣。由此可見，莊子的自然之美、樸素之美具有很強的現實意義，時時告誡人類在發展的同時不能忘記自然規律。

在社會生活中，自然之美也可以理解為真實與率真，反之，虛偽做作就是丑的。西施捧心因其出于自然、有感而發，所以忍痛顰眉更添其美；東施效顰則因裝腔作勢、矯揉造作而更增其面目可憎，“其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，契妻子而去之走”（《莊子·天運》）。這就說明，萬事萬物都不可違反了自然之道，一旦迷失了樸素率真的本性，就有可能適得其反。莊子還有一段關于真的描述：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。”（《莊子·漁父》）這里的“真”，也是一種至美的境界，甚至是一個與“道”、“自然”同義的概念。人的自然本性是無飾無偽、不卑不亢，任何的虛偽和矯飾，都有損于人的自然本性，違背了自然之道、生命之真。自然流露的真情才最打動人，言行如果能夠 “不以心捐道、不以人助天”，一個人的個性與才能就可以得到充分的發展。

簡言之，莊子認為，美來自于順應并尊重事物發展的自然本性，而樸素、率真的情態則是自然之美的本來面目。人們要想保有這種符合“天道”與“自然”的美，就應該尊重世間萬物的本性，使萬物的發展順應其自然天性，千萬不能以人害物。同時，也要反求于內，使自己保持本真，率性自然。

二、追求自由之美

尋求精神的自由是莊子遠離喧囂的方式，讓精神思想達到真正的解脫才是他的最終目標，最終讓自己的心靈暢游于無窮無盡的宇宙之中，這才是莊子的“逍遙游”。據弗洛伊得所說“夢是冤枉的達成，如愿望受到抑制，則達成需經過改裝”，在無限寬廣的空間與時間里，人們會真正感受到自然之大、道之大、天地之大，在這里，人的內心無所拘束，無所羈絆。在《逍遙游》中，莊子開篇就以大鵬發端：大鵬之背不知其幾千里，其翅膀如“垂天之云”，水擊三千里，高飛九萬里，如此氣象非凡鳥所能及。大鵬可謂大矣，但大鵬并不能算是逍遙，也沒有達到美的境界。因為它有所待，他所依賴的是“六月息者也”；如果沒有大風，它便不能從北冥到南冥。只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，才是真正的逍遙。對于人來說，只有齊萬物而無己的至人、不以功勞自居的神人和不為虛名所累的圣人，才能達到自由與逍遙的境界。

在莊子看來，自由之境需要達到的是一個無的境界。《齊物論》中說南郭子綦“荅焉似喪其耦”，曰“今者吾喪我”。可以解釋為想要實現真正的自由，形體必須是最先被揚棄的，因為有形必有待，有待又必然導致不自由，因此莊子有“形固可使如槁木”，以及“墮肢體”的說法。而在形體的消失后，就是主觀“小我”的揚棄，在莊子看來，正因為有過于強大的“我”的存在，才使得“真君、真宰”被蒙蔽。要達到“吾喪我”境界，則最好的途徑就是“坐忘”。《大宗師》中提到，孔子曰：“何謂也？”顏回曰：“回忘仁義矣。”孔子曰：“可矣，猶未也。”過了幾天又問，顏回回答“回忘禮樂矣”。而直到顏回回答“坐忘”后，孔子才大加贊許。“坐忘”，最初忘的是仁義禮樂，就是當時人們所推崇的一套價值標準，而要“坐忘”則必須使自己超脫于這些外在之物，因為人越是沉迷熱衷于這些外物就越是失去真我。

所謂“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”，可能這里的“聰明 ”“知”就等同于“吾喪我”中的“我”。隨著在主觀小我的消失，建立于“我”之上而存在的種種外物自然也會相應地土崩瓦解，這樣就真正達到了《逍遙游》中的所說“至人無己，神人無功，圣人無名”的境界。可以看出，莊子認為那些所謂的功名利祿、倫理道德之類的東西無疑都是人主觀建構的世界，當主觀“我”消失后，那么“皮之不存，毛將焉附”，這些在儒墨等人所執著的東西就成為了毫無意義的東西，也就是《大宗師》所說的“外天下”。

它們最終所追求的就是“昔者莊周夢為蝴蝶……不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”這種狀態，不僅僅是齊物，更重要的是與萬物為一，從而在精神世界中達到極致的自由，這就是莊子所極力追求的自由主義。

三、莊子美學思想的當代意義

在互聯網時代與信息化大潮的影響下，我國在經濟不斷增長的同時，人們的思想正處于一個變動與分化的時代。世界范圍內和虛擬世界中的各種思想、文化都在不斷地相互碰撞和融合，人們的思想看似得到了極大的解放與自由，但事實上的盲目與無所適從卻占據了人們的內心。同時，網絡媒體對我們的思想、道德、文化、價值觀等方面都產生了巨大的沖擊，導致了人們在工作與精神方面的壓力劇增，信仰、思想和價值取向都越來越混亂。正是由于這個原因，能夠適應現代社會發展的價值體系很難建立起來，這又直接導致了精神領域茫然與道德評價標準的失衡，以及人文精神的衰落。

莊子的自然美學思想與審美理想不斷哺育了一代代的美學家、文學家，成為向形式主義、唯美主義的綺靡傾向沖刺的精神武器。它不僅僅對文學方面的影響深遠，而且對中國人格的形成起了至關重要的作用。而且，莊子的美學思想中所蘊含的人文精神，也正是現代人格中的要求和追求。

在莊子美學思想中，對于人格自由與精神自由的追求，在當代社會具有重要的價值。這種自由，不為名利所限制，也不為物欲所禁錮，對莊子來說，名利金錢甚至美色都毫無意義，而且還是有害的，因為這些會累及人格的獨立和精神的自由。因此，他才安貧樂道，以“寧戲污瀆之中自快”為大快樂。莊子這種追求自由的精神，自古以來就是無數先賢志士為之不斷奮爭的精神動力與支柱。莊子對自然之美的贊頌和弘揚真善美的思想，在今天的市場經濟條件下，更加顯得重要和珍貴，尤其值得我們繼承和發揚。

參考文獻

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