馬克思剩余價值理論的重要思想及其現實意義探究

梁同波

【摘要】作為馬克思著作《資本論》核心理論之一的剩余價值，既是馬克思主義經濟理論的基礎，也是中國科學社會主義學說的理論依據所在。本文從創立、演變等角度，對剩余價值理論的邏輯內涵進行了闡述，同時對該理論的現實意義進行了較為深入的探究。

【關鍵詞】剩余價值理論 共產主義 科學社會主義 現實意義

【中圖分類號】G64 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）08-0069-02

剩余價值理論被馬克思發現后，給之前所有的政治經濟學帶來一場深刻的革命，無產階級經濟學的科學體系在這個理論的基礎上不斷建立和完善起來。資本主義的運動規律和剝削本質在無產階級經濟學面前昭然若揭。剩余價值產生于一定的歷史階段，它既是商品價值不可分割的一部分，也反映了社會主義市場經濟的共性。辯證唯物主義告訴我們，任何事物都有其兩面性：消極的一面和積極的一面，這是在社會主義背景下，必須清醒意識到的。

一、理論的創建和成型

馬克思剩余價值既不是獨立存在的，也不是憑空直接產生的，它是在以如下兩個基礎上產生和成型的：一是批判繼承古典政治經濟學并對其進行深入研究取得的成果；二是馬克思基于自身創立的勞動價值理論，長期觀察和研究資本主義社會資本運作體系取得的一系列成果。

二、理論的基本內涵

1.價值與剩余價值內涵詳解

自從人們認識到商品的價值之后，就開始進行商品交換，之前靠人與人之間的信任和依賴關系支撐的勞動的社會性，逐漸演變成基于物物交換的新型社會關系。勞動自身的社會性在第二大社會形態中，是以物物交換的關系表現出來的，并非表現為人與人之間的信仰關系和血緣關系。然而，普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系的形成并不能依靠簡單的、具體的商品交換關系。如果不把勞動者與生產資料進行分離，那么資本主義的生產就無以為繼，這樣一來人們就會發現通過自己的勞動并不能產生自身的使用價值，自身的使用價值只能通過交換得到的商品體現出來，使之具有社會性。一般等價物必須包含商品價值，這是物物交換的前提。

對于勞動者來說，交換只能在價值處于同一定量的條件下進行，才獲取其他勞動產品。然而，我們再來看看資本家對勞動者進行無償占有之后的情境，那就完全不是這么一回事了，對于勞動者來說，交換不再等價，剩余價值開始出現。下面我就就從兩個不同側面對剩余價值進行分析：

其一，從經濟上進行剝削，這種剝削是直接的。勞動者利用定制商品生產所需的社會必要勞動以外的時間所創造的商品的價值，資本家沒用從工資上進行體現，也就是說這部分本應付給工人的工資被資本家據為己有了。

其二，從社會關系上進行剝削，這種剝削是間接的。這種社會關系就是在生產過程中形成的勞動者之間的關系。商品的社會性在一定程度上表現為勞動的社會性，它是以人與人之家的社會關系為基礎的。

由此可以看出，勞動者受到資本家的剝削是雙重的，也就說剩余價值具有雙重性。這種特性可以追溯到勞動力轉變為商標之初。原始資本積累的充滿了血腥，從剩余價值的雙重性上得到了很好的驗證。

2.雇傭工的勞動與剩余價值真相揭秘

其實，資產階級的經濟學家早在馬克思之前，就已經將勞動視作一種商品。當用商品的眼光來看待人類勞動，那么勞動者從資本家手里拿到的工資就是他們通過工作交換而得到的價值。有人認為，在等價交換法則下，這個“價值”理應和勞動者到手的工資等價，這樣一來從經濟上對雇傭者進行剝削的現在就不存在于資本主義的生產方式中。乍一看上述觀點有一定的道理，可是馬克思告訴我們，如果勞動者在市場上公開出售自己的“勞動”這種商品，那么在有人購買之前，這種“勞動”的存在狀態應該是獨立的，可是勞動自身之于生產資料的作用是不間斷的，因此獨立于物質而存在是不可能的，其對象化的作用就是勞動產品。所以，勞動者的勞動在他們向勞動產品轉化的過程中，已經和這種勞動產品融為一體而不可分割。勞動和勞動力，這兩個僅一字之差的概念，構成了馬克思剩余價值理論的一個樞紐。對勞動和勞動力這兩個概念進行對比，我們不難發現：勞動力是一種客觀存在的勞動能力，這種勞動能力是勞動者與生俱來、可被利用的，其存在形式是獨立的。通過商品可以對勞動力的價值進行衡量，只要勞動者的勞動力得以維系，那么就不僅能生產出食物和資料以滿足人類生存需要和發展需要，還能獲得子女生活和受教育等的費用。作為價值的一種，剩余價值表現資本家無償占有的生產者生產出的那部分商品價值。商品價值事實上物化的人類勞動的社會性，所以剩余價值也以另一種方式對人類勞動社會性進行了表現，勞動與價值之間存在著如下的對應關系：抽象勞動——價值，具體勞動——使用價值，雇傭勞動——剩余價值。

3.三種“勞動”內在的邏輯聯系

這三種勞動分別是指抽象勞動、具體勞動以及雇傭勞動，它們之間存在一定內在邏輯聯系。“具體勞動創造使用價值”，換句話說就是具體勞動是人類生存需要得到滿足的前提、基礎和源泉，通過勞動這種手段，人類讓自然界得到了改造，同時，勞動產生的使用價值是人類創造幸福生活的最基本手段。一部分人類活動是采用勞動的手段來實現自身需要的滿足，另一方面，新的需求也會伴隨著勞動的過程不斷產生。這就是人和動物在需求上的差異：對于動物來說，其需求不僅簡單直接還一成不變，自然需求涵蓋了動物的所有需求；而人類的需求除了自然需求之外，還有更為復雜、更為間接、更富變化的社會需求，在人類不斷發展的過程中，人類的需求大部分表現為社會需求。對于勞動者來說，資本家獲得其勞動力的同時就成為了資本家的受雇傭者，他勞動這種你源泉就全部出售給了資本家，以此還回來一些“事物”以維系自身再生產的需要。而對于資本家來說，他是雇傭者勞動的所有者，這就表示，在勞動創造過程中，雇傭者不斷豐富的勞動力和創造力都進入落入資本家的“腰包”。所以，工人的勞動被全書占有、雇傭者本身也被壟斷和占有，這就是以商品的形式向資本家轉讓勞動力的結果。

三、馬克思剩余價值理論之于現實的主要意義

十一屆三中全會開始，我國黨和國家高舉改革開放的大旗，改革開放即將進入“不惑之年”，人們思想上或多或少仍存在對非公有制經濟的顧慮，其中最重要的原因就在于對于馬克思剩余價值理論的一知半解甚至歪曲理解。如果這個問題不解決，必將我國經濟體制改革的進一步深化帶來巨大阻力。基于現實，回首歷史，我們發現鄧小平同志的“三個有利于”仍然具有十分重要的指導意義。馬克思剩余價值理論之于現實的重要意義主要表現在以下三個方面。

其一，馬克思繼《資本論》后，提出了無產階級革命奪取政權之后的首要任務就是搞好的公有制經濟的建設，也就是將生產資料國有化，而國家權力以及生產資料社會化是社會主義社會的基本體征。

其二，“創造出的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”，這句話充分解釋了當時的歷史條件下資本主義社會生產力如此驚人的原因：那就是追求剩余價值的最大化。

最后，“勞動創造出價值，剩余勞動創造出剩余價值”是馬克思剩余價值理論的核心，對于勞動力勞動過程的注重，充分說明了對勞動者勞動成果的尊重。我們完全可以這樣說：無論是過去、現在還是將來，“以人為本”的思想都具有極大的指導作用，絕對不能舍棄。盡管國際上還存在局部的沖突和動蕩，但是和平與發展仍是當今世界的主旋律。我們應該將發展的最高標準定位于“以人為本”，這也是科學發展觀的本質所在。這也再次證明，整個社會發展得以持續，離不開馬克思剩余價值這把理論鑰匙。

總的來說，借助剩余價值理論，馬克思將社會發展的規律展示在了大眾面前，這不僅讓資本主義生產方式的丑惡嘴臉暴露在光天化日之下，同時也為社會主義市場經濟條件下社會生產力的提升找到了理論指導。對馬克思剩余價值理論進行全面、深入的研究，并在此基礎上，結合社會主義的偉大實踐，對該理論進行拓展和補充，這對全面建成小康社會、促進中華民族復興夢的實現具有重要的現實意義和深遠的歷史意義。

參考文獻：

[1]《資本論》[M]，北京：人民出版社，1975年版.