李瓊
【摘 要】 文章闡釋了英國馬克思主義理論家特里·伊格爾頓的《馬克思為什么是對的》,認為伊格爾頓以深厚的馬克思主義理論底蘊對當今反馬克思主義的十大典型觀點,進行了一場生動而具有針對性的辯駁。文章闡述了《馬克思為什么是對的》中:馬克思主義是否終結,馬克思主義是一種宿命論,馬克思主義只不過是烏托邦之夢三個問題,以嚴密的邏輯和充實的論據,對質疑馬克思主義在當今世界的適用性、可行性和正確性等觀點進行了強有力的反駁。
【關鍵詞】 馬克思;社會;階級;平等;資本主義
一、反馬克思主義者的主要觀點和手段
從時代背景出發,對馬克思主義在當今世界的適用性提出質疑。這類質疑的代表觀點為,我們的世界已取得極大進步,階級分化淡化,社會流動增強,馬克思在過去的世界可能有用,現今已無用武之地;或直接將矛頭指向馬克思主義階級觀點,稱階級的討論在當今世界已毫無意義;還有觀點指出,馬克思主義在當今世界對政治激進主義的貢獻已經微乎其微了。
從馬克思主義內容出發,對馬克思主義理想的可行性提出質疑。這類質疑通常認為馬克思主義就是烏托邦之夢,忽略了人的險惡天性—任何社會變革都不能改變的事實,認為馬克思主義的政治思想是荒誕不切實際的。
從馬克思主義內容出發,對馬克思主義內容本身的正確性提出質疑。例如,馬克思主義一旦付諸實踐會導致國家機器權力過大,引發獨裁、暴政、體制僵化、物質短缺,對百姓有害無利;馬克思主義的歷史論不過是世俗版的天命論,規定了歷史發展軌跡,是一種對人類自由和尊嚴的冒犯;馬克思主義將世間萬物歸結于經濟因素,忽略了多元因素,是一種狹隘的單一歷史觀;馬克思主義泯滅可貴的人性、否認精神、道德和宗教的作用;馬克思主義倡導暴力革命,和民主相悖,造成人民群眾的慘烈犧牲;馬克思主義理想中的未來將會徹底消除個人自由,導致獨裁集權。
筆者認為,當今反馬克思主義觀點主要體現為四大手段。
第一個手段是“咬文嚼字”,即注重對馬克思的話進行表面的語義判斷,進而否認其正確性。例如“人類的一切歷史都是階級斗爭的歷史”,顯然這句話的涵義為階級斗爭一方面塑造了許多事件、機構和思想形式,并在風云跌宕的歷史變遷中發揮了決定性的作用,因此決定了階級斗爭在歷史上重大事件、重大變革中發揮了基礎性的重要作用,而反馬克思主義者卻將其理解人類生活中的全部事情都是階級斗爭。顯然,稍有理性的人都不會真的做出如此論斷,可見是刻意為之。
第二個手段是“混淆概念”,即將馬克思主義的高頻詞語和其他異義專有名詞混為一談。最典型的例子就是將“馬克思主義理想”等同于“烏托邦”。眾所周知,“烏托邦”來自空想社會主義的創始人托馬斯·莫爾,盡管同為“社會主義”,但一個空想,一個科學,根本不能和馬克思主義混為一談。
第三個手段是“經驗之談”,即將歷史經驗跟馬克思主義理論相等同。例如將前蘇聯最終的解體歸結為馬克思主義的失敗。這樣“基于實踐”的論斷看似有理有據,實則忽略了馬克思主義理論和蘇聯建設實踐的嚴重脫節。馬克思曾不止一次提出,社會主義必須在一定經濟條件之上建立才可能成功,而百年前百姓飽受壓迫、經濟基礎落后的蘇維埃,顯然不是馬克思主義理想的實驗田。是前蘇聯違背了馬克思主義,而不是馬克思主義本身存在錯誤性。
第四個手段是“重塑觀點”,即把別人的言論說成是馬克思的觀點,或“空穴來風”。比如馬克思從未否認精神的力量,對意識的能動性進行了充分的肯定,但卻被反馬克思主義者說成只重視物質力量的物質主義者。又比如將馬克思主義理想的未來描繪成強大的國家壓制和人身自由的喪失,而事實上,馬克思本人反對死板的教條、軍事恐怖、政治壓迫和獨斷專行的國家權力。
二、特里·伊格爾頓的反駁
針對反馬克思主義的觀點和手段,伊格爾頓在書中一一進行了有理有據的反駁,主要采取了馬克思有關階級、共產主義、國家、精神、道德、經濟、革命的觀點和馬克思主義歷史觀、激進主義觀點,從馬克思主義的真實內容出發,攻破反馬克思主義的壁壘,為馬克思主義正名。筆者對伊格爾頓的申辯方法也做了如下歸納:
第一種方法是“反攻資本主義”,即通過對資本主義現實的揭露,間接證明與其對立的馬克思主義的科學性。這種方法主要反應在兩個方面,第一個方面是攻擊反馬克思主義者的軟肋,直接指出西方在近幾十年間對馬克思主義失去信心的最主要原因并不是否認其本身的正確性,而是對資本主義普遍的政治無力感,即資本主義頑固統治帶來的逃避和妥協;第二個方面是揭露資本主義的黑暗面,例如資本主義國家刻意淡化當代階級問題,實際上卻將階級矛盾愈演愈烈。
第二種方法是“引述馬克思主義”,即大量引述馬克思在原著中的原話,對反馬克思主義做出最直接而有力的反駁。例如作者在論述馬克思強調精神作用時引述了馬克思在《德意志意識形態》中的話:“支配著物質生產資料的階級,同時也支配著精神生產資料?!庇米罹哒f服力的方式證明了階級社會中的文化、法律和政治都與社會中各階級的利益緊密相關。
第三種方法是“運用邏輯和理論武器”,即遵循闡釋問題存在性、馬克思主義理論的適用性和解決方法這樣的論證邏輯。例如對于反馬克思主義忽視階級問題這一觀點,伊格爾頓首先運用事實指出當今資本主義世界的階級差距和矛盾的嚴重性,進而闡述了馬克思在這一問題上的觀點,提出“唯有通過階級,才能戰勝階級”,并解釋了政治同盟的組成,最后對無產階級的未來進行了預測和展望。
三、《馬克思為什么是對的》全書總結
《馬克思為什么對對的》全書寫作思路非常清楚,即對當代反馬克思的十個觀點進行一一的分析與打破。
書籍分10章,分別反駁了認為馬克思是不對的那些人發出的質疑、歪曲、污蔑、攻訐的十條言論:
(1)馬克思主義終結了;
(2)馬克思主義在理論上都是正確的,但是缺乏對實踐的指導意義;
(3)馬克思主義是一種宿命論;
(4)馬克思主義是烏托邦夢想;
(5)馬克思主義將世間萬物都歸結于經濟因素;
(6)馬克思是唯物主義者,對人類精神層面毫無興趣;
(7)馬克思主義的階級學說是最無用過時的;
(8)馬克思主義者倡導暴力政治;
(9)馬克思主義相信國家是萬能的;
(10)過去四十年中,所有引人注目的激進運動都源自馬克思主義以外的思想。
西方反馬克思主義者提出上述觀點,并舉出了相當的論據來論證這些觀點,而伊格爾頓卻以一個獨特的視角,來論證這些觀點與論據之間的邏輯錯誤,下文將對其中的幾點進行具體的分析。
1、馬克思主義是否終結
在那個工廠林立、到處充滿饑餓暴動的世界里,那個以數量眾多的工人階級為標志的世界里,那個到處都是痛苦和不幸的世界里,馬克思主義還多少有些用處。但馬克思主義在今天這個階級分化日益嚴重、社會流動性日益增強的后工業化西方社會里,絕對沒有一點用武之地。
—摘抄自《馬克思為什么是對的》第五頁
伊格爾頓的對這點的反駁是十分巧妙的,其反駁的關鍵點,也是筆者對整章印象最深的觀點,總結起來說是這樣的:馬克思主義者退出政治舞臺,那標志著其政治理想的實現,即馬克思主義思想所構建的共產主義社會已經實現。而顯然,西方仍然保持著資本主義制度,依然是資本主義社會。而且馬克思主義是有史以來對資本主義制度最徹底,最嚴厲,最全面的批判,由此可以斷定:只要資本主義制度還存在一天,馬克思主義就不會消亡。只有在資本主義結束后,馬克思主義才會退出歷史的舞臺。而從近些年的情況來看,資本主義看上去迅速衰敗的跡象并不明顯。
西方反馬克思主義的一個觀點就這么輕松地被擊破了,仔細思考后,筆者突然明白了一個道理:對于任何事情,只要融入了自己深入的思考,并就其提出的論點做出自己的假設,那么很容易就會得出一些觀點中邏輯的錯誤。這就好像是數學證明中的反證法。先承認你的論點,而后推出矛盾,那你的觀點就不攻自破了。但若一開始就跟著別人的思路走,被別人牽住了鼻子,人云亦云卻沒有自己的價值判斷,那就變成了一件十分危險的事情了。不妨試想,如果馬克思主義真的終結了。那么對于馬克思主義者來說,那不啻是喜訊,因為那表示他們大可扔掉傳單,收起橫額,回家共享天倫之樂。沒有人比馬克思主義者更希望有一天不必再當馬克思主義者。其實,正如作者做說:作為醫生,其實其職業本身就是一種矛盾,一旦治好病人,他就無事可做了。同樣,真正的馬克思主義者的宗旨,正是力求有一天人們不再需要他們,功成身退。如果有一天資本主義的基本內在矛盾,它的兩極分化的邏輯等等都不再存在,也就是說資本主義已經演化為一種新的比較人道的制度,那么這時也的確再也不需要有馬克思主義了。
問題只是到今天為止,資本主義的內在矛盾不僅還在,而且近年來越演越烈,同時世界各國的貧富懸殊只有越來越嚴重。在墨西哥,一個億萬富翁的財富就等于一千七百萬墨西哥同胞的收入。正因為這樣,才需要有馬克思主義的批判。有點諷刺的是,自從撒徹爾上臺以來,世界左翼日漸對馬克思主義失去信心。這其實不是因為資本主義解除了基本危機,而是因為盡管它還有危機,它卻比那些打著馬克思主義旗號的蘇聯陣營更加長壽。這導致了人們不再有信心改變資本主義。還有一點就是,信仰馬克思主義的人普遍存在著政治無力感,這也使馬克思主義在西方漸漸失去信任。變革成為空談時,就很難說服人們維持對變革的信念。但是,過去三十年世界經濟和社會形勢,其實印證了馬克思對資本主義基本規律的揭示和批判是正確的。所以,過時的是資本主義,而不是馬克思主義。而只要有罪犯,就需要有偵探。雖然暫時馬克思主義并不能在世界上占據一種主導的地位,但是馬克思主義者應當早已習慣逆流而上。
在筆者看來,作者對這個觀點的反駁是十分巧妙的。反馬克思主義者必然立足于他們所支持的資本主義制度。所有的反馬克思主義者必然不會認為資本主義制度已經過時,已經終結。作者就從這點入手分析,將馬克思主義制度和資本主義制度建立了一種批判與被批判的關系。這就相當于反將了反馬克思主義者一軍,你們如果想要再反駁這個觀點,那么就必須承認資本主義制度已經消失。而即便你們如此承認,那么作者還留有后招,就是資本主義的終結就是馬克思主義的目的,資本主義終結了,馬克思主義也可以退出歷史舞臺了,它不是因為錯誤而被人拋棄,而是因為目標的實現而功成身退。這種較為密不透風,面面俱到的邏輯讓想反駁他的人無從下手。也只能承認其觀點的正確性,即資本主義制度還存在一天,馬克思主義就不會消亡。
2、馬克思主義是一種宿命論
它將世間的男男女女都視為歷史的工具,并以這種方式剝奪了人們的自由和個性。馬克思相信存在某種任何犯人都無法抗拒的歷史鐵律。封建主義注定將孕育出資本主義,而資本主義總有一天也必將為社會主義讓路。如此看來,馬克思主義的歷史論不過是世俗版的天命論。它和那些以馬克思主義思想統治的國家一樣,都是對人類自由和尊嚴的冒犯。
—摘抄自《馬克思為什么是對的》第三十四頁
宿命論,在我的理解上,即在特定的時間和地點條件下必然會發生的不以外力或人為意志為轉移的事情??吹竭@個觀點,我自身就先行進行了一些思考與反駁。首先:宿命論的觀點是消極待命的,而馬克思主義哲學是立足于實踐的觀點的,是積極地能激發人的主觀能動性的學說。單從這一點,將馬克思主義與宿命論劃等號就是不明智的。其次,馬克思所闡明的社會發展的最終階段會是社會主義,但同時他也強調了階級斗爭的重要性。社會主義是馬克思主義者一個明確的目的,為了這個目的,我們要進行艱苦卓絕的斗爭,若非如此,那么社會主義抑或共產主義的理想是永遠不會實現的。第三,馬克思并沒有強調社會主義的出現是不以外力為轉移的。如若資本主義制度能夠變遷成為比馬克思共產主義理論更適應生產力發展的生產關系,那么也許資本主義制度就不會消亡,但是轉念想,如果資本主義制度發生了如此的變化,那還稱之為資本主義么?或許稱之為社會主義是更加貼切的。馬克思在提出這個觀點的同時做了雙面的假設—“邁入社會主義抑或回歸野蠻社會”—即強調了人的主體性與階級斗爭的主要性,同時也承認了突發情況會對最終的結果產生影響,因此馬克思主義的觀點并非是一種宿命論,而是一種在人為的努力下極有可能發生的假設。而前文所述的人為努力又是生產力發展所必不可少的。生產關系需要適應生產力的發展,因此人就必須要努力來構造一種最高效的生產關系。說馬克思主義是一種宿命論,倒不如說是在一些既定條件下能夠推出的結論。
而后筆者閱讀了這一章,學習了作者的觀點與反駁方法。作者先談了這樣一個問題,究竟馬克思的理論有何新創?是革命嗎?是共產主義嗎?是社會階級嗎?統統不是,甚至連階級斗爭也有人比他早講到,而馬克思本人也特別指出這點。他的真正創見是把階級斗爭理論同生產方式的演變聯系起來。了解這點,對于了解馬克思是否歷史命定論是重要的。
之后馬克思在《政治經濟學批判序言》中那段有關生產力與生產關系的論述又引起不少人的質疑。為什么生產力總是勝過生產關系?其實馬克思在分析從封建社會過渡到資本主義的時候,也沒有遵循這個理論。其次,歷史上有過一些統治階級,他們沒有促進生產力的發展,但是照樣統治下去好多個世紀。上述理論好像也假定,某種程度的生產力總是同特定的生產關系對應的。但是其實前者可以跟不止一種生產關系對應,而哪一種勝出,事先其實沒有保證可言。最后,這種表述容易引起一種誤解,就是生產力才是歷史主體,而不是人本身。
其實馬克思在其它著作也講了很不同的內容,許多時候他也談到生產關系比生產力優先,而不是相反。如果封建主義被資本主義代替,那不是因為資本主義當時已經在促進生產力方面比較優越,而是因為農村的封建關系逐漸被資本主義生產關系取代。新生資產階級的出現,不是因為生產力提高了,而是封建關系為其出現創造了條件。
但是馬克思有關生產力與生產關系的論述,也并非全然無用。雖然生產力與生產關系不是一對一關系,但是,某些生產關系確實需要在一定的生產力基礎上,才能出現。比如,在原始社會,當生產力低到大家只能吃飽,并無社會剩余,這時不可能出現剝削階級或者貧富懸殊。只有當生產力發展到出現剩余,這時才會出現爭奪剩余的階級斗爭。同樣,有一點對于當代工人運動有重大意義的是,社會主義要成功,就需要了解到,只有經過資本主義大力發展生產力,使到社會剩余足夠為所有人帶來體面生活,這時再來建設一個均富的社會主義社會,才是可能的。
馬克思的創見就是把生產方式的改變,同階級斗爭結合起來。其實,所謂生產力的發展造成它同生產關系的沖突,進而造成整個生產方式的改變,如果勞動者受夠了資本主義,如果他們想建設一個比較平等的社會,那么他們必須認識到這需要特定的生產力來配合,不能以為光靠主觀能動性就能改變經濟規律。認識這種必然性,不是什么歷史命定論,正如認識到人必有一死,不等于人類喪失了選擇一生怎樣過的自由一樣。人的處境,根本不是像后現代主義那樣認為,如果人類歷史發展沒有鐵的規律,就只能承認歷史完全是各種偶然性碰撞的結果。
在筆者看來,作者對于這一點的反駁并沒有采用生拉硬碰,而是巧妙地迂回,使得反馬克思主義者的言論不攻自破。作者將馬克思主義所認為的觀點與人們所普遍認可的觀點建立聯系,以此來反駁“馬克思主義是宿命論”的觀點。作者所要達到的目的就是只要你肯承認生產力是不斷發展,生產關系需要適應生產力的不斷發展,那就要承認馬克思觀點的正確性。之后作者用了大量的篇幅來論證這個聯系與生產力不斷發展,生產關系不斷適應生產力的發展這個觀點。同時,作者也強調了宿命論是錯誤的,但是馬克思主義的觀點就如同歷史發展的規律所最終會實現的目標一樣。因為所有人都要承認的是:歷史的發展是有規律可循的,否則歷史完全是各種偶然性碰撞的結果,這顯然是荒誕不經的。
但是筆者認為作者的這種論證方式側重點稍有偏頗。作者的大部分筆墨都用來描述生產力與生產關系的規律,而對其與馬克思主義不是一種宿命論的聯系的論述略顯不足。這樣會給讀者一種重點不分明的感覺。即便要對生產力與生產關系的歷史規律進行大段的論述,那么到論述完成后,也必須要將其與馬克思主義不是一種宿命論的關系闡述明白并得出結論。否則這種論證方法就好像詭辯學說一般,雖讓人感覺所說的觀點如泥鰍一般,根本抓不住弱點,但是同時人們的感覺也僅止于此,只是不能批駁,而不是相信作者在文中所提到的觀點。
3、馬克思主義只不過是烏托邦之夢
馬克思主義不過是烏托邦之夢。它將希望寄托于一個完美的社會,那里沒有艱難,沒有痛苦,沒有暴力,也沒有沖突。在共產主義的世界里,沒有對抗、私利、占有、競爭或者不平等。人人平等,毫無貴賤之分。人不再需要工作,人與人之間和睦相處,物質財富源源不斷。這種出奇幼稚的想法來源于對人性的輕信。它完全無視人性的險惡,忽略了這樣一個基本的事實:人生來就是自私、貪婪、好斗而富有競爭性的動物,而且任何社會變革都不能改變著一點。
—摘抄自《馬克思為什么是對的》第六十八頁
馬克思主義到底是不是烏托邦之夢?這似乎是一個比較難以回答的問題。但是只要抓住一點,這個問題就能看的比較清楚了。那就是:上述對共產主義的描述只是反馬克思主義者從馬克思主義對歷史發展的相關言論中所主觀臆斷出的共產主義社會所擁有的模樣,而馬克思根本無法描述出、也從未描述出社會主義社會或者共產主義社會究竟是什么樣子。既然如此,那些對馬克思“勾勒烏托邦藍圖”的職責就無從存在了。畢竟馬克思不是空想社會主義的傅里葉或歐文,不會對那種存在于意識中的理想社會與共產主義劃等號的。
馬克思認為,重要的不是對于理想未來的美好憧憬,而是解決那些會阻礙這種理想實現的現實矛盾。而為人們指引解決問題的合理方向,正是馬克思和所有馬克思主義者的歷史使命。社會主義的實現不可能有天上掉餡餅的好事。人們必須找到一種方法能透視現實,證明它具有發展改革的潛力。若非如此,再美好的憧憬不過是望梅止渴,而根據弗洛依德的學說,這終將讓人精神失常。
那馬克思到底是不是一個烏托邦思想家呢?作者認為,如果“烏托邦思想家”意味著預見未來將遠遠好于現實,那馬克思就是。他相信物質匱乏、私有財產、剝削、社會階級和我們所熟知的國家都有終結之日(相信國家終有終結之日也是對后文“馬克思主義者認為國家是萬能的”的一項有力的反駁)。眾所周知,馬克思是一個堅定地唯物主義者,其辯證唯物主義與歷史唯物主義的觀點催生了他的理論,他很清楚現實的復雜、頑固和可塑性;他也很明白,這樣一個世界與完美的愿望并不相符。一個完美的世界將是一個消滅了全部偶然性的世界—那里將不存在已經成為我們日常生活一部分的那些偶然的沖突、意外事件以及悲劇性的不可預見因素。而且在這樣的世界里,無論死者還是生者都能得到公正的待遇,所有的罪行都將得到應有的懲罰,歷史的恐怖之處也將一一得到糾正。這樣的社會是根本不可能實現的,即便實現了也不一定那么美好。沒有交通事故的世界或許也同時是一個對癌癥束手無策的世界。最后作者套用了西奧多·阿多諾的一句回答:“馬克思是烏托邦的敵人,但他最終的目的恰恰是烏托邦的實現?!?/p>
正如作者所敘述,馬克思并沒有構建一個全然理想的烏托邦社會。作為唯物主義者的他必然能夠認識到社會的發展是存在著許許多多的不可抗力的。例如疾病、衰老、天災人禍。馬克思的理論所要構建的只是一種應有的,比現在更加美好的,人為的社會問題更加減少的共產主義社會。
在作者的論述中,在本章一開頭,作者就對“抨擊馬克思為烏托邦”這一觀點給了當頭一棒,從馬克思從未想象過共產主義社會這一點入手直擊問題的本質,闡明了所謂烏托邦的思想只是你們對馬克思主義觀點的主觀臆斷。這種論述方法是十分有力量的。記得在高中的時候老師就曾經講過,既然要駁論,那就要一棍子打死,進行駁論就好像是辯論賽一般,你在其中的身份不是正方,就是反方,而不是模棱兩可、搖擺不定的主持人。立要立的深刻,駁要駁的徹底。作者的這種駁論方式是十分值得我們來學習和領會的。
【參考文獻】
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[2] 穆寶清.伊格爾頓:重新堅定馬克思主義—讀《馬克思為什么是對的》[J].文藝理論與批評,2013(02).
【作者簡介】
李 瓊(1993.04-),南京政治學院軍事新聞系2015級碩士在讀.