民間宗教信仰與樂平傳統戲俗風情

徐進　張曉顏

樂平地處贛東北，是聞名江南的戲曲之鄉，并享有“中國古戲臺博物館”的美譽。因此，樂平具有較為獨特的民間戲風戲俗，并且在這些民間戲曲的習俗中，無不浸透著民間宗教信仰的影響。

宗教性的戲劇節

樂平民間宗教信仰的習俗，內容極為豐富。酬神演戲是其中最為壯觀、最為動人的活動。比如樂平民間祭祖是頭等大事，古時有四大祭祖節日，即除夕、清明節、中元節、重陽節。祭祖時節都要演戲娛祖，而后逐漸衍變為娛神娛人，到最后以娛人為其主要目的。這些時節的祭祖戲在樂平農村是少不了的，已經形成了樂平獨特的戲風戲俗。

當佛教與道教在樂平盛行以后，許多節日又和佛道兩教掛上了鉤，無論是佛教還是道教，都創造了眾多的神靈。樂平民間諸神都具有人的品格，像人有生日一樣，神也有生日。當戲曲成為一種最受群眾歡迎的藝術形式以后，樂平的老百姓也就慷慨無私地將這精美的藝術品奉獻于神圣的祭壇。所以在樂平月月都要演戲，以演戲酬神應節。所酬之神，有民間供奉的神靈，也有佛道兩教推崇的神明菩薩，還有儒家文化極力盛贊的忠孝節義人物故事。例如有民間信仰中的祭祖戲、娘娘戲、土地公公戲、修譜戲、重陽戲、端午戲、中秋戲、春節元宵戲、劃龍船戲等；有儒家思想文化中的關公戲、張飛戲、李獻忠戲、祭岳侍公戲等；有道家文化中的許真君戲、三仙戲、李老君戲等；還有佛教里的觀音戲、地藏王戲、周公菩薩戲等。各種各樣宗教性的戲曲演出多得使諸神目不暇接、耳不勝聞，正如清人徐荔枝《甌括記游草》記浙南鄉俗所云：“演神戲，演神戲，不在街頭在神宇。一年三十有六旬，每日登臺勞鼓吹。三處五處奏伎工，卜晝卜夜滿城同。舞衫歌扇神亦厭，要明四目達四聰……”這種宗教性的戲劇節，在樂平除了宗教意義，還有一定的情感交流和經濟意義。在樂平只要演戲，便會廣邀親朋、集會看戲，同時，村莊演戲使得商販云集，人流如潮。

供奉祖師爺

樂平民間戲曲的發展演變經歷了原始的儺舞、儺戲，宋元之時南戲的進入，元雜劇的興起，弋陽腔的產生和發展，繼而出現樂平腔，到清代出現饒河戲，最終形成贛劇。樂平始終處于江西民間戲劇發展的中心地區，因而，樂平戲班供奉的祖師爺也遵循了這樣的發展歷程，一直敬奉老郎菩薩為戲神。贛劇供奉的祖師爺，亦名為老郎神，俗稱“田府正堂”，這是南戲傳給弋陽腔的祖師爺。而明代的弋陽腔是以浙江杭州傳人的南戲為基礎，結合江西的地方特點而產生的，故贛劇祖師爺才有“杭州西門外鐵板橋頭二十四位老郎師傅”之說。清代以后，贛劇的老郎神改為唐明皇。

舊時每年農歷正月初和七月初，各個饒河戲班都要舉行隆重的祖師爺祭祀儀式，祭祀儀式大都在戲臺或是演員的臨時住處進行。佛道兩教都有廟宇，孔子也有廟宇，但是直到明代中葉，戲神還不曾有過廟宇。明代戲曲家湯顯祖為此而不平，他慨嘆：“諸生誦法孔子，所在有祠，佛、老弟子各有其祠。清源師號為得道，弟子盈天下，不減二氏，而無祠者。豈非非樂之徒，以其道為戲相詬病耶？”在湯顯祖的倡議和支持下，萬歷年間，江西宜黃的戲曲藝人率先為清源師建立了祠廟，湯顯祖還鄭重其事地為之撰寫了碑文。此后，戲神廟就開始在各地出現了，或謂“元帥廟”，或謂“明皇廟”，或謂“老郎廟”，不管名稱為何，都是戲神享受香火祭祀的專門廟宇。民間傳說，在樂平涌山鎮的車溪村，歷史上曾建有“老郎神廟”。

樂平民間還有演祖師生日戲的習俗。農歷四月十六日，藝人們買香燭，慶祖師生日，在這一天不演出，其他日子都演。這個月的演出不收錢，只要當地“供飯”即可，所以這個時間往往出現各地搶箱做戲的情景。戲班演出前，都要把“老郎師傅”牌位供奉在香案上，由下場門上，經“九龍口”參拜畢，從上場門下，再演正劇，常演的劇目有《鳳凰山》等。

宗教化的戲臺習俗

舊時樂平戲臺上的一切，都具有很強的神秘色彩。圍繞戲臺和做戲的傳統習俗都有強烈的巫術印記和濃厚的宗教意味，很難說是某一種特定宗教作用的結果，往往在一種做法當中，既有佛道兩教的因素，又有傳統民間信仰的套路，但沒有正統史書記載和官方參與，只是世代相傳，約定俗成，完全是民間自發塑造的歷史遺存。比如“破臺”習俗，亦稱“開臺”，新戲臺落成，首場演出必須破臺。在戲臺中間立一老郎菩薩像，前遮幔帳，兩邊掛刀、劍與弓箭，箭在弦，對著臺下，由小花臉扮魯班，點香三根插老郎神位前，卷紙燃煙，四門熏遍，日“打火”。“魯班”以尺量臺，每量五下則用斧對空朝下劈三下，捉一事先備好之公雞，捏破雞冠，以血涂老郎神和喜神（演出的娃娃道具）。接著，花臉扮王靈官，小生扮韋陀，手執鋼鞭跳躍作“開霸”狀，站立臺前擺好的八字形兩排瓦上。觀音緩步出臺，口中念念有詞。須臾，便有由老旦、正旦扮的紅、黑二煞沖出，韋陀、王靈官隨后追趕，將二煞逐下戲臺。繼而“魯班”殺雞，血灑黃表紙，再把雞頭扭翅下置臺上，取鞭炮對準雞身鳴放，雞受驚狂飛亂跳，跳得越高越好，最后藝人們虔誠地拜過老郎菩薩，才各自扮戲，此謂之“大破臺”。每年正月首場演出，也要破臺，但要簡單，除去扮王靈官、韋陀、觀音以及趕紅、黑二煞等內容，保留“殺雞”等活動，俗稱“打剪神”，有的地方叫“打檢生”，只需“打剪神”而不趕煞，即謂“小破臺”。

綜觀整個破臺習俗的儀式，都是傳統巫術的套路過程，但是儀式中又涉及民間信仰里的行業祖師“魯班”和“老郎菩薩”，還有道教中的護法鎮山神將“王靈官”和佛教中的護法神“韋陀菩薩”。相傳韋陀菩薩姓韋名琨，是南方增長天王屬下八大神將之一，位居32員神將之首。據說，在釋迦佛入涅時，邪魔把佛的遺骨搶走，韋陀及時追趕，奮力奪回，因此佛教便把他作為驅趕邪魔保護佛法的天神。進入道教的宮觀，山門內的第一座殿往往為靈宮殿，殿中供奉著一赤面髯須，身披金甲紅袍，三日怒視，左手持風火輪，右手舉鋼鞭，形象極其威武勇猛，令人畏懼的神仙就是道教的護法神將王靈官。為驅趕紅、黑二煞，兩排古人不僅請來了王靈官和韋陀，還請觀音菩薩緩步出臺，鎮妖除煞。

“打目連”和“捉劉氏”也是樂平民間典型的宗教化戲風戲俗。古時因為科學知識的缺乏，因而迷信鬼神。當一地發生人瘟（即傳染病流行）、畜瘟時，就認為有鬼神作祟。一般情況下，會請道士、和尚念經捉鬼、打醮。嚴重時，為了表示虔誠隆重，則請戲班打目連，即演目連戲。農村請戲班打目連，要在離村較遠的山塢里，用大瓦甕或缸裝幾十斤油，里面安很粗的燈芯點燈，又在缸旁將五根木頭打進土里。戲班臨演出前，要由幾個花臉演員化妝成五藏菩薩，手握鋼叉，村民敲鑼打鼓送“菩薩”到山塢，然后點上香燭祭拜，燃放鞭炮，“菩薩”即叫村民趕快回村，離得越遠越好。村民們走后，扮菩薩的演員們即將戲衣內藏的大竹筒取出，把大缸中的油灌入竹筒，但缸中留下的油要估計點到第二天，又將打進土中的每個木樁拔出一兩寸，即返回村，“菩薩”回村后才開始演戲。第二天演戲前，又要像頭天一樣，村民們又要打樁添油虔誠祭拜。如是往復，連續七本的目連戲，便要重復七天。捉劉氏即捉邪之謂，也是由演員扮“菩薩”驅邪捉邪。

這些習俗同樣是巫術和佛道兩教對民間戲風戲俗的影響，或是從另一個角度來看，是先民將民間信仰和宗教泛化到民間戲曲的演繹過程中，賦予民間戲曲宗教化色彩的體現。當然，在古代濃烈的民間宗教文化氛圍中，作為民眾文化娛樂生活的重要方面，民間戲曲一定是在宗教文化的滲透中發展的。

（題圖：修譜戲中的游譜）

[本文系江西省藝術科學規劃項目“民間信仰對樂平古戲臺影響研究”（YG2014165）階段性研究成果]

作者單位：景德鎮陶瓷大學

景德鎮陶瓷職業技術學院