《孝經》善事父母思想及其管理智慧

李志新 徐彥偉

摘 要：中華孝文化是我國古代圣賢教育的智慧結晶，弘揚道德教育，團結民族力量，穩定社會秩序離不開“孝”的運用。幾千年來，孝文化推動了人類文明的進步與發展，具有一定的普世價值。我國最早論述“孝”的開山之作是《孝經》，孔子認為《孝經》是推崇人倫之行的重要依據。其善事父母思想作為孝的初始含義，可有五種實踐路徑——孝“悌”結合、以“敬”孝親、行孝守“禮”、直言勸“諫”、以“儉”為孝。不僅如此，“善事父母”思想中還蘊含一定的管理智慧。

關鍵詞：《孝經》 孝 事親 善事父母

中圖分類號：F240 文獻標識碼：A

文章編號：1004-4914（2016）04-055-02

在《孝經·開宗明義》中，孔子指出孝道的義理：“夫孝，德之本也，教之由所生也。”孝是衍生一切品行的道德根本，是教化的開端。孔子告訴曾參，孝是重要的道德與高尚的品行，先代圣賢帝王用孝道管理國家，達到民心歸順，百姓和睦，上下無怨的理想效果。《孟子·離婁上》中說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”抓住自我本身這個最小單位，崇德修身，以孝樹人，做好自己，那么國家的長治久安，天下的太平是可以實現的。現今社會欲望縱橫，多數人已不重視崇德修身，個人行有不端、道德敗壞、家庭關系破裂、代際關系不和諧等現象頻繁發生，國家也面臨管理難題。本文試圖從人性道德之根孝——做好“善事父母”的角度進行初步研究，以“事，事親最大”這一理論基礎為前提，厘清“孝”與“悌”、“敬”、“儉”、“諫”、“禮”之間的關系，尋求完成孝道的可實踐路徑，進而表達子女行孝的標準與途徑。最后從孝、善親到善治三分層次說明其中的管理價值與意義。

一、善事父母的思想內涵

中國解釋詞義之始作《爾雅》中表明：“善事父母為孝”。東漢許慎在《說文解字》的解釋：“善事父母者，從老省、從子，子承老也。”“孝”，上“老”，下“子”，老護佑子，子支撐老，原義奉先思孝，現義“善事父母”。“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經·開宗明義》）孔子把孝定義為完成事親、事君與立身使命的道德范疇，并把事親視為孝的開端與根本。孟子也有類似之觀點，他認為事之大者，善事父母，進而固有“事，孰為大？事親最大。……事親，事之本也。”侍奉雙親是否盡善至善體現為人子女的德行，而真正意義上的孝卻體現在“善事”上，善的心念與言行，是儒家思想的智慧所在，又是孔子仁學思想的集中體現。在侍奉父母中所體現的善意，是人性的本真，是人與生俱來的品德。若做不到善事父母，就不會有真正意義上的孝，德行的缺失與人性的泯滅不會支撐一個人在社會中立足，更不會有美好的前程與穩健長遠的發展。《孝經》中善事父母的思想內涵中所蘊含的美好品質值得世人傳承與奉行，孝與悌、敬、禮、諫、儉等關系中，無不反映在人倫之行中應該恪守的處世之道與人生真諦，從簡單的行為中，更容易體驗到人生的富足與收獲，把孝作為道德的開端，把善事父母作為人倫之行的初始，有助于提升個人道德素質，更有助于形成重和諧、講公德的社會風尚。

二、善事父母的實踐路徑

孝是對父母養育之恩的回報，是對長者先賢的敬重，孝道是一個超越時空的概念，孝道不分尊卑，永恒存在，是人人都能做到的。子女年幼時，父母含辛茹苦將其撫養成人，給予物質和精神上無微不至的照顧和付出，當父母日漸年邁，身為子女更應贍養父母，以報答父母的養育之恩。在傳統的孝觀念中養父母身，不足以體現為孝，更要做到養父母之心，養父母之志，養父母之慧。善事父母成為了踐行孝道的必經之路，所以，子女應把出則“悌”作為處理人際關系的準則；行孝建立在“敬”愛父母之上；行孝時要符合守“禮”；父母有錯，要勇于勸“諫”，更要注意顏辭與方法；更要傳承“儉”德，不奢侈，不敗壞家風來孝供父母。

（一）孝悌結合

在儒家的倫理范疇中“孝”“悌”經常并列使用，恰恰代表了縱向與橫向之間血緣關系的結合。正如“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。”（《論語·學而》）孝悌結合的教育觀念也體現在“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”其彰顯了行孝守悌，博愛親仁的重要性并強調做人是習文的前提條件。“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。”（《孝經·廣要道章》），“教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。”（《孝經·廣至德章》）可見，培養人民親愛和睦、講理知順的美德與其踐行推己及人的孝悌之道是不可分的，無論國家抑或家庭中都彰顯了橫向與縱向血緣關系的結合在處理社會關系中的重要作用。

（二）以敬孝親

恭在外表，敬存內心。若對父母只講養不講敬，便失去了中華孝道之魂。內心有所敬畏，才能讓父母體會那份溫馨與體貼。正所謂，孝要建立在“敬”的基礎之上，“子曰：‘愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。”（《孝經·天子章》）天子的孝行要建立在愛敬雙親的基礎之上，何況百姓。天子愛敬父母的德性會成為百姓效法的典范，上行之下效之，以至誠的敬愛之心行孝可感召天下百姓以達到孝治的政治局面，只養親不敬親不能視為真正的孝，如“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆有所養；不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）其中體現了孝與敬之間的內在聯系，闡釋了養和孝的真實含義。如若不孝、不敬雙親，那與飼養動物毫無區別。人際關系的和諧建立在彼此尊敬的基礎之上，“故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅。”（《孝經·廣要道章》）欲使天下人悅，敬意不可失。

（三）行孝守禮

孝要建立在敬的基礎之上，若要表達孝的精神本質——“敬”，就要在行動中合乎“禮”。“孝，禮之始也。”（《左傳·文公二年》）孝道以禮文化作為基礎與開始。違背禮節何談孝？“孟懿子問孝。子曰：‘無違。樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰無違。樊遲曰：‘何謂也？子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”在《論語》中孝被釋為“無違”。父母在世時，要充分做到孝生以敬、孝養以樂、孝病以憂，父母去世時，要做到孝死以哀、孝祭以思，侍奉雙親要做到合乎禮節，按照禮節的規定來行孝，不去違背。行孝和守禮都是天經地義之事，是每個人都能做到的。對比“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”與“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”可見，人之百行要做到懂禮守孝，遵循天地之道，才能守住正義。“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”人要失禮，如同禽獸不能言語，無禮于父母是不孝，無禮于他人更會使人遠離。

（四）直言勸諫

“諫，證也。”在孝親行為中，諫也代表了孝的一個方面，此孝非愚孝，講孝更講理，世人非草非木，言行皆有不良，人又大多活在自己的內心世界，難免會有看不清自己的時候，父母同樣會犯錯，那么，“父有爭子，則身不陷于不義。”（《孝經·諫諍章》）父母有錯，為子應適當勸諫，“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝。說則復諫；不說，與其得罪于鄉黨州閭，寧孰諫。父母怒，不說，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。”（《禮記·內則》）可見，在勸諫過程中，晚輩要注意言辭，聲音和氣色是否得當，柔順與和悅。若父母不肯改過，還要對父母有敬愛之心，待父母心悅再諫。如《群書治要·政要論》所言：“是以國之將興，貴在諫臣；家之將興，貴在諫子。”家庭的興旺和國家的興衰都與諍子忠臣的正義勸諫密不可分，自古就有忠臣出于孝門之說，為家盡孝，為國盡忠，勇做諍子，是我們不容辭的責任。

（五）以儉為孝

“儉，約也。”《左傳·莊公二十四年》記載：“儉，德之共也；侈，惡之大也。”節儉是美好品德共同的特點，奢侈是最大的惡行。“節儉則昌，淫佚則亡。”（《墨子·辭過》）不管在國抑或在家，節儉定是無過，懂得節儉會使家、國庭達到昌盛的勢態，縱欲過度，享樂淫佚就會自取滅亡。《孝經》中表明，要在諸侯與百姓之間推行儉道以達孝道，因此，諸侯行孝要：“在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。”（《孝經·諸侯章》）庶民行孝要：“謹身節用，以養父母。”（《孝經·庶人章》）節用愛物，用節儉的態度孝養父母，不奢靡，定可使父母心悅身安。同時，“儉者不奪人。”節儉的人不會掠奪他人，節儉做人，既不鋪張浪費，又不掠奪他人財物，節省用度來供養父母才是最基本的孝行。總之，善親之道，要完善自身，謹身節用，以儉養德，約己達孝。

三、善事父母的管理智慧

自古有“不孝者不交”這一說法，孝子齊家可使全家合樂，孝子治國可使萬民安康。歷代帝王把孝視為立身之本，齊家之術，治國之策。中華孝文化在其發展歷程中，一直被視為推動社會文明進步的積極誘因。善事父母，可利于修己自治、崇德樹人，是個人品格樹立的微觀基礎，是實現儒家“德治”的有效途徑。而善治才是管理好當代中國社會的最優舉措。

（一）孝是個人品格樹立的微觀基礎

儒家的孝文化是完善個人品格的微觀基礎，其思想教育的傳播、繼承與應用，推進了人類的文明與社會的進步，提升了民眾尊老、敬老、愛老、養老、送老的道德文化意識。古八德“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”作為中國傳統文化的精髓，將孝悌放在八德之首，體現百善孝為先的中華文化宗旨。孝悌是儒家推行德治的理論指導和實踐根基，從“修齊治平”的內在邏輯上，也可看出自身道德修養對外界的重要影響，“修”字，講究的是修心與修性最后到修行與修德，完成人格樹立，品德養成的全部過程。要修好自己的善心，必須先修好自己的孝心，善事父母是行孝的開始，以孝樹德，崇德修身是實現自我品性的根本。儒家思想認為，孝是本性中所具備的品德。孝心教育，可以加強自身道德修養，認識孝悌的意義與價值，以正五倫，以修八德，最終立身名揚，保衛國家。

“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也。五者不遂，烖及于親，敢不敬乎？”不莊、不忠、不敬、不信、無勇最終可能導致備受刑罰，禍及其身，辱其父母，這就是不孝的行為。舉止不端莊、事君不忠心、身居官位又敬、無信而不立、臨陣作戰失勇氣，說明個人品德的缺失，是孝的反面教材。只有懂孝之人，才能養成高尚的品格，獲得君主和上級的信賴，擁有良好的人際關系和誠信的朋友，更能保家國平安，再次說明了孝悌觀念的重要性，同時體現古代賢君推行孝道，以孝治天下的政治手段之圣明。“是故非法不言，非道不行”與“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭，”孝子一言一行皆守法重德，不敢逾越，不出過錯不招惹怨恨，身處高位不驕傲恣肆，身在低位不犯上作亂，不相互爭斗，孝子有德，對禮法給予尊重并表示敬畏。品格的樹立是修身的根本，有德之人會用正確的人生觀和價值觀來指導自己對勢態的把握和抉擇。不善親，不能樹立良好品德與健全的人格，更不能對自我本身、情感、心理、行為、目標、理想等進行良好的自我管理與把握。實踐善事父母的行為對加強自身道德修養起到至關重要的作用。

（二）善親是實現儒家“德治”的有效途徑

儒家的“德治”是對人民施以道德的教化，用一切善的力量對人們的行為加以規范與約束，《孝經·天子章》概括了何為天子之孝，天子是將“愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。”“德治”文化強調國家的統治者和教化者要以身作則，成為世人效法的典范，用自己的美德和行動去感化和影響各層人民，達到上行下效的效果，一人有善行，天下百姓都信賴他，這是確保國家長治久安的良策。正如《大學·第十一章》中講：“所謂平天下者在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”君主的善親之道是達到德治天下的有效途徑，實行以身作則，推己及人的“絜矩之道”才是君王治理本國促使天下太平的根本。

善親行為是統治者完成德治天下的道德力量，是儒家倫理道德最基本的要求。孝道教育，培養了民眾尊老愛幼、誠實守信、為國盡忠的民族精神，提高民眾的責任意識與社會意識。樹立孝心，可提升社會責任感、個人榮辱觀以及感恩意識。孝的精神對家庭美德的培育、職業道德的構建以及社會公德的樹立都起到了不可替代的作用，是社會善治的基礎，更是實現德治的有效途徑。

（三）善治是管理好當代中國社會的最優舉措

善治就是良好的治理，善治理念將倫理道德和政治有效結合，實現人民與國家、社會協調發展，互利共生的良好治理局面。從孝治到善治是統治者管理方法論的轉型，超出儒家仁學范疇的理想社會的“善治”，更加強調和諧、效率與發展以及領導者對德行修養的注重，“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）這樣才能完成從上到下的管理，和自下而上的參與配合，使之最終擁有良好的社會秩序。儒家的文明對中國實現善治提供有益的方法論，儒家文化是中國精神文明的載體。儒家倫理以家族血緣關系為紐帶，以家庭為社會的基本單位，構建成錯綜交錯的社會關系網絡，社會中的每個個體都應該傳承共同的精神，都應該維持人倫綱常的和平秩序，并期盼擁有安寧和諧的理想社會。

在當代中國，我們可以感受到人民對四維八德的肯可，對家庭關系中夫妻和睦、父慈子孝、兄弟團結的和諧氛圍的期盼。家庭和諧，人心才能和諧，整個社會才能實現良好的管理，對中國圣賢文化的踐行，才是善。所以，善治被認為是一種新的理想管理形式，是發展中國家與發達國家的終極管理理念，是管理好當代中國社會的最優舉措。

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[5] 胡平生，陳美蘭.孝經[M].北京：中華書局，2007

（作者單位：吉林師范大學管理學院 吉林四平 136000）

（作者簡介：李志新，吉林師范大學管理學院2014級碩士研究生；徐彥偉，吉林師范大學管理學院教授。）

（責編：賈偉）