試論儒家“樂”文化對陶詩的影響

宋文哲

內(nèi)容摘要：陶淵明是山水田園詩的代表人物，陶淵明通過田園山水展現(xiàn)了對世俗官場的厭惡和對利祿權(quán)勢的淡泊。除此之外，陶詩還表達出了一種“樂”的情懷，陶淵明詩歌中的“樂”顯然受到儒家的“樂”文化的影響，但也對儒家的“樂”有所突破。

關(guān)鍵詞：陶詩 儒家 “樂”

1.“堅守信念”以自樂

《論語·雍也》中孔子稱贊顏回道“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”《論語·學(xué)而》：子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”這里都談到了“樂”，儒家所追求的“樂”，是一種超越世俗，追求堅守高節(jié)而帶來的精神之樂，這種“樂”并不僅僅是物欲滿足所帶來的一時之樂，而是一種永恒的“樂”，正如顏回那樣，即使在外界環(huán)境極度糟糕的情況下，也能做到“不改其樂”，可見儒家所追求的“樂”是一種堅守信念、安貧樂道的達觀自信的處世態(tài)度與人生境界。

孔子及其弟子生活在戰(zhàn)亂頻繁、禮崩樂壞的春秋時期，這一點與陶淵明所處的晉宋之交時期相似。陶淵明也曾有過遠大的理想與抱負，他曾做過桓玄、劉裕的幕僚，也希望自己能有所作為，有補于世。但無奈的是，現(xiàn)實官場的黑暗與腐敗讓陶淵明的理想一次次成為泡影，因此陶淵明任職不久便主動辭官。最后一次踏入官場擔任彭澤縣令，是在迫于生計的壓力以及親友的勸說下做出的選擇，但現(xiàn)實的黑暗與殘酷讓他更清醒地認識了當時的社會，也更加堅定了自己與官場徹底決裂、回歸田園的決心，于是在擔任彭澤縣令八十余天后，淵明毅然辭官，自此陶淵明再從未踏入官場。但與官場決裂意味著他要獨自面對“幼稚盈室，瓶無儲粟”的艱難困窘，淵明因此而對自己的選擇表現(xiàn)出悔恨和動搖了嗎？顯然沒有。在作于辭官第二年的《歸園田居》中，辛勞困苦的田園躬耕生活給陶淵明帶來的不是悔恨而是愜意，帶來的是一種“樂”，盡管躬耕生活勞苦，但淵明卻感嘆“衣沾不足惜，但使愿無違”，淵明的“愿”就是自己堅守儒家信念，于亂世中潔身自好。而也只有在山水田園間，陶淵明才實現(xiàn)了自己的“愿”，所以陶淵明找到了“樂”，這種“樂”是堅守自己理想信念所帶來的滿足安心之“樂”，孔子的弟子顏回的“樂”也在于此。

陶淵明可以選擇官場，完全可以改變自己以適應(yīng)官場，雖不一定能做到高官，但即使是小官，也可解決生計問題，絕不至于后來最窮困時的乞食地步，但陶淵明卻依然選擇退出官場，《飲酒》其九中陶淵明自述己志：

清晨聞叩門，倒裳往自開。

問子為誰與？田父有好懷。

壺漿遠見候，疑我與時乖。

“襤褸茅檐下，未足為高棲。

一世皆尚同，愿君汩其泥。”

“深感父老言，稟氣寡所諧。

紆轡誠可學(xué)，違己詎非迷！

且共歡此飲，吾駕不可回。”

面對田父的勸說，陶淵明表達自己固守高節(jié)、不違初衷的決心。支撐他做出這樣選擇的力量與勇氣何來？從儒家那里也能找到答案。《論語·述而》，子曰：

飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。《孟子·告子上》

……生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也……萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之……是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

孔子認為富貴來的不合乎“義”，則富貴如浮云不可取，只要堅守住信念，即使“飯疏食，飲水，曲肱而枕之”也是自在逍遙充滿“樂”的。孟子也認為不合乎“禮”、“義”而獲取富貴就是失掉本心。陶淵明也多次對守節(jié)固窮之士表達過贊賞之情，其《詠貧士》七首就表達自己淡泊名利的情懷，也對古代賢士榮啟期、原憲、黔婁、袁安等的安貧樂道、守節(jié)固窮的行為加以贊賞。《詠荊軻》一篇則歌頌了義士荊軻，朱熹認為陶淵明《詠荊軻》一篇“露出本相”。《詠貧士》其四“……好爵吾不縈，厚饋吾不酬。……朝與仁義生，夕死復(fù)何求？”可見，陶淵明將名利看得很淡，追求的則是儒家的“道”，而在自身所處的黑暗亂世，堅守住“道”，就是最大的“樂”，所以說陶淵明的“樂”在于他能拒斥外在利益之引誘，逍遙任性，隨順自然。

2.“融入自然”以自樂

儒家所追求的“樂”，也表現(xiàn)為一種將自身融入自然而獲得的一種超功利的精神境界，這種心態(tài)境界使不為世俗榮辱所羈絆，表現(xiàn)在儒家對富貴的一種豁達態(tài)度。《論語？先進》：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”以自然山水娛情養(yǎng)性，融入自然以保持自己的操守成為了儒家士人在邦無道時堅持遺世獨立的一種生存方式，可見儒家體會到了自然山水對人帶來的精神愉悅。

陶詩中最能表現(xiàn)陶淵明熱愛自然，能將自己融入自然以獲得精神上的超脫的則屬《時運》與《飲酒二十首》。

其一

邁邁時運，穆穆良朝。

襲我春服，薄言東郊。

山滌馀靄，宇曖微霄。

有風自南，翼彼新苗。

其二

洋洋平潭，乃漱乃濯。

邈邈遐景，載欣載矚。

人亦有言，稱心易足。

揮茲一觴，陶然自樂。

其三

延目中流，悠想清沂。

童冠齊業(yè)，閑詠以歸。

我愛其掙，寤寐交揮。

但恨殊世，邈不可追。

其四

斯晨斯夕，言息其廬。

花藥分列，林竹翳如。

清琴橫床，濁酒半壺。

黃唐莫逮，慨獨在余。

在這四首詩中，陶淵明表達出自己對曾點之“樂”的贊同。《時運》四首描寫了詩人暮春之時穿上春服，漫步于山野田間，望見山間云氣霧靄與春雨后的彩虹，柔和的春風輕輕拂過臉頰，吹開了田間的新苗。詩人于山間溪邊歡飲自樂，陶醉于山水之間，仿佛自身融入自然與之成為一體。其三、其四中，陶淵明在淘最自然間要想到曾點之“樂”，但又慨嘆前賢之世的遙不可及，但這并未影響詩人從自然中獲得“樂”。陶淵明熱愛自然，他的本性也屬于自然，這與政以賄成、暗室欺心的官場格格不入，于是陶淵明與官場決裂，選擇回歸田園、回歸自然《歸園田居》其一中陶淵明對于自己的選擇言道“久在樊籠里，復(fù)得返自然”，陶淵明向往的是自然，展現(xiàn)的是一位擺脫世俗官場羈絆的，終于得以回歸“自然”的詩人發(fā)自內(nèi)心的歡欣。《飲酒》其五、其七中，陶淵明也表達自己融入自然而樂的情懷：

其五

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

其七

秋菊有佳色，裛露掇其英。

汎此忘憂物，遠我遺世情。

一觴雖獨進，杯盡壺自傾。

日入群動息，歸鳥趨林鳴。

嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生。

陶詩中對自然山水、田園山水的描寫是其自然本心的絲毫無遮蔽的展露，陶淵明因此也從自然中找到了“樂”的所在。

3.“淡看生死”以自樂

陶淵明之所以成為文化詩人，還在于他那種對生死現(xiàn)實的透徹領(lǐng)悟。憂嘆生命的短暫，悲慨人生苦短，對死亡懷有一種逃避或恐懼，無論是儒家還是道家，對于生與死的話題，他們都表現(xiàn)出同樣的態(tài)度，貴生重生，對死亡采取回避態(tài)度。“子不語怪力亂神”，“未知生，焉知死？”，莊子在妻死后鼓盆而歌，實則就是藉以宣泄心中哀痛之情的極端之行。陶淵明所處的魏晉時期，不少顯宦士人都在求仙服散以求長生，生死也成為漢末魏晉時期詩歌的一個主題。但陶淵明卻能看淡生死，泰然處之，是一種超脫。這也是淵明在生死問題上對儒家的一種超越。《形影神》一詩中，陶淵明通過“形”與“影”的爭辯論及生死問題，進而引發(fā)對人的價值的思考，在《形贈影》中“形”認為“我無騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。”“形”感嘆人生短暫易逝，勸告“影”要及時行樂，而在《影答形》中，“影”則認為人生雖短，但“立善”才能實現(xiàn)價值。最終在《神釋》篇，“神”均否定了“形”與“影”的看法，“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮。”“神”認為有生必有死，不必為生死左右自己的心態(tài)，隨順自然，不為物欲俗言所羈絆，陶淵明對于生死是一種泰然處之的態(tài)度，對于富貴，陶淵明認為確實是珍貴的，但又如人生短暫一樣轉(zhuǎn)瞬即逝，《擬古九首》其四：

迢迢百尺樓，分明望四荒，

暮作歸云宅，朝為飛鳥堂。

山河滿目中，平原獨茫茫。

古時功名士，慷慨爭此場。

一旦百歲后，相與還北邙。

松柏為人伐，高墳互低昂。

頹基無遺主，游魂在何方！

榮華誠足貴，亦復(fù)可憐傷。

陶淵明感嘆古代功名之士畢生為功名利祿奔波，死后無論貴賤，生前富貴都隨之化為烏有，是如此凄涼。陶淵明看待生死和以往詩人不同，比如東漢文人詩、魏晉玄言詩、游仙詩等，要么表現(xiàn)出對生的極度渴望，對死亡的厭惡及恐懼，悲嘆人生的短暫，要么則如玄言詩、游仙詩，寄情山水，逃避生死話題，幻想得道成仙以擺脫死亡帶來的壓抑痛苦。陶淵明則不同，陶淵明歷來都被視作山水田園詩人，人們關(guān)注點也集中在他描寫田園山水的作品，但陶詩實質(zhì)上哲思的意味更濃，他的詩里經(jīng)常直言生死問題，毫不回避，尤其是淵明晚年忍受饑寒痛苦時，他對生死做出了很多思考。在離世前的兩個月，陶淵明作《挽歌詩》三首，詩中陶淵明想象自己死后妻兒親友的痛苦之狀，想象到人死后“親戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托體同山阿”進而感慨人死后，逐漸為世人所淡忘，名利也皆隨之而消失，人又何苦囿于死亡的痛苦中呢？還不如“縱浪大化中，不喜亦不懼”來得自在，這是淵明能獲得“自樂”的關(guān)鍵之處。

（作者單位：東北師范大學(xué)文學(xué)院）