《佛學研究十八篇》中的印度

楊陳

【摘 要】本文從梁啟超與印度的關系角度探討了其《佛學研究十八篇》，借助于已有研究成果，在梁啟超個人思想轉變的大背景下，揭示了梁啟超重返佛學以及印度的緣由，其對印度佛教的東方精神的高揚其實構成了他建設現代中國文化的他山之石。

【關鍵詞】文化焦慮；東方精神；印度與中國；佛學研究

中圖分類號：I059.9 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）11-0249-02

《佛學研究十八篇》是梁啟超集中討論佛學的論文集，其緣由陳士強曾說過，“但如果深入研究的話，就會發現：它的主體乃是梁啟超撰寫的《中國佛教史》的未定稿，以及為撰書而作的相關研究（如經論、史傳的研究）的心得”①。因此《佛學研究十八篇》的研究宗旨并非印度佛教或印度文化，而是“中國的佛教”，然而中國佛教畢竟源于印度，與后者有著千絲萬縷的聯系。而梁啟超既矚目于其中的聯系，他本人其實也是這絲網中的一縷，那么，考察《佛學研究十八篇》中的印度書寫（主要是佛教思想），對于理解這種聯系、理解梁啟超本人及其所處之時代都是有益的。

由于《佛學研究十八篇》的核心在于佛教，所以我們看到梁啟超所塑造的印度文化形象，其實主要的、可以加以描繪的，自然也是印度佛教，特別是佛教教義，而婆羅門以及其他外道思想則被他一筆帶過；他甚至在《說<大毗婆沙>》中給出了這樣的結論：“治宗教史或哲學史者，尤當以《婆沙》為鴻寶……吾輩茍能分類爬剔，則印度思想之全部，皆于此可見。”梁啟超在《三十自述》中把佛學對他的影響追溯到早年隨康有為求學的萬木草堂時期，后來更是受到譚嗣同、楊文會等人的影響，1902年更是寫出了《論佛教與群治之關系》，“當他的老師康有為奉孔子為教主、籌劃建立孔教會的時候，梁啟超卻提出了國人應該信奉佛教的主張。”②梁啟超此時已認為佛教之信仰“乃智信而非迷信”、“乃兼善而非獨善”、“乃入世而非出世”、“乃無量而非有限”、“乃平等而非差別”、“乃自力而非他力”③，此文發表的時候梁啟超還在流亡日本，主要關注的還是佛學的政治價值：“梁啟超在講佛學的六大特征時，講現代科學、民主、自由，乃至爭取國家獨立不怕犧牲的精神貫注于佛教。”④那么，時隔近20年，梁啟超為何重返佛學（佛教）？

《佛學研究十八篇》寫作的年代大致集中在1920至1925年。列文森在《梁啟超與近代中國思想》這一著作中寫道：“在他生命的最后十年，即在他思想變化的第三階段，梁啟超激烈地爭辯說：西方與中國理想是相對的；西方重物質，東方重精神。”⑤這十年即1918年到1928年，我們所知道的是，從1918年12月到1920年3月，梁啟超與蔣百里、丁文江、張君勱等七人在歐洲考察了一年多的時間，列文森所說的第三次思想變化，便是直接來自于這一次旅行，其思想結果最先集中反映在《歐游心影錄》中。在《歐游心影錄》中，梁啟超歷數了一戰所暴露出的西方社會的諸多弊病，其中就有科學萬能論以及由此派生的機械論的觀念：“近代人因科學發達，生出工業革命，外部生活變遷急劇，內部生活隨之動搖”，“內部生活本來可以憑借宗教哲學等等力量，離去了外部生活依然存在。近代人卻怎樣呢？科學昌明之后，第一個致命傷就是宗教。”⑥“此前，像任何一個十九世紀實利主義的歐洲樂觀者一樣，梁啟超相信進步的必然性，并因西方的進步成就而崇拜它。現在他則認為，進步的歐洲人已使自己陷入困境，科學的發展、物質資料的獲得已成為歐洲僅有的進步，科學留給他們的是精神崩潰。”⑦那么，在這樣一種情況下，現代文明的出路在哪里呢？在1923年的《東南大學課畢告別辭》中，梁啟超說：“救濟精神饑荒的方法，我認為東方的——中國與印度——比較最好。東方的學問，以精神為出發點；西方的學問，以物質為出發點。救知識饑荒，在西方找材料；救精神饑荒，在東方找材料。東方的人生化，無論中國印度，皆以物質生活為第二位，第一就是精神生活……東方的學問道德，幾全部是教人如何方能將精神生活對客觀的物質或己身的肉體宣告獨立。佛教所謂解脫，近日所謂解放，亦即此意……東方的主要精神，即精神生活的絕對自由。”⑧然而正如列文森所評價的那樣，“梁啟超畢竟不是甘地。在精神的中國，物質也有它的地位。”⑨梁啟超自己也說過，“我絕不承認科學破產，不過也不承認科學萬能罷了。”⑩這樣我們便能理解，為什么在《佛學研究十八篇》中，梁啟超會把原始印度佛教解釋為“人間宗教”、作“世間解”，并把原始佛教看做注重實踐的、“理論與實踐之調和”的宗教。佛教在梁啟超看來是“哲學的宗教”，與西方的哲學與科學并不抵觸，它對人生精神問題的解決也可以是現世的：“但我們所能知道者，安住涅槃，不必定要拋離塵俗。”?在1923年的科玄論戰中，梁啟超發表了《人生觀與科學》，試圖調和科學與超科學，從中我們至少可以看出，梁啟超并不反對西方的哲學與科學，只不過西方丟掉了內在精神和內心生活，人生觀因而不完整。而此時梁啟超高舉東方精神，認為中國和印度的宗教哲學思想要高西方一籌。作為受到希臘思想影響、內在地含有科學認識論（“從認識論出發的因緣觀”）、“一面提倡實踐哲學，一面提倡批判哲學”的印度原始佛教，已經不像梁啟超在1902年《論佛教與群治之關系》一文中所言的那樣承載政治使命，其轉而承載的是中國乃至世界文化熏染和復興的使命。更何況，“治泰西哲學及心理學者，必須兼治《婆沙》，以其所發明多為歐美人所未逮也。吾輩若能聯合兩者為比較研究，必可以新有創獲以貢獻于人類。”?

于是，梁啟超在《佛學研究十八篇》中所呈現的，是一個以印度原始佛教（兼顧大乘與小乘）為正宗，能夠成功踏入西方哲學領域、于精神生活（解脫）和實踐給予智慧的指導、理想的東方“哲學的宗教”世界。

縱觀梁啟超的個人活動史及其著述史，我們發現梁啟超在《佛學研究十八篇》中所論述的印度佛教與佛學，并沒有脫離其早期的論點太遠，只是服務的目的發生了變化。然而歸根結底，梁啟超一生所追求的也只是一個目的：建設現代中國。梁啟超把印度佛教、佛學塑造成東方精神的理想形態，不僅僅因為它可以與西方溝通、與西方抗衡甚至超越西方，還在于梁啟超將印度與中國同列為西方物質的對應物之時，印度精神已經內在于中國精神中去了，梁啟超說過大乘佛教雖然肇始于印度，卻在中國發揚光大。因此，佛學這一東方精神的樹立，就更加理所應當。或許借用列文森的結論，這種樹立也成為了“對中國文化的聲望辯護”的一部分。然而，我們在這種辯護中看到的，并不是一個保守頑固的梁啟超，其中仍然包含著文化調和與交流的開放式態度。這一點既在《又佛教與西域》中討論犍陀羅藝術中隱現，也流露在梁啟超對佛教“中庸實踐”的概括，同時也反映在論大毗婆沙時對印度佛教大乘一脈所內含的邏輯等觀念的贊賞中。這種復雜的觀感反映了作為近代知識分子代表的梁啟超的民族與時代焦慮感，這既導致了他對印度佛教思想資源的挖掘，同時也導致了他對印度婆羅門等其他思想資源的選擇性遺漏。

注釋：

①陳士強.佛學研究十八篇·導讀[M].上海古籍出版社，2009，7.

②蔣廣學.梁啟超評傳[M].南京大學出版社，2005，324.

③李國俊.梁啟超著述系年[M].復旦大學出版社，1986，76.

④蔣廣學.梁啟超評傳[M].前揭，325.

⑤[美]列文森.梁啟超與近代中國思想[M].劉偉等譯.四川人民出版社，1986，6.

⑥梁啟超.歐游心影錄[M].商務印書館，2014，16.

⑦[美]列文森.梁啟超與近代中國思想[M].前揭，6.

⑧梁啟超.飲冰室合集·飲冰室文集之四十[M].商務印書館，1989.

⑨[美]列文森.梁啟超與近代中國思想[M].前揭，6.

⑩梁啟超.歐游心影錄[M].商務印書館，2014，18.

??梁啟超.佛學研究十八篇[M].前揭，84+128.