滿船空載月明歸

周裕鍇

舟載明月

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。（船子和尚《撥棹歌》）

這是船子和尚《撥棹歌》中的一首，流傳非常廣泛。船子和尚法名德誠，是中唐藥山惟儼禪師的弟子。平生率性疏野，唯好山水，至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，人稱“船子和尚”。有過路的官人問他：“如何是和尚日用事？”船子寫了六首偈回答。這些偈被宋人稱為《撥棹歌》，這里選析的是其中一首。

詩偈寫的是船子和尚的“日用事”，即每日釣魚泛舟之事，然而其中卻展現了禪的非功利性的超越境界。平湖萬頃，月光澄澈，一葉扁舟在湖中蕩漾，舟中漁人垂下釣絲，水面蕩起圈圈波紋。但是，如此沉靜的夜晚，如此清寒的湖水，仿佛連游魚都忘記了吞餌，漁人空手而歸也不會有什么遺憾，因為他載回了滿船如詩如畫的明月。這首偈最后一句中的“空”和“滿”二字大有深意，就魚而言，船中空空如也；就月而言，卻是滿載而歸。這里的“魚”是一種欲求的對象，所謂“魚我所欲也”；而明月正如德國哲學家叔本華所說，“是一個觀照的對象，從來不是欲求的對象”（《意志和表象的世界》）。顯然，船子和尚正是從滿船月色中悟出他在另一首偈里闡述的“不計功程便得休”的禪理。與船子和尚同時的鵝湖大義禪師有句名言：“法師只知欲界無禪，不知禪界無欲。”（《景德傳燈錄》卷七）這首偈中描寫的垂釣如參禪，亦如審美，暗示了一個從欲界到禪界的頓悟過程。這片銀色的世界，正是無欲的禪界，也是詩的境界。

也許漁父的生活最與禪家瀟灑自然的人生哲學合拍，所以唐宋時期的禪師和詩人常借之來表現禪理。船子和尚這首偈無論其禪意和詩意都足以和柳宗元的《江雪》、張志和的《漁歌子》等漁父詞媲美，以至于引起宋代詩人黃庭堅的極大興趣，將其改寫為長短句倚聲歌唱：“一波才動萬波隨，蓑笠一鉤絲。金鱗正在深處，千尺也須垂。 吞又吐，信還疑，上鉤遲。水寒江靜，滿目青山，載月明歸。”并在詞序中稱其為“漁父家風”，以為模擬仿效的對象。

花紅知空

擁毳對芳叢，由來趣不同。

發從今日白，花是去年紅。

艷冶隨朝露，馨香逐晚風。

何須待零落，然后始知空。（清涼文益《牡丹偈》）

清涼文益賜號大法眼禪師，是禪宗五家之一法眼宗的創始人。據《五燈會元》記載，法眼文益禪師一日與李王（南唐后主李煜）論道罷，一同觀賞皇家御苑中的牡丹花。王命作偈，法眼禪師立即賦詩一首，王頓悟其意。北宋惠洪《冷齋夜話》卷一也載此事，背景卻不太一樣，故事說宋太祖將問罪江南，李后主用謀臣計，欲拒宋軍。法眼禪師觀牡丹于后主皇宮內，因作偈諷之，后主不省，宋軍遂渡江。不管李后主到底悟沒有悟，這首偈興寄深遠是可以肯定的。

表面上看，這是一首詠物詩，借牡丹起興，抒發一番人生無常的感慨，但細細玩味，別有意味深長的禪理詩趣。“擁毳對芳叢，由來趣不同”，“毳”是文益禪師所穿僧袍。眾人同觀牡丹，為何趣味不同？這因為有悟與不悟的區別。區別何在？迷者只見花的表象，悟者卻見花的實相。何為表象，何為實相？“發從今日白，花是去年紅”，今日觀花人老，新添白發，花卻仍同去年一樣，紅顏依舊。這兩句從唐人劉希夷的名句“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”（《代悲白頭翁》）之意化出。既然人生無常，那么，今年之花果然是去年之花嗎？花紅究竟是真是幻？“艷冶”二句極力鋪寫牡丹的色艷香濃，與朝露為伴足見其嬌嫩欲滴，與晚風相隨足見其馨香遠播。然而，“朝露”“晚風”的意象選擇似還有一層深意。佛經上常說：“此身危脆，等秋露朝懸。命若浮云，須臾散滅。”（敦煌寫本《佛書》）“隨朝露”暗示花紅易衰，“逐晚風”暗示花香易散。若依禪家的觀點，有形之萬物為“色”，由因緣而生，本非實有，故有“色即是空”之說。換言之，“色”是表象，“空”才是實相。牡丹的“艷冶”“馨香”均為“色”，因此，“何須待零落，然后始知空”，“艷冶”“馨香”本身就是空，繁華本身就是空無。宋人有詩云：“長說滿庭花色好，一枝紅是一枝空。”（《竹莊詩話》引）正和法眼禪師這首偈意義相同。

蘇軾說：“詩以奇趣為宗，反常合道為趣。”（《詩人玉屑》卷十引）大梅法常的偈以枯木喻不動的禪心，這是不反常而合道；而法眼文益卻在紅花滿枝的艷冶馨香中看出“空”的實相，在繁華中悟出空無，可以說深得“反常合道”之奇趣。

透紙尋光

為愛尋光紙上鉆，不能透處幾多難。忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。（白云守端《蠅子透窗偈》）

俗話說：“人生識字糊涂始。”人常常被語言文字所“異化”，通過語言文字來了解真實的存在，在自己與活生生的世界之間樹起一扇理性知識的紙窗，從來就沒有想到過理性及語言文字有可能欺騙它的使用者。白云守端禪師的這首偈，就揭示了人類認識的困境及解救方法，其意義已超越了參禪悟道。

白云守端是北宋中葉的禪門宗師，屬臨濟宗楊歧派。這首偈的原型，來自禪家的一則公案。據《五燈會元》卷四記載，唐代古靈神贊禪師原在福州大中寺受業，后來行腳到洪州，遇到百丈懷海禪師而開悟。悟后回到本寺。一日，神贊看到他的受業師在窗下看經書，一只蜂子（《祖堂集》卷十六作“蠅子”）在紙窗上爬來爬去想鉆出窗外，便說：“世界如許廣闊，不肯出；鉆他故紙，驢年去！”（《景德傳燈錄》卷九作“驢年出得”，義更通順）我們知道，十二生肖里沒有“驢年”，所以“驢年出得”意思是永遠鉆不出去。神贊借蜂子（蠅子）鉆窗之事，作偈諷刺包括他老師在內的埋頭經書的人，偈曰：“空門不肯出，投窗也大癡。百年鉆故紙，何日出頭時。”因為照禪家的觀點看來，“經論是紙墨文字，紙墨文字者，俱是空”（《五燈會元》卷三大珠慧海語），沉溺于經書的人，就如同蜂子一樣在語言文字的紙窗上東碰西撞，忘記了廣闊世界任他橫行豎行。

白云守端的偈，在這則公案的基礎上，又增加了新的意義。“為愛尋光紙上鉆”，所謂“尋光”，隱喻對佛性的追求，對終極真理的追求，這是禪悟的首要前提。沒有“尋光”的迫切愿望，沒有“鉆”的不斷探索，瞬間頓悟也就不可能發生。然而，“紙上鉆”的努力無疑是南轅北轍，誤入語言文字的層巒疊嶂，被導游的古人帶得暈頭轉向，失卻了自己本來的感受能力。于是，便生出“不能透處幾多難”的煩惱和困惑。這是碰窗蠅子的困惑，是讀經和尚的困惑，也是墮入理窟的人類的困惑。同時，也正如“忽然撞著來時路”的蠅子一樣，禪客終于發現，佛教真如之光不在于佛經之中（紙上），而在于對“本心”“自性”（來時路）的頓悟（忽然撞著）。“被眼瞞”就是佛教常說的事障、理障、言語障，正是這些知解見識蒙蔽了參禪者的本來清凈的靈臺。人類認識何嘗不是如此，人們靠語言來了解世界，而語言卻遮蓋了世界的真相，使存在發生了混亂。所以，人們只有返回來時之路，返回原初的素樸之心，才能發現世界的本來面目。

青原惟信禪師說得好：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。”（《五燈會元》卷十七）返樸歸真，除卻理障，用體驗取代知識，這佛性的真如或真實的存在不就豁然現前了嗎？

笙歌叢里

金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢里醉扶歸。少年一段風流事，只許佳人獨自知。（圓悟克勤悟道偈）

寒山以明月清泉顯露禪心，克勤卻以風流艷事比譬悟境。克勤是臨濟宗楊歧派五祖法演的弟子，賜號圓悟大師，曾評唱雪竇重顯頌古一百則，輯為《碧巖錄》十卷。當年克勤出家，依五祖法演禪師為侍者。一日，五祖以小艷詩“頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲”兩句來啟發問道的官員。艷詩寫的是洞房中的調情。少婦對情郎（檀郎）一往情深，但因羞怯不便撒嬌，便通過不斷呼喚侍女（小玉），來展示自己嬌娜的聲音。正如情郎應從“頻呼小玉”中領會到深情而不是嬌聲一樣，參禪者應從語言中領會的是心性而不是義理。可惜克勤侍立在旁，于“認得聲”之句茫然無解，后經五祖以趙州和尚“庭前柏樹子”公案點撥，忽然有省。又見雞飛欄桿，鼓翅而鳴，更了悟“聲”的禪意。克勤遂作此偈，呈交給五祖，五祖閱罷大加贊許，稱他“參得禪也”。那么，這首偈到底參到什么禪呢？

“金鴨香銷”二句，表面上是寫風流狎客尋花問柳的艷事，沉溺于男歡女愛，熱衷于歌榭舞臺，而實際上是比喻禪客在紛繁的“色界”“欲界”中求道。香鴨爐前，錦繡幃中，笙歌叢里，香艷已極，綺靡已極，而此間仍不妨有禪的神通妙用。有如禪家古德所說，“優缽羅花火里開”，或是“華街柳巷樂天真”，只要悟得“平常心”，便可做聲色場中的解脫人。狎客尋芳有得，扶醉而歸，正如禪客參禪有得，心下自省。而這種經驗好比錦繡幃中男女歡會所體會到的快感。“少年一段風流事，只許佳人獨自知”，這不僅是男女雙方不愿人知的一段隱秘，而且那種微妙的感覺非當事人不能理解，無法用語言說與他人。禪宗主張“親證”，認為禪悟“如人飲水，冷暖自知”，絕言詮，超思維，智與理冥，境與神會，是一種個體的神秘的心理感受或領悟，任何思想和概念都無法與之完全相對應。顯然，“只許佳人獨自知”表現的是禪家的個體一得之悟。然而這哲理深深地蘊藏在人生的真切感受之中，情、景、理三者融為一體，即使抽去其象征的禪理，這首偈作為旖旎婉約的艷情詩，仍然有欣賞價值。