物我同化、梵物同化與瑜伽行
——《吉檀迦利》中的自然觀

孫鳳玲

物我同化、梵物同化與瑜伽行
——《吉檀迦利》中的自然觀

孫鳳玲

內容提要：印度詩哲泰戈爾的文學作品中具有豐富的自然觀。在詩集《吉檀迦利》中就體現了泰戈爾三種典型的自然觀：物我同化、梵物同化與瑜伽行的自然觀。物我同化自然觀認為自然萬物（物）具有人格化品質，自然與人（“我”）可以在情感、思想上共鳴、同化，同悲同喜。梵物同化則認為作為宇宙本體的大梵與其受造的自然萬物因同體而同化，大梵是花草樹木、飛禽、走獸，花草樹木、飛禽、走獸亦是大梵。瑜伽行的自然觀認為自然之景的鮮美生機與晦暗蕭寂，與居于自然萬物中人的種種正法與非法行為相應相契。這三種自然觀，是逐層遞進、深入的，它們賦予《吉檀迦利》以自我與自然共鳴、現象世界與本體世界相融的美學力量。

羅賓德羅那特·泰戈爾 《吉檀迦利》 自然觀 物我同化 梵物同化 瑜伽行

東方詩哲泰戈爾在其詩學著作中通過對《沙恭達羅》劇本的解讀，闡明印度傳統的自然觀，也是他自己的自然觀：“人與自然的關系就猶如感情和理智的關系，這種不同凡響的矛盾統一，在印度之外的任何一個國家里是不可能、也不會見到的。”［1］泰戈爾繼承了印度傳統宗教哲學思想，認為人與自然萬物由大梵天創造，彼此本質上是平等、同一、相互依存、和諧、關系，而不是相互分離、對立的，“甚至于樹木花草、飛禽走獸都與人息息相關、互為依存”［2］。

作為泰戈爾代表詩作《吉檀迦利》，梵我合一是詩歌所傳達的核心思想。所謂梵，即宇宙萬物的創造者，按奧義書所說，既是這個、那個；又不是這個、那個。梵即是有形體的自然萬物，花草樹木，飛禽走獸，又是不具形體的，是呼吸，是風云雷電，山川河流。梵既是自然物質又超越于自然物質之上，本質上是一，是宇宙精神，無限的完滿。在泰戈爾看來，“梵是一種無限的存在，而現象世界和人是有限的存在；人的靈魂與宇宙精神具有實質的同一性。達到梵我一如是詩人追求的最高精神境界，在‘有限’中證悟‘無限’的歡樂，是他宗教抒情詩歌創作的母題”［3］。為了形象生動地闡明深奧的梵我合一，“有限”到達“無限”的歡愉，泰戈爾在《吉檀迦利》中描寫了大量自然景物。在《吉檀迦利》中，泰戈爾的自然觀可以分三個層次進行闡析，即物我同化、梵物同化與瑜伽行的自然觀。物我同化的自然觀是《吉檀迦利》中相對直觀、基本的自然觀，讀者根據文本閱讀較容易理解；“梵物同化”的自然觀，需要從宗教哲學背景上理解大梵的內涵，進而通過詩中特有的象征、類比藝術深入理解梵與自然萬物本質上的同一和諧。瑜伽行的自然觀，需要對印度瑜伽哲學有較深的理解，方能準確理解。論析《吉檀迦利》中的自然觀，不僅有助于理解泰戈爾的宗教哲學思想，更有益于理解泰戈爾詩歌、詩學中人與自然、人與人、人與大梵內在的關系。

一、物我同化的自然觀

泰戈爾在《沙恭達羅》中通過對靜修林中人與自然的關系，闡明源于印度“萬物有靈”、“萬物同情說”基礎上物我同化的自然觀。他認為受印度傳統宗教哲學思想的影響，印度人長期以來一直認為人與自然本質上是平等、同一、和諧的，而不是分離對立的。在印度傳統文學作品中，自然都被人格化，賦予與人同等的感情，自然萬物能感同身受地體會到人的感情。正如沙恭達羅離別靜修林時，靜修林里不僅沙恭達羅的好友們滿懷不舍之情，那些花花草草、小鹿、蜂兒、蝶兒等都被深深的離情所籠罩。“在《沙恭達羅》一劇中，大自然像阿奴蘇耶、畢喱閻婆陀、干婆和豆扇陀一樣被人格化了。大概除了梵文文學之外，無論哪一種文學都沒有讓沉默的大自然起過如此這般重要的，甚至可以說是無法替代的作用。”［4］泰戈爾關于《沙恭達羅》中人與物之間親密關系所體現出來的自然觀，可概而言之為“物我同化”的自然觀。物我同化的自然觀將自然人格化，人與自然有著相近的情感，彼此可以同哭、同悲、同喜，借助對物的歌詠，傳達出抒情主人公的喜怒哀樂。

物我同化的自然觀，在《吉檀迦利》中有直觀呈現，是詩中較為基礎也易于理解的自然觀。在《吉檀迦利》中，詩人通過大量自然界花草樹木飛禽走獸的描寫，以襯托活動于其中的人的種種情感。詩人將自然花草樹木、飛禽走獸人格化，通過自然萬物的喜怒哀樂，傳達抒情主人公“我”在尋覓“主人”、“情人”、“神”、“國王”時或喜悅、或迷惘、或愁悵的心境。

《吉檀迦利》第5首中，“今天，炎暑來到我的窗前，輕噓微語；群蜂在花樹的宮廷中盡情彈唱”①，詩中自然物候“炎暑”、“群蜂”、“花樹”的描寫，充盈著愜意、和諧、溫情之美，傳達出詩人為大梵“在這靜寂和無邊的閑暇里唱出生命的獻歌”時的安祥、自在。詩人內心的情境與外在的自然同化、合一，二者均處于一種怡然的喜樂中。“清晨的靜海，漾起鳥語的微波；路旁的繁花，爭妍斗艷；在我們匆忙趕路無心理睬的時候，云隙中散射出燦爛的金光……太陽升到中天，鴿子在涼蔭中叫喚。枯葉在正午的炎風中飛舞。牧童在榕樹下做他的倦夢，我在水邊臥下，在草地上展布我困乏的四肢……最后，我從沉睡中睜開眼，我看見你站在我身旁，我的睡眠沐浴在你的微笑之中。我從前是如何的懼怕，怕這道路的遙遠困難，到你面前的努力是多么艱苦啊！”第48首抒寫了從早到晚自然之景的變化，“我”尋找與大梵相遇合一的種種心境，也在不斷地發生變化。開篇是一片寧靜祥和的海景，自然中的花、鳥、云與人共同感受著清晨的靜美。“太陽升到中天”時，自然景物的怡美、芬芳、和諧，使“我”尋找大梵時本有的疲累也變成一種無以言說的快樂，“我甘心沒落在樂受的恥辱的深處——在模糊的快樂陰影之中”。雖然尋找大梵的路途漫長艱辛，詩人經歷著長途跋涉的疲累、種種的艱辛，但詩人想象著與大梵相遇時的喜樂、幸福，仍“無抵抗地把我的心靈交給陰影與歌曲的迷宮”。尋找與大梵內在的和諧、合一之旅，雖然歷經艱難險限，要經歷“道路的遙遠困難，到你面前的努力”的艱苦，但詩人內心卻充滿了喜樂、歡愉。“陰晴無定，夏至雨來的時節，在路旁等候瞭望，是我的快樂……我衷心歡暢，吹過的風帶著清香……這時我自歌自笑。這時空氣里也充滿著應許的芬芳。”第44首因為“我”在心里希冀著與“你”的相逢、合一之盛會，在我眼中即使是“陰晴無定”的“夏雨”，也令人充滿歡愉、喜樂。在詩人筆下，“風帶著清香”、“空氣里也充滿著應許的芬芳”，自然萬物與人共同感受著即將與大梵相見的喜樂、安寧。以上節選的數首詩，自然之景均被人格化，以表達詩人內心的喜悅、寧靜、和諧。自然之景或生機盎然，或歡愉、明麗、開闊，與詩人內在心境的祥和、寧靜、喜悅相襯相映。

除了這些表現詩人內心欣喜、歡愉的自然之景，《吉檀迦利》中亦有不少表現詩人尋找“神”蹤無果時迷惘、彷徨、苦悶、不樂時種種與心境相映的自然之景。“云霾堆積，黑暗漸深。呵，愛，你為什么讓我獨在門外等候？”第18首開篇自然之景“云霾”、“黑暗”為全詩奠定了一種壓抑、愁悶的情調，詩人四處尋找“神蹤”始終沒有結果。詩人感覺日子是“黑暗寂寞的”。詩人時時企望與“神”相遇、合一，但因種種機緣，終無法遂愿，詩人在迷惘絕望中只能“不住地凝望遙遠的陰空，我的心和不寧的風一同彷徨悲嘆”。“云霧遮滿天空，雨也不停的下……一霎的電光，在我的視線上拋下一道更深的黑暗……雷聲在響，狂風怒吼著穿過天空。夜像黑巖一般的黑。”整首詩所描寫的自然之景，都讓人產生絕望、悲哀、無助之感。這些“雷電”、“風云”、“雨”等自然景物，象征著尋找“大梵”的種種艱難險阻，外在的困難愈深，但詩人內心與梵合一之毅志、決心愈堅。詩人在詩歌的結尾，用充滿激情與堅毅果決的聲音激勵自己，為了早日實現與梵合一，詩人需要堅強勇敢，“用熊熊的渴望之火”、“用你的生命把愛的燈點上”，而不是繼續“讓時間在黑暗中度過”，繼續彷徨無助。“燈在這里，卻沒有一絲火焰，——這是你的命運嗎，我的心呵！你還不如死了好！”第27首詩開篇就是一種黯淡絕望的自然之景，而詩人的心境也如這“燈火”一樣看不到“光明”、“希望”。這里節選的幾首詩，通過自然之景中轟響的雷電、狂吼的風、層積的云霾、漫漫長夜的晦暗，傳達出詩人尋覓神蹤而不得的絕望、迷惘、孤寂。詩人借助象征、類比等手法，賦予自然以人的情感，使人內在的心境與外在的自然環境相互同化、融合。

《吉檀迦利》不僅通過物我同化的自然觀，闡明了自然與人互為一體、同一、和諧、相融的關系，同時也通過外在自然之景的營造，傳達出詩人理想中人與人之間和諧、同一、融洽的關系。“大海涌起了喧笑，海岸閃爍著蒼白的微笑。致人死命的波濤，像一個母親在搖著嬰兒的搖籃一樣，對孩子們唱著無意義的謠歌。大海在同孩子們游戲，海岸閃爍著蒼白的微笑。孩子們在無邊的世界的海濱聚會。風暴在無路的天空中飄游，船舶在無軌的海上破碎，死亡在猖狂，孩子們卻在游戲。在無邊的世界的海濱，孩子們盛大的聚會著。”第60首中，“大海”在“喧笑”，“海岸”的微笑是“蒼白”的，“波濤”是“致人死命”的，天空中“風暴”云涌，船舶“破碎”，“死亡在猖狂”，詩中呈現出來的自然之景是瘆人肌骨的。但與外在自然之景截然相反的是孩子的世界，孩子們在怡然自適地玩耍。“孩子們歡呼跳躍地聚會著。他們用沙子蓋起房屋，用空貝殼來游戲。他們把枯葉編成小船，微笑著把他們飄浮在深遠的海上……他們收集了石子卻又把它們丟棄了。他們不搜求寶藏，他們也不會撒網。”詩人在這首詩中用了印度文學藝術中傳統的象征與對比手法，外在的海景、波濤、船舶、死亡等自然之景，象征成人世界為了各種利益發生的爭斗。孩子的世界卻與成人的世界截然相反，孩子們不用為了種種利益“撒網”，“搜求寶藏”，在他們的世界里，人與人之間是一種和諧、平等、互益的關系。詩人用孩子的內心世界象征人類本應有的本真和諧的世界，與大梵合一的怡然自適。自然之景與成人世界的血腥爭斗相映，孩子的心靈世界則與自然之景形成截然的反差，詩人的價值取向鮮明可見。

以上節選數首詩歌，自然景物均被詩人人格化，物我不分，物我同一，使自然萬物具有了與人相應相契的種種情感。詩中通過類比、象征等藝術手法，表現詩中“我”種種不同的心境，以及詩人理想中的人與人之間和諧、相融、同一的關系。《吉檀迦利》中“物我同化”的自然觀將自然人格化，人與自然有著相似的情感，彼此可以同哭、同悲、同喜。

泰戈爾詩歌中“物我同化”的自然觀，是直接受印度傳統的“萬物有靈”、“萬物同情說”影響。印度早期“萬物同情說”認為自然萬物與人有著相似的情感，人類經歷著生老病死反復的循環、輪回，自然萬物也同樣經歷著榮興枯衰不斷循環往復的過程，自然萬物與人本質上是同一、相互聯結、和諧的。“萬物有靈觀”，“其特點是把客觀存在的自然物、自然力加以擬人化或人格化，賦予它們以人的意志和生命，把他們看成同自己一樣具有相同的生命和思想感情的對象”［5］。創作者在其文學作品中，通過大量自然之景、物的描寫、歌詠，傳達出抒情主人公的喜怒哀樂。印度作家往往通過自然界中花草樹木的勃勃生機、繁茂、開花、凋零等，來表達人物心境的喜怒哀樂，將自然界中實有的花草樹木人格化，賦予人的情感，渲染人內在心境的起伏變化。在此基礎上，形成印度淵源久遠的“物我同化”自然觀，這一自然觀“甚至于樹木花草、飛禽走獸都與人息息相關、互為依存”［6］。《吉檀迦利》中物我同化的自然觀正是通過對自然界花草樹木、飛禽走獸的描寫，來傳達抒情主人公的種種情感，“用‘以己度物’的心理去認知外界自然對象，在審美上用‘同情’的方式去體驗被欣賞對象和被創造對象的情感”［7］。

二、梵物同化的自然觀

關于梵物同化的自然觀，泰戈爾雖沒有直接談及，但在其演講集和詩歌中大量涉及。泰戈爾自幼在父兄的要求下，每日必用梵文誦讀《奧義書》，四吠陀哲學、兩大史詩亦是其自幼即已熟稔于心的。按奧義書相關宗教哲學要義，不具形體的梵，既是實有的花草樹木，飛禽走獸，又是非實有的呼吸、風云雷電等。創造者大梵既具實有的形體又不具實有的形體，泰戈爾是通過對自然萬物的歌詠傳達出來的。在《吉檀迦利》這部獻神詩中，這位神不是西方基督教的神“上帝”，而是源于印度傳統宗教哲學的大梵，詩人時而稱之為“父親”、“朋友”、“你”，時而又稱之為“情人”、“國王”、“萬王之王”。這位“神”時而高高在上，時而與“最貧最賤最失所”的人在一起，時而“在鋤著枯地的農夫那里”，時而是世間實有的花草樹木，時而又是不具形體的風云雷電、宇宙精神。《吉檀迦利》中梵與自然萬物本質是一又是多的關系，可以簡要地概括為“梵物同化”的自然觀。

梵物同化則認為作為宇宙本體的大梵與其受造的自然萬物因同體而同化，大梵是花草樹木、飛禽、走獸，花草樹木、飛禽、走獸亦是大梵。梵物同化的自然觀是通過類比、象征手法，使大梵與自然萬物同化互融，大梵即是花、草、樹、飛禽、走獸，花、草、樹、飛禽、走獸亦是大梵。梵物同化的自然觀，借助自然萬物的描寫，表達大梵與自然萬物創造者與被創造者內在的統一與和諧。

梵物同化的自然觀以第67首最為典型。“你是天空，你也是窩巢。呵，美麗的你，在窩巢里就是你的愛，用顏色，聲音和香氣來圍擁住靈魂。”詩歌開篇“天空”、“窩巢”，以自然之景象征創造天地萬物的“大梵”。詩人理想中的梵是和藹、可親、博愛的，創造主大梵幻變成風、雨、雷、電、花、草、樹木、鳥禽、走獸，用顏色、聲音和香氣來圍擁住個體靈魂（atman），實現與自然萬物的合一。詩中連用數句“在那里”，構畫出自然界種種怡美、和諧之景，這些自然界種種和諧怡靜之景，最終將歸向那“永遠無可言說”的“統治著伸展著的為靈魂翱翔的無際的天空”。“你的話語，要在我的每一鳥巢中生翼發生，你的音樂，要在我林叢繁花中盛開怒放。”第19首中的“鳥巢”、“林叢繁花”自然之景所指的對象均是“你”——大梵。詩歌通過自然之景的美麗怡人，喻示著“大梵”與自然的同一、合一、共存、和諧。“是的，我知道，這只是你的愛，呵，我心愛的人——這在樹葉上跳舞的金光，這些駛過天空的閑云，這使我頭額清爽的吹過的涼風。”第59首中，自然界中的“金光”、“閑云”、“涼風”，其指向的都是“我心愛的人”——大梵，自然萬物與大梵是同一的，因而“大梵”與“金光”、“閑云”、“涼風”是互為一體，相互融合的，“梵”即“金光”、“閑云”、“涼風”，反之亦然。這里節選的數首詩，都通過自然之景的描寫，將大梵與自然萬物同化，彼此互融共生、同振、同呼吸，彼此內在是同一和諧的。

以上主要探討的是自然實有之物與大梵合一、和諧、共存的關系，以下幾首則主要借自然萬物來闡述大梵與生命、宇宙精神內在的合一、和諧。“萬物急遽地前奔，它們不停留也不回顧，任何力量都不能挽住它們，它們急遽地前奔。季候應和著這急速不寧的音樂，跳舞著來了又去——顏色，聲音，香味在這充溢的快樂里，匯注成奔流無盡的瀑泉，時時刻刻的在散濺，退落 和死亡。”第70首詩借自然萬物的奔流不息，季候的更替，隱喻生命的輪回。“大梵”創造了一切的生命，一切的生命按照本有的生命規律，經歷出生、成長、死亡不同的生命階段，最后又回歸到世界本體“大梵”中去。詩中自然萬物的種種抒寫，最終指向的是永恒的生命，宇宙精神。“你賜給我們世人的禮物，滿足了我們一切的需要，可是它們又毫未減少的返回到你那里。河水有它每天的工作，匆忙地穿過田野和村莊；但它的不絕的水流，又曲折的回來洗你的雙腳。花朵以芬芳熏香了空氣；但它最終的任務，是把自己獻上給你。”第75首借助“世人”、“禮物”、“河水”、“花朵”幾個意象，揭示出大梵與自然萬物本質的關系。“世人”、“禮物”、“河水”、“花朵”本質上都是大梵所創造，他們與大梵本質上是創造者與被創造者的關系。他們在自然界中經歷著生命的起落，最終還是回歸自然界，回歸大梵。正如詩句結尾所說：“對你供獻不會使世界困窮。人們從詩人的字句里，選取自己心愛的意義；但是詩句的最終意義是指向著你。”“我知道這日子將要來到，當我眼中的人世漸漸消失，生命默默的向我道別，把最后的簾幕拉過我的眼前。但是星辰將在夜中守望，晨曦仍舊升起，時間像海波的洶涌，激蕩著歡樂與哀傷。”第91首中，通過死亡生命最終實現與梵合一。肉體的生命有生死，自然萬物有榮枯，但象征著永恒生命與大梵的“星辰”、“晨曦”、“時間”則“將在夜中守望”、“升起”、“洶涌”、“激蕩”。個體生命經歷生老病死，最終還是回歸到永恒生命、回歸到萬物創造者大梵，最終將與大梵合一，獲得內在的和諧。

除葉綠體轉化和基因拆分技術外，刪除外源基因可以有效控制基因漂流，如切除168 000顆煙草種子中的轉基因，基因漂流率約為0.024%[39]；將閉穎基因導入轉基因作物，閉穎基因表達使花藥不外露，有效控制了基因漂流[40]。CRISPR-Cas9是一種新型的基因編輯技術，主要由反式激活序列區tracrRNA、Cas基因序列區和CPISPR序列區組成[41](圖2)，可以實現對PAM序列中靶序列的剪切、插入和修飾[42]。劉迪等[43]利用CRISPR-Cas9敲除棉花GhSBP基因，并通過農桿菌介導法轉化，獲得無GhSBP基因的棉花株系。此技術未來有望實現敲除外源基因抑制基因漂流。

梵物同化的自然觀，通過自然萬物的描寫，使原本不具形體的自然創造者大梵形象化。泰戈爾借助詩歌種種鋪排、類比、象征等手法，闡明大梵即花草樹木、飛禽、走獸、河流、晨曦等自然萬物。梵物同化的自然觀，源于《奧義書》“梵我合一”宗教哲學思想。印度傳統宗教哲學認為，大梵創造了自然萬物，自然萬物經由大梵創造，最終經由生命的周期又回歸大梵。自然生命經歷興衰榮枯、生老病死，最終將歸于梵，歸于一，歸于自然萬物。自然萬物是大梵所創造，它們外在的是一與多的關系，本質上是創造者與被創造者、母與子血乳交融、同一、和諧的關系。

三、基于瑜伽行的自然觀

瑜伽行的自然觀，源于《摩訶婆羅多》的哲理詩《薄伽梵歌》中的業瑜伽、智瑜伽、信瑜伽觀念。般度五子與難敵在俱盧之野展開生死血戰，阿周那對戰爭的合法性產生懷疑，認為手足相殘有違正法本義，想退身而出。黑天認為阿周那應該履行自己的社會職責，積極投身于戰爭中，而不應該計較戰爭的結果。為了讓阿周那明白參戰的必要性與正法性，黑天向阿周那闡釋獲得最高真理、實現生命解脫的三條道路，即業瑜伽、智瑜伽、信瑜伽。瑜伽行的自然觀認為，自然之景的鮮美生機與晦暗蕭寂，與居于自然之景中人的種種正法與非法行為相映相契。具體而言，當行為主體的人按照業瑜伽、智瑜伽、信瑜伽依正法而行，履行自己的職責時，從信愿行上完全臣服于梵，自然之景將呈現出一片和諧勃勃生機，鮮美明麗；當行為主體的行為有違三瑜伽時，自然景物則表現得極為晦暗，缺少生機、活力與美感。通過詩歌文本的細讀，可以在此基礎上具體、細致地理解三種自然觀之內涵、相互之間的差異及內在的關系。《吉檀迦利》中，詩人通過自然之景的鮮美生機與晦暗蕭寂，與居于自然之景中人的種種正法與非法行為相映相契。闡明個體靈魂（atman）“我”要想與大梵達到內在的統一和諧，必須如阿周那一樣積極投身于社會實踐中，而不計較行為結果，從行為、思想、信仰三個方面徹底臣服于大梵，踐行梵我合一思想。

“在荒涼的河岸上，深草叢中，我問她，‘姑娘，你用披紗遮著燈，要到哪里去呢？我的房子黑暗寂寞，——把你的燈借給我罷。’她抬起烏黑的眼睛，從暮色中看了我一會。‘我到河邊來’，她說，‘要在太陽西下的時候，把我的燈漂到水上去。’我獨立在深草中看著她的燈的微弱的火光，無用地在潮水上漂流。”第64首詩中，執著于事相、行動結果的姑娘，參加燈節活動時一定要將自己的燈放入河中，認為唯有將燈放到河中，才能體現自己的虔誠、恭敬，才有機會實現與大梵的合一、同一。姑娘執著于行動的結果，無法明白要實現與大梵的合一，首先就是要積極地投身于社會實踐中去，積極地奉獻、幫助需要幫助的人，而不是恪守成規、執著于僵化的形式。姑娘執著于僵化的宗教儀式，不能慷慨大方地把燈施舍給“房子黑暗寂寞”、真正需要燈火照明的“我”，與姑娘執著于事相的言行相應，詩中的自然景色呈現出一片荒蕪、荒涼、晦暗之感。“在荒涼的河岸上”，“在薄暮的寂靜中”，“在無月的夜半朦朧之中”，每行詩開頭的自然之景都暗示著姑娘的行為悖離了大梵的精神要義。姑娘越是執著，她與大梵的距離越遙遠，越不可能達到與大梵合一、獲得生命解脫的初衷。“我獨立在深草叢中看著她的燈的微弱的火光，無用地在潮水上漂流。/……我站著看她的燈光在天空中無用地燃點著。/……我站著看她的燈，無用地消失在眾光之中。”每行詩的結尾自然環境之描寫，與詩的主旨內在的相合，暗示姑娘的行為悖離大梵的要旨，不可能實現內心的愿望。三節詩的末尾重復使用“無用的漂流、無用的燃點、無用的消失”（uselessly drifting，uselessly burning， uselessly lost），再次強調姑娘的行為與《薄伽梵歌》所倡導的不計結果的“業瑜伽”背道而馳，姑娘枉用其心，與大梵合一的心愿必將不可得。

“破廟里的神呵！七弦琴的斷線不再彈唱贊美你的詩歌。晚鐘也不再宣告禮拜你的時間。你周圍的空氣是寂靜的。流蕩的春風來到你荒涼的居所。它帶來了香花的消息——就是那素來供養你的香花，現在卻無人來呈獻了。你的禮拜者，那些漂泊的慣旅，永遠在企望那還未得到的恩典。黃昏來到，燈光明滅于塵影之中，他困乏地帶著饑餓的心回到這破廟里來。許多佳節都在靜默中來到，破廟的神呵。許多禮拜之夜，也在無火無燈中度過了。 精巧的藝術家，造了許多新的神像，當他們的末日來到了，便被拋入遺忘的圣河里。只有破廟的神遺留在無人禮拜的，不死的冷淡之中。 ”第88首詩歌，詩歌開篇“破廟的神呵”，一句嘆息即為讀者勾畫出一幅蕭寂荒涼之象。之后的種種自然景物描寫，如“你周圍的空氣是寂靜的”，“流蕩的春風來到你荒涼的居所”，“黃昏來到，燈光明滅于塵影之中”，都是晦暗無光、荒涼、蕭寂、冷清的。詩人善于歌詠自然之景勃勃生機的生花妙筆，在此全換成晦暗無光的自然之景，與此前詩中反復歌詠的自然之景的生機、大梵的神力、風云雷電的勇力與生命力相去甚遠。自然之景與此前大量勃勃生機之景之所以有如此大的反差，乃是因為作為行為主體的“禮拜者”、“慣旅”、“藝術家”，他們不斷地向外追求，欲望永遠得不到滿足，“永遠在企望那還未得到的恩典”。他們執著于外在的宗教形式，無法明白真正的宗教不拘于外在的形式，更重要的是內心完全地臣服于大梵，從信、愿、行上履行一位瑜伽行者應履行的職責。

以上節選的兩首詩中，這些自然環境、生活場景的描寫，均表明作為個體靈魂、“我”（atman）唯有通過積極的瑜伽行，積極投身于社會實踐中去，才能真正獲得從有限到無限的自由，與梵同一，實現最終的解脫。作為個體的“我”要想獲得與自然的內在的合一、和諧，必須積極投入到自然世界中去，而不是疏離、逃離自然，逃離社會實踐。要實現從有限到無限的心靈自由，唯有讓心靈與自然萬物順乎天然本性地聯結、融合，才能真正實現有限與無限、個體與大梵的合一。任何帶有強烈個人意志與欲望的行為，都無法使心靈與自然真正無間隙地結合，也無法真正實現內心的自由。

泰戈爾生在一個婆羅門家庭，其父親是學識淵博深厚的哲學家，梵社領導者，幾位兄長中亦不乏卓有影響力的宗教哲學家、藝術家，他從小就跟隨父兄熟讀梵文《奧義書》。《吉檀迦利》中的“梵我合一”思想、自然觀深受印度傳統宗教哲學影響。源于“萬物有靈”、“萬物同情說”及以《奧義書》為代表的“梵我合一”思想中人與自然、自然與大梵相互聯系、依存、同一、和諧的關系，是《吉檀迦利》中“梵我合一”思想與自然觀形成之基。泰戈爾生活在宗教哲學氛圍濃郁的印度，但他在尋求與大梵天、大自然“心靈的結合”的方式上，不同于印度大多數遁世潛修苦行的瑜伽行者，他選擇積極入世的方式，通過融入社會生活實踐、文學創作來探索人與自然萬物、與大梵天的“心靈結合”。In Tagore's art—even in his most realistic，prosaic，ironic or sceptical art—we are never far from the transcendental Spirit that Indians through the ages have attempted to know and articulate. As a romantic artist， Tagore strove to do this through art rather than through meditation of mysticism: but in this he was extending the central India tradition， not diverging from it.［8］泰戈爾梵我合一的宗教哲學思想、自然觀都是通過藝術創作來傳達的。泰戈爾創作了大量或直抒自然美景，或通過自然隱喻人類精神世界的詩歌、散文、戲劇，以闡明自己的宗教哲學思想與自然觀。人不僅與大梵天是合一、相互聯結、和諧、統一的關系，人與自然中的花草樹木木、飛禽、走獸，亦是相互依存、合一、和諧的關系。泰戈爾的自然觀是其世界觀的一部分，他通過詩歌來表達其物我同化、梵物同化、瑜伽行的自然觀。這三種自然觀之間是逐層遞進、深入的關系，物我同化是基石，梵物同化是臺階，瑜伽行是自然觀得以立體呈現的柱梁，正是這三者逐層深入，才使得其自然觀得以立體呈現。這三種自然觀賦予《吉檀迦利》以自我與自然共鳴、現象世界與本體世界相融的美學力量。

注解【Notes】

①本文所引用的《吉檀迦利》詩歌，系冰心譯本，均只標篇目，不標所引書目頁碼。［印］泰戈爾：《吉檀迦利》，冰心譯，外語教學與研究出版社2010年版。

引用作品【Works cited】

［1］［印］泰戈爾：《泰戈爾論文學》，倪培耕等譯，上海譯文出版社1988年版，第154頁。

［2］［印］泰戈爾：《泰戈爾論文學》，倪培耕等譯，上海譯文出版社1988年版，第155頁。

［3］［印］泰戈爾：《泰戈爾詩選-導讀》，冰心等譯，人民文學出版社2000年版，第4頁。

［4］［印］泰戈爾：《泰戈爾論文學》，倪培耕等譯，上海譯文出版社1988年版，第361頁。

［5］邱紫華：《東方美學史》，商務印書館2003年版，第47頁。

［6］［印］泰戈爾：《泰戈爾論文學》，倪培耕等譯，上海譯文出版社1988年版，第154—155頁。

［7］邱紫華：《東方美學史》，商務印書館2003年版，第67頁。

［8］Rabindranath Tagore. The Postmaster—Selected Short Stories， translated with an introduction by William Radice，fi rst published by Penguin Books India， 2000， pp.15-16.

［9］李文斌：《泰戈爾自然觀中的生態哲學思想》，載《江漢大學學報》2008年第4期，第42—43頁。

［10］李文斌：《泰戈爾自然觀中的生態哲學思想》，載《江漢大學學報》2008年第4期，第43頁。

There is abundant and abounding natural viewpoint in the Indian philosophy-poet Rabindranath Tagore. There are three typical natural viewpoints in the poetry of Gitanjali—Material-man assimilating， material-Brahma assimilating and Yoga activity. The natural viewpoint of Material-man assimilating contends that the natural world （being） equips with the personalistic character which can resonate， assimilate with the human （"I"） involving in mood and thought， and enjoy the same mood of sad and joy. The natural viewpoint of material-Brahma assimilating utters that the natural world created by Brahman was assimilated with the cosmic noumenon，Brahman due to being consubstantiality. Brahman is fl ower， grass， tree， fowl， beast， and vice versa. The natural viewpoint of Yoga activity considers that the fresh， vitality， gloomy and bleak of the natural scene is correspond to all kinds of right and wrong activities of human. These three typical natural viewpoint is a progressive relation and gradually deepen. They endows an assimilating power of aesthetics for Gitanjali which concerns ego and nature resonating， the phenomenal world and the noumenal world.

Rabindranath Tagore Gitanjali natural viewpoint Material-man assimilating material-Brahma assimilating Yoga activity

Sun Fengling is from the School of Literature， central china Normal University. Her research mainly focuses on The Indian Literature and Poetry.

孫鳳玲，華中師范大學文學院，研究方向為印度文學與詩歌。

Title: Material-man Assimilating， Material-Brahmam Assimilating and Yoga Activity—On the Natural Viewpoint of Gitanjali