清代平陽府地方音樂活動考述

孫豪

（文化部 民族民間文藝發展中心，北京100012）

清代平陽府地方音樂活動考述

孫豪

（文化部 民族民間文藝發展中心，北京100012）

地處中原腹地的山西平陽府自古有深厚的禮樂傳統，有關地方音樂的記載見于明清以來的各類方志。通過對此類史料的勾稽，可以管窺清代平陽府地方音樂的基本面貌。其形式多樣，內涵豐富，大體分為兩類：一是各級官府舉辦的各種國家祀典禮樂活動，如文廟釋奠、關帝廟祭、文昌廟祭、鄉飲酒禮、救護禮等。二是由民間社會自發組織的各類民俗音樂活動，如婚嫁、喪葬、社祭、迎春、廟會及其他節慶等。兩類活動中包含有樂舞、鼓吹、笙歌、戲曲等音樂表演形式，它們在有益互動中呈現了既鮮明對立又高度融合的形態特征，共同組成了清代平陽府地方音樂文化的整體。

平陽府；方志；官方祀典音樂；民間禮俗音樂

清代平陽府是地處山西南部的中級行政區劃。其擁有深厚的禮樂傳統和豐富的音樂文化，可視為清代中國北方音樂文化的代表。對其進行綜合研究具有認識清代中國地方音樂文化的典型意義。目前，學界尚未對清代平陽府地方音樂活動作體系化的整理與描述，僅有個別研究對其有關內容進行了零星記錄。

筆者考察了平陽府地境現存的祠廟、寺觀、戲臺、碑刻等音樂文物以及地方志、筆記、小說等文獻中有關音樂活動的歷史資料，重點是清代及民國時期成書的平陽府及其境內各州、縣的志書，如（康熙）《平陽府志》等，共計30余種。通過對大量析出史料的整理分析，本文將清代平陽府地方音樂活動概括為文廟釋奠、關帝廟祭、文昌廟祭、鄉飲酒禮、賓興、救護、婚嫁、社祭、迎春、廟會及其他節慶等類型。按照社會性質和表演形態的不同，它們又分屬官方祀典和民間禮俗音樂活動兩大類。

一、官方祀典音樂活動

官方祀典音樂活動，是指由官方主導的包含音樂表演在內的各種祭祀、典禮活動。此類活動主要以國家機關執行、國家禮法約束、國家財政支撐為基本特征。清代平陽府所設府、州、縣三級行政機構，具備完成各類官方祀典活動的資格與義務。由其主導完成的各類祀典音樂活動，在清代全國范圍內具有代表性。如按性質與功能屬性劃分，官方祀典音樂活動可分為祭祀與慶典兩大類。其中，祭祀又主要是指為“神”舉辦的各類儀式；而慶典則主要以“人”為主題。

（一）文廟釋奠

文廟釋奠，亦稱“丁祭”，是清代全國各府、州、縣學校每年都要按期舉辦的祭祀“先師孔圣”的禮儀活動。在國家禮典系統中，文廟釋奠活動屬吉禮范疇。清廷頒布《大清通禮》有《春秋釋奠先師孔子之禮》一章，規定了各地廟學釋奠禮儀規程，平陽府連同其境內各州、縣學均須按制執行該禮。

釋奠活動時間為每年“春秋二仲月上丁日”[1]227，地點在平陽府及其境內各州、縣學文廟。受祭者主要為孔子及其弟子、后人，其神主分列大成殿正配位、東西十哲位及東西廡先賢、先儒位。執事人員有獻官、執事官、樂舞生等，由供職于府、州、縣衙的“長官”及在各學校肄業的“學弟子員”來充當。[2]197

據《大清通禮》及《平陽府志》等典志所載，釋奠活動的行禮規格為“三跪九叩”，主要包括“戒誓”“省牲”“習禮演樂”“瘞毛血”“迎神”“三獻禮”“飲福受胙”“撤饌”“辭神”“望瘞”“燕饗”“旅酬”等儀節，[1]224-231

且大多儀節均包含一定的音樂表演。

文廟釋奠活動中的音樂表演主要有樂舞、鼓吹、鐘鼓、笙歌四個類型，其中又以樂舞表演為核心內容。表演者均為熟習祭孔雅樂的學弟子員，其大多受過嚴格的禮儀及音樂培訓。

樂舞是歌唱、舞蹈、器樂三位一體的綜合性表演藝術。文廟釋奠樂舞是由歌工登歌、樂生奏樂、舞生佾舞三類音樂表演共同組成的有機體。另外，樂舞可以分為“文舞”與“武舞”兩類。舞隊的排列也曾先后出現“六佾”與“八佾”兩種方式。[3]2538樂章先后出現過《大成樂》與《中和韶樂》兩套，均由六個樂章組成，分別在迎神、初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神等儀節中唱、奏。其中，《中和韶樂》為清廷所頒國家祀典用樂，其規定地方各府、州、縣文廟釋奠樂章為《昭平》《宣平》《秩平》《敘平》《懿平》《德平》。[4]60樂舞表演所用到的樂器有麾、金鐘、玉罄、鼓、搏拊、柷、敔、琴、瑟、排簫、笙、簫、笛、塤、篪、鼗鼓等，舞器有節、羽、籥、干、戚等；每類數件，按規定的方式排列使用。[5]81-84

鼓吹樂，也稱“導引樂”，是釋奠活動中“張榜”“戒誓”“迎牲”“迎神”“送神”等環節的音樂表演，主要作引導、儀仗之用。①（光緒）《山西通志》卷七五《學制略上·釋奠》：“戒誓生捧神牌置案，舁起引導，樂鳴鐘鼓，設誓牌于戟門外。”北京：中華書局，1990年點校本，第5193頁。鼓吹樂的表演以器樂為主，在隊列行進時演奏，有時也加入歌唱，所用樂器為“笙、笛、籥、管、簫、鼓、板各二”，所奏器樂曲目為《朝元歌》②（光緒）《山西通志》載：“《朝元歌》，蓋燕樂之流。按其聲字，則太簇之羽，俗稱中呂調者也。其器則笙、笛、籥、管、簫、鼓、板各二，未祥所自。祭日迎神、送神用之。至祭前乙丙日送祝、迎犧牲、粢盛及省牲、視饌別用《迎鳳輦曲》。今《迎鳳輦曲》久廢，凡導引并用《朝元歌》。”第5234頁。。

鐘鼓樂，是由懸掛于大成門兩側的大成鐘、大成鼓（也稱晉鼓）及擺放在大成殿中庭前的建鼓單獨演奏或相互組合演奏的音樂，在儀式中起警戒、發令等作用。在表演方式上，其又可細分為晉鼓獨奏、轉班鼓獨奏和鐘鼓齊奏三種，按清廷所頒《轉班鼓譜》擊奏。

笙歌樂，是在釋奠活動中“燕享”與“旅酬”兩個環節的音樂，主要為琴、瑟、笙、簫、編鐘等樂器的組合表演形式，表演曲目多為《鹿鳴》《魚麗》《南山》等樂章。[6]50-52

釋奠活動中所有音樂演奏均需遵循國家禮典對樂律、樂調、樂譜及樂器的各項規定。其中，樂制、律制由康熙皇帝欽定，樂器、舞器等由雍正皇帝頒定，樂章樂譜由乾隆皇帝御制，三者并載于《大清會典》等清代政書。

（二）關帝廟祭

關帝廟祭，全稱作“關圣帝君廟祭”，是清代全國上下各級官府每年舉辦的祭祀“關圣帝君”關羽的禮儀活動。如同文廟釋奠，清代平陽府地方關帝廟祭屬于吉禮范疇，其禮儀亦須遵循清廷中央的各項規定。

關帝廟祭的時間為“春、秋仲月”（農歷二、八月），具體日期由承祭者“擇吉”后報上級主管部門審核并批準決定。此外，農歷五月十三日為關帝圣誕日，各級官府也要在每年此日舉行祭祀關帝儀式，稱為“特祭”③（光緒）《山西通志》卷七二《秩祀略上·中祀》載：“關圣大帝廟，府、廳、州、縣歲以春秋仲月致祭。又五月十三日特祭。祭時并祭三代。其解州廟及祖墓，亦同日祭。”第5039頁。。

祭祀關帝的地點為各地關帝廟。清代，全國范圍內關帝廟建置頗多，眾多關廟中首推平陽府解州關廟，因其所處之地山西解州（今山西省運城市）為關帝祖籍，故此廟祭祀活動受到相當重視。雍正二年（1724年）以前，解州隸屬平陽府，故該地區關帝廟祭在平陽府地方祀典音樂活動中具特殊意義。

參加關帝廟祭活動的主祭、承祭、陪祭等人員均由地方官員來擔任，禮生及樂舞生由地方各學弟子員來充當。依典制，其祭禮規格與文廟、社稷同，皆為“三跪九叩”禮，祭品、祭儀與京師略同。《清史稿·吉禮·文昌帝君》及（民國）《鄉寧縣志·秩祀考·關帝廟》均有相關記載。

直省關帝廟亦一歲三祭，用太牢。先期承祭官致齋，不理刑名，前殿印官，后殿丞、史，陳設禮儀，略如京師。［3］2542

關帝廟，在城內中街，舊日察院基址。春秋仲月，部頒吉日致祭，又五月十三日特祭，均用太牢。［7］91

關帝廟祭的具體儀節在清《通禮》《會典》等及平陽府地方志書中均有記載，主要有“致齋”“眂割牲”“備器”“迎神”“初獻”“亞獻”“終獻”“撤饌”“送神”“望瞭”等。除宣讀祝文內容不同之外，其余環節與文廟釋奠禮基本相同。[2]237-238

關帝廟祭音樂表演的核心內容為樂舞，由各省府州縣遵照清廷所頒禮典具體施行。除此之外，還應當有鼓吹及其他音樂表演的參與。④按：雖然文獻資料沒有顯示關帝廟祭是否用及鼓吹等樂，但依文廟釋奠例推論，應當存在此類音樂的表演活動。關帝廟祭樂舞為“干戚

之舞”，屬“武舞”性質，舞隊規格為“六佾”①《清會典》卷三六《禮部》載：“唯關帝廟樂舞，京師用八佾，直省用六佾。”北京：中華書局，據光緒二十五年石印本影印，1991年，第316頁。，六列排列。

樂曲為《中和韶樂》，咸豐四年（1854年）頒于各府、州、縣，②（光緒）《山西通志》載：“咸豐四年，加封‘護國保民’四字封號，升入中祀，頒發祝文樂章，舞用干戚，余儀并同文廟。”第5039頁。共六樂章，分別在迎神、初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神等儀節中唱、奏。（光緒）《山西通志》載其樂章具體為：迎神，奏《格平之章》，無舞；初獻，奏《翊平之章》，有舞；亞獻，奏《恢平之章》，有舞；終獻，奏《靖平之章》，有舞；徹饌，奏《彝平之章》，無舞；送神，奏《康平之章》，無舞。[8]5039-5042

關帝廟祭音樂表演所用樂譜、樂器、樂律、樂調等均同文廟釋奠，遵循清廷御制相關禮典。

關帝廟祭作為一種官方祀典，在清代平陽府地方官方祀典音樂活動中占有重要的一席之地。其儀節、陳設、人員及音樂等多方面與文廟釋奠有所相似，故可與之相互參考。值得一提的是，除了官方舉辦關帝廟祭以外，民間舉行關帝祭祀活動也非常普遍，二者在活動內容及形式上均構成鮮明對比。

（三）文昌廟祭

文昌廟祭，全稱為“文昌帝君廟祭”。其與文廟釋奠、關帝廟祭相同，是清代平陽府及其境內各州、縣官府每年如期按制舉辦的祀典活動，屬吉禮范疇。

所謂“文昌”，最初是指天上文昌宮六星，并無“帝君”稱號。后來所謂神人“文昌帝君”，實指東晉張育。張育為東晉孝武帝寧康二年（374年）蜀王，為抗擊前秦苻堅而戰死。后人為紀念他，在梓潼郡七曲山建祠，將其尊奉為“雷澤龍王”。因張育祠所在之地梓潼郡七曲山本有梓潼神亞子祠，所以后來人們又將張育祠與同山的梓潼神亞子祠合稱為“梓潼神張亞子祠”③《明史》卷五〇《禮四·諸神祠》載：“梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人為立廟祀之。”北京：中華書局，1974年，第1308頁。。由此，張育被稱為“張亞子”。元仁宗延祐三年（1316年），“張亞子”被敕封為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”，[3]2542-2543專司文事，主科舉考試。于是，后人又將其簡稱為“文昌帝君”，與天宮文昌六星同名。

文昌帝君廟祭每年共有三次，春、秋仲月各擇日致祭一次，二月初三日（文昌帝君誕辰日）特祭一次。（光緒）《山西通志·中祀》載：

文昌帝君廟，府、廳、州、縣歲以春秋仲月致祭，又二月初三日特祭。同日并祭后殿三代，儀同關帝。［8］5044

致祭地點一般是當地文昌帝君廟，特殊情況可以例外。《清史稿·禮志三·文昌帝君》載：

直省文昌廟有司以時饗祀，無祠廟者，設位公所祭之。［3］2543

文昌帝君廟祭在祭器、祭儀、人員組織等方面與文廟釋奠和關帝廟祭相類，唯在祝文、樂舞表演等方面有差異。

文昌帝君廟祭祀音樂表演亦以樂舞表演為核心。其樂舞規格為“樂六奏，文舞八佾”[3]2543，所奏樂曲為《中和韶樂》，共六樂章，時有舞蹈與之相配，具體曲目為：迎神，奏《丕平之章》，無舞；初獻，奏《俶平之章》，有舞；亞獻，奏《煥平之章》，有舞；終獻，奏《煜平之章》，有舞；徹饌，奏《懿平之章》，無舞；送神，奏《蔚平之章》，無舞；望瞭，奏《蔚平之章》，無舞。[8]5044

同關帝廟祭一樣，文昌帝君廟祭不僅是官方祀典音樂活動的重要組成部分，而且也是民間普遍存在的禮俗音樂活動。文昌帝君在民間不僅被認為是掌管“文運”的尊神，而且還被認為是可以助人升官發財的“祿星”。信仰體系下的多重功能促使民間對文昌帝君廟的祭祀活動更加繁盛。

（四）鄉飲酒

鄉飲酒是清代在全國范圍內，由各府、州、縣官府每年舉辦的一種宴飲禮儀活動，屬嘉禮范疇。鄉飲酒禮發端于上古時期的民俗。在周代時，其已被確立為一種具有“明長幼之序”功能的典禮，④《禮記·射義》載：“鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”參見（清）孫希旦《禮記集解》卷六〇，《十三經清人注疏》，北京：中華書局，1989年，第1438頁。并成為歷朝實施禮教的重要手段之一。清廷對鄉飲酒禮非常重視。《清史稿·禮志八》載：

鄉飲酒禮：順治初元，沿明舊制，令京府暨直省府、州、縣，歲以孟春望日、孟冬朔日，舉行學宮……雍正初元，諭：“鄉飲酒禮所以敬老尊是非曲直，厥制甚古，順天府行禮日，禮部長官監視以為常。 ”［3］2655

鄉飲酒禮的儀程在清初時沿明舊制。后來到乾隆年間，清廷曾對其儀節及樂章等活動內容有過重新整頓。《清史稿·禮志八》載：

乾隆八年，以各省鄉飲制不畫一，或頻年闕略不行……五十年，命歲時舉鄉飲毋曠。每行

禮，奏《御制補笙詩》六章。［3］2655

圖1 鄉飲酒禮圖

鄉飲酒禮的舉辦時間為每年孟春望日（正月十五日）、孟冬朔日（十月初一日），地點在平陽府及其境內州、縣所有學校的明倫堂。屆時，由各地官員宴請當地較有威望的民間人士。（光緒）《翼城縣志·風俗·鄉飲酒禮》載：

每正月望、十月朔，儒學齋長擇薦紳士有齒德者為耆賓，署其名而舉之學，學詳之縣。先期下啟。至日，則令尉論訓，皆詣明倫堂宴飲焉。揚觶、讀法、酬酢、拜跪，一遵典禮，亦古尊高年、重有德之遺意也。［9］438

在鄉飲酒活動中，所有被邀請的賓客均須具有一定的社會身份，并經過官方審核。參加宴會的人員均須按規定的位置就坐（圖1），①清廷頒發《鄉飲酒禮圖式》及相關規定，并載于（道光）《太平縣志》卷六《典禮·鄉飲酒》：“主：知縣，如無正官，佐二官代位于東南；大賓：以致仕官為之，位于西北；僎（耆賓）：擇于里年高有德之人，位于東北；介（介賓）：以次長，位于西南；三賓：以賓之次者為之，位于賓、主、介、僎之后；除賓、僎外，眾賓序齒列坐，其僚屬則序爵；司正：以教職為之，主揚觶；禮生：以老成生員為之。”鳳凰出版社編選《中國地方志集成》（山西府縣志輯52），南京：鳳凰出版社，2004年影印本，第333頁。不同身份的賓客由不同等級的官員招待，②（乾隆）《蒲縣志》卷四《學校·鄉飲儀注》載：“大賓一人以鄉大夫致仕有德行者為之，介賓一人以庠生文行兼茂者為之；耆賓一人以耆民有德望終身、不入公府、不犯刑科者為之。先期，儒學議定，上其名于縣，縣報可，卜吉，肅啟明倫堂設宴幾筵。百執事者咸在，考鐘擊鼓。大賓，正官主之；介賓，教官主之；耆賓，佐僚主之。”成文出版社編選《中國方志叢書》（華北地方，第四二九號），臺北：成文出版社，1976年影印本，第242-244頁。執事人員由教諭及學弟子員來充當。

鄉飲酒禮主要包括“迎賓”“讀律誥”“供饌案”“獻賓”“賓酬主”“撤饌案”“謝恩”“送賓”等儀節，各儀節中均有一定的音樂表演，表演者為學弟子員充任的樂舞生。

鄉飲酒禮儀式中的音樂表演主要有三個類型：鐘鼓樂、笙歌樂和鼓吹樂，分別在讀律誥、宴飲和送賓三個環節中表演。表演形式與文廟釋奠中的鐘鼓樂、笙歌樂和鼓吹樂（導引樂）相同。③關于鐘鼓樂、笙歌樂和鼓吹樂的表演形式，參見本文第一章第一節“文廟釋奠”部分。整個表演中，以“笙歌樂”為核心。曲目有《鹿鳴》《南陔》《魚麗》《關雎》等，由國家統一頒布。所有音樂技術均遵循《律呂正義》，樂譜為《御制補笙詩樂譜》。《清史稿·禮志八》中《鄉飲酒禮》條載：

其制，獻賓，賓酢主人后，酒數行。工升，鼓瑟，歌《鹿鳴》。賓主以下酒三行，司饌供羹，笙磬作，奏《南陔》，間歌《魚麗》，笙由庚。司爵以次酌酒。司饌供羹者三，乃合樂，歌《關雎》。［3］2655

清代平陽府各地官方對鄉飲酒禮非常重視，并以常辦此盛會為榮。這種情形可從各方志文獻的詳細記載中略見一斑。如（乾隆）《續修曲沃縣志》有《鄉飲》一卷記錄了該縣歷任“大賓”“介賓”“耆賓”姓名及出身，多達數百人；[10]462-465（乾隆）《鄉寧縣志·禮俗·鄉飲儀注》云：“鄉寧治萬山之中，風俗淳樸，秀者肄詩書，樸者勤稼穡，如鄉飲酒禮，歲歲舉行。”[11]78這些都充分顯示了清代平陽府地方鄉飲酒活動的盛行情況。

（五）賓興

賓興，是清代各地官方為當地參加科舉考試的士子舉辦的宴會禮儀活動。這種宴會活動有著悠久的歷史淵源。（乾隆）《蒲縣志·學校·賓興》載：“《周禮·大司徒》以鄉三物教萬民而賓興之，后世賓興之名昉此。”[12]242

賓興禮與鄉飲酒禮之間有密切的聯系。（乾隆）《鄉寧縣志·禮俗·賓興》認為：“以鄉飲酒之禮，禮而賓之是賓興，即鄉禮酒，無二也。后世鄉舉里選之法不行而以士子科舉為賓興，遂岐④據文意，疑為“歧”字。。”[11]80據有關學者

考證，清代，全國范圍內，各府、州、縣舉辦賓興禮的活動非常普遍。①參看毛曉陽《清代賓興禮考述》中對清代全國范圍地方志中相關“賓興”文獻的搜集整理。《清史研究》2007年第3期。當然，平陽府也不例外。

賓興活動大多在有科考之年才會舉辦，具體日期由舉辦者根據科考時間商卜決定，地點一般在縣學公堂，由各級地方官員宴請科考士子。（道光）《太平縣志·典禮·賓興》載：

每遇鄉試年七月初旬，擇吉延科試，取錄入圍生員赴公堂。設宴演劇，酒數行且起，各有饋贐。［13］332

賓興活動舉辦時，宴飲場所一般會張燈結彩，大堂門外要設儀門，搭“天橋”“月宮”。宴飲之后，考生們會隨同官員一起“登龍門”，到“月宮”折桂，以祝愿科考成功。這些儀式后，官員會送考生到東門外，飲餞酒揖別。（乾隆）《鄉寧縣志》載：

在大堂懸燈，結彩設宴，儀門外搭蟾宮，大門外搭天橋、龍門。席畢，各生折桂，官送至東門外，飲餞酒三杯而別。［11］80

在賓興活動的整個過程中，有兩種音樂表演形式：鼓吹樂與戲曲音樂，分別用于引導和宴飲。（乾隆）《蒲縣志·學校志·賓興》載：

每歲當大比博士弟子員、高等應舉者。縣官卜期開宴，鼓樂導送，彩旗前引，縣官率僚屬肩輿送出東郭門外。［12］242

又（道光）《太平縣志》載：

每遇鄉試年七月初旬，擇吉延科試，取錄入圍生員赴公堂。設宴演劇，酒數行且起，各有饋贐。為步月橋于儀門內，樂引諸生折桂枝而上，至大門揖別。［13］342

賓興活動舉行的主要目的是“崇隆士子之心”[13]342，體現國家對文教的重視。如（乾隆）《鄉寧縣志》所說：

以鄉飲酒之禮，禮而賓之，是賓興，即鄉禮酒，無二也。后世鄉舉里選之法不行而以士子科舉為賓興，遂岐。其禮于鄉飲酒之外所謂“龍門”“月宮”，皆諧俗以美觀耳，然其崇隆士子之心，非有異也，故于鄉飲酒外另敘賓興禮。［11］80

賓興活動的舉辦既有官方的推動主導，又有官方的財力支撐，它顯然應當屬于官方祀典音樂活動的范疇。但是，令人頗為不解的是，在地方盛行的官方慶典，竟沒有被記錄在清代國家禮典之中，這種現象耐人尋味。沒有國家禮典強制執行的禮儀活動卻得到地方官員的普遍認同，里面有深層的原因有待挖掘。或許真如《鄉寧縣志》所言：賓興禮是鄉飲酒禮衍生的產物，故國家禮典僅以鄉飲酒禮記之。然而，方志中既然將鄉飲酒與賓興分別列述，則反映出二者之間的差異，其中眾多微妙有待深究。

（六）救護

救護，是清代官方在日食、月食發生時組織舉辦的祭祀日、月的儀式，屬于軍禮范疇。救護禮為順治元年（1644年）國家定制，康熙十四年（1675年）又經調整。《清史稿·禮志九》載：

日食救護：順治元年，定制，遇日食，京朝文武百官俱赴禮部救護。康熙十四年，改由欽天監推算時刻分秒，禮部會同驗準，行知各省官司。［3］2671

救護活動的舉辦時間要由精通天文的欽天監人員預測，并及時通知將遇日、月食的地方官府。參加儀式的人員主要為地方各級官員、陰陽官及執禮學弟子員。《清史稿》載：

直省遇日、月食，各按欽天監推定時刻分秒，隨地救護。省會行之督、撫署，府、州、縣行之各公署，并以教職糾儀，學弟子員贊引，陰陽官報時。至領班行禮，則以督撫及正官一人主之。上香、伐鼓、祗跪，與京師救護同。［3］2671

平陽府地方部分州、縣志書亦有對救護禮儀節的相關記載。（道光）《太平縣志·典禮·賓興》載：

日食預行，所屬官司前期設香案于露臺，金鼓列儀門，樂人列臺下；設拜位于露臺上，俱向日。至期，陰陽生報：日初虧，各官衣便服，行三跪九叩首禮，班首官上香畢，正官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴。及報“圓”，鼓聲止，各官衣朝衣，行三跪九叩首禮。月食救護同前儀。［13］332

救護禮的儀節較為簡單，時間同日食、月食持續時間，所以一般不會太長，次數也不會多。但它仍是平陽府官方祀典禮的組成部分，其中單純的鼓樂表演也是官方祀典音樂的一種樣態。

二、民間禮俗音樂活動

民間禮俗音樂，是平陽府地方各種民間禮俗活動中所表演的音樂。本文所謂“民間禮俗”，主要指“民俗”事項中有關“人生儀禮”和“歲時民俗”兩方面的內

容；①民俗，是指“產生并傳承于民間的、具有世代相襲特點的文化事項”。民俗事項可分為物質生產民俗、物質生活民俗、人生儀禮、信仰民俗、歲時民俗、社會組織民俗、民間文學七類。參見苑利、顧軍《中國民俗學教程》，北京：光明日報出版社，2003年，第1頁，第15-16頁。而“禮俗”一詞，是沿用平陽府部分地方志書中“禮俗略”“禮俗”的提法，②（民國）《永和縣志》卷五為《禮俗略》，（乾隆）《鄉寧縣志》卷十二為《禮俗》。用以同民俗事項中非人生儀禮及歲時節令民俗的部分相區別。民間禮俗活動的基本特征主要表現在民間大眾主導、民間習俗約束及民間財力支撐三個方面。清代平陽府地方民間禮俗活動非常豐富，其中不乏包含音樂表演的活動事項。

（一）婚嫁

婚禮，是為婚齡男女結合而舉辦的人生儀禮，在國家禮制層面，屬嘉禮范疇。雖然歷代官方都對社會各階層婚禮有禮法約束，但民間婚禮主要是受民間習俗的影響，凸顯“俗”的性質。

所謂婚禮儀式，有廣義和狹義兩種解釋。廣義的婚禮應當包含納采、問名、納吉、納征、請期、親迎六項儀節，在古代稱為“六禮”。狹義的婚禮，則單指親迎之后的“拜堂”（也稱“合巹禮”）儀式。拜堂是整個婚禮的核心環節，一般在黃昏吉時舉行，“昏禮”之名由此而生。

清代平陽府地方民間婚禮儀節與古代婚禮大體相同，但有一些出入，主要體現在“六禮”不完備上。（康熙）《平陽府志·風俗·昏禮》載：

昏禮各處不同，大約六禮之中，僅存其四：問名、納采、請期、親迎而已，亦有不親迎者。［14］726

又（乾隆）《臨汾縣志·風俗·昏禮》：

婚禮有六，臨邑僅存其四，問名、納采、請期、親迎而已。［15］33

問名、納采、請期、親迎仍是清代平陽府地方民間婚禮的主要環節，但缺少了“六禮”中的納吉與納征兩個部分。在剩下的四個儀節中，親迎最為核心。至婚禮當日，男方家需有年長者陪同新郎前往女方家迎娶新娘，女家設宴款待，男方將新娘迎回自家后即可拜堂成親。第二日，新娘拜見公婆，新郎還要到女家謝親。至此，婚禮可算完成。（乾隆）《鄉寧縣志·禮俗·昏禮》：

至期，父醮其子加之冠，邀年長親戚同往迎。女家設筵款待。奠雁畢，贈婿花紅。導婦歸，同拜天地、祖先。次日，拜舅姑及諸尊長。男家詣女家，曰“謝親”，用陪客引新郎拜丈翁母。［11］82

音樂在清代平陽府地方民間婚禮中的使用較為普遍，并且非常重要。據（民國）《永和縣志·禮俗略·昏禮》，該地方民間婚禮中“若無音樂，女家間有不允其迎娶者”[16]278。

民間婚禮中表演的音樂主要有鼓吹和戲曲兩種形式。前者一般用于親迎，起導引、儀仗作用，也有用于宴饗、催妝的情況。（民國）《襄陵縣新志·禮俗·昏禮》載：

迎親之日，以昏為期，婿坐肩輿。亦有乘馬、坐車者。鼓樂導引詣女家。至則拜謁岳父母暨婦黨之尊長者，依次行禮畢，登筵，作樂催妝。宴畢，婿先歸，俟于門；婦坐彩轎，鼓樂導引至門，隨婿入，同拜天地，行合巹禮。［17］128

而后者則主要用于宴會，為賓客娛樂、為宴會助興之用。（康熙）《平陽府志》載：

（昏禮，）張延演劇，富家率以為常，無復古者昏不舉樂之意。［14］726

清代平陽府地方民間婚禮音樂的表演者為吹鼓手、戲班等民間藝人。從當下的民俗遺存來推斷，清代平陽府地方民間婚禮中音樂表演所用曲目、劇目應當比較豐富，表演方式一般比較靈活。

（二）喪葬

喪禮是以家庭為核心的親友組織為亡人舉辦的儀式活動。在禮制層面，其屬兇禮范疇；在民間，其為傳統習俗。

民間喪禮的舉辦一般在死亡事件發生后三個月之內，具體日期由喪主請陰陽生“卜期”而定。喪禮儀式大多在喪主自家庭院內外臨時搭建的“靈堂”舉行。參加喪禮活動的人員主要包括亡者或喪主的親友、鄉鄰以及其他執事人員。

清代平陽府地方民間喪禮儀節主要包括初終、襲殮、成服、祭靈、出殯、至葬、虞祭、祥襢等，但平陽府及其境內各州、縣在這些儀節的稱謂上會略有差異。在整個喪禮儀節中，祭靈、出殯是較為重要的部分。（道光）《趙城縣志·風俗·喪禮》載：

人死，遷尸于床，沐浴更衣，不紟不絞。即卒奉尸夷于堂，棺實以棉，并柏葉紙裹之，屬死者之齒及爪皆實之（生時所脫落者）。次日，設靈床，成服，主人斬衰苴杖，奠無算，哭無時，賻者

以米飯。七日，主人復設奠，鼓于門，親屬皆至，曰“做七”。每七皆如此，四十九日乃止。將葬，擇啟期、營兆宅。葬之前日，主人設奠，親屬各至祭，主人哭踴無數，傷舉柩也。明，遷柩就輿，吊者皆執紼，婦人哭送于路。致壙，瘞芻馬紙衣，乃窆。主人哭踴無數，哀親之在外也。既窆，反祭于殯宮，即古虞祭禮。墓成，祀后親屬皆拜墓，慶地魂之得所歸也。嗣是而練、而祥、而禫，皆如制。居喪之日，不飲酒，不食肉，不御內，哭必盡哀，孝之至也。［18］79-81

平陽府民間喪禮中音樂表演大多在祭靈、出殯、宴會等環節，主要有鼓吹樂、戲曲音樂、僧道法樂等形式，表演者為吹鼓手、戲班、僧人、道士等民間藝人。在所有表演形式中，以鼓吹樂的表演為最普遍且最重要。（道光）《趙城縣志》載：

葬日必多延客，奠物取豐惡非，送殯必以鼓樂；非是謂之“黑葬”，為不孝。貧者力不能給，多停葬者。［18］80

據（道光）《直隸霍州志·風俗·喪禮》云，此類鼓吹樂的表演形式與婚禮并無不同：

趙邑喜慶者，置鼓于門，遇父母喪亦如之。［19］121

除了鼓吹樂，還有部分家庭會請民間戲班表演戲曲音樂，目的在于“愉尸”。（康熙）《平陽府志·風俗·喪禮》載：

扮劇愉尸，牢不可破。至于出殯之日，幢幡遍野，百戲具陳。力不能備，則以為恥，寧停柩焉。［14］726

僧道法樂也是喪禮音樂的重要組成部分。（道光）《太平縣志·坊里·喪禮》載：

以至逢七齋僧，朝祖作樂，飾為美觀。倘力不能備，有十余年停柩者。［13］293

又，（雍正）《臨汾縣志·風俗·喪禮》載：

親喪，逢七日，或誦經，或致祭不等。富家每七必舉，過七猶有，五十日、六十日，以及百日后始已。中戶首七、盡七致祭，三七延道，五七延僧，率以為常。［20］687

僧道不僅表演誦經音樂，甚至還有“佛劇”的表演。（道光）《趙城縣志》載：

他若延僧道誦經、演佛劇，猶失禮，當盡擯之。［18］79

作為一種傳統習俗，平陽府地方民間喪禮在儀式的主要環節上和國家禮制沒有矛盾，但在許多細節方面同國家禮典發生沖突。這體現了民間與官方兩個不同社會階層間的文化差異。

（三）社祭

社祭，是以“社”為單位的民間組織所舉辦的祭神活動，是一種歷史久遠的民間風俗。“社”在古代是指土地神，社祭多與祭祀土地、祈福禳災有關。

清代平陽府民間社祭活動較為普遍。時間一般在夏、冬兩季“社日”，由村社人員參加。其主要活動事項是陳牲醴祭神，目的在春為“祈”，在秋為“報”。在祭祀活動中，一般都有戲曲、鼓吹等音樂表演。一方面為了娛神，同時也為了娛人。（康熙）《平陽府志·風俗》載：

歲時社祭，夏冬兩舉，率多演劇為樂，隨其村聚大小隆殺有差，蓋猶報嗇之遺云。［14］727

又（光緒）《山西通志》：

秋獲后，饗賽最盛，弦管之聲，盈于四境。［8］7075

此外，臨汾、太平等平陽府境內各州、縣皆如是。這種在社祭活動中表演音樂的活動稱為“社火”，也稱“香火會”。其主要是為民眾祈福求安而設，但同時也有物資交流的功用。（康熙）《平陽府志》載：

鄉鎮立香火會，扮社火，演雜劇，招集販鬻人，甚便之。然男女聚觀，識者恨焉。［14］728

又（光緒）《汾西縣志·風俗》：

歲時社祭，春祈秋報，率多演戲宰牲。隨其村落大小隆殺，大抵多失之儉。平時市無屠肆，亦其地瘠民貧，有以使之然也。汾邑地處山僻，商賈不通，市場匪易。每歲三八兩月城中會期，鄰封霍、趙、洪等處有鋪來縣貿易花布、貨物，邑素稱便。［21］65

民間戲班與吹鼓手是平陽府地方民間社祭音樂表演的主體。他們為獲得一定的勞動報酬而表演，而民間社會集體出資又是支付這些花費的主要方式。

（四）迎春

迎春，俗謂“打春”“演春”等，實應稱為“迎春禮”，是清代民間主導、官方參與的一種節日慶典活動，主要為慶祝“立春”節令的到來。在文化屬性上，它既屬于民間風俗的范疇，又具有官方典禮的性質，具體體現于地方志的編寫中。平陽府地方志中有關于“迎春禮”的內容，大多置于《風俗志》一卷，也有放

在《典禮志》一卷的①如（雍正）《臨汾縣志》卷四《風俗》與（道光）《太平縣志》卷六《典禮》。。

迎春禮舉辦的時間是在立春前一月至立春當日，主要儀節有“報春”“演春”“迎春”和“打春”等。

首先“報春”。在立春前一月內，由“樂戶”裝扮為“春官”“春吏”“春婆”等向“官長”“紳薦之家”報告春之將到，并送祝福。（同治）《浮山縣志·風俗·迎春》載：

立春，先期一月，用樂戶假之冠帶，曰“春官”“春吏”，又裝春婆一人，叩謁于官長及合邑薦紳之門，誦吉語四句以報春。［5］196

“演春”“迎春”則在立春前一日。“演春”主要是由樂人扮演“毛女”作戲，戴春花妝演春事。各地守土官到城市東郊祭祀芒神，迎土牛、勾芒回公堂后宴飲。（康熙）《臨汾縣志·風俗》：

立春前一日，妝春事，戴春花，迎土牛，以送寒氣。［22］104

又（光緒）《翼城縣志·風俗》：

至期，先一日，令拘集里設稚，并優人小妓，謂之“毛女”，演之署中。明發，率僚屬，盛冠帶，侈儀從，迓之東郊，謂之“迎春”。歸則鼓吹導前，土牛、勾芒居后，舁之公堂而宴之。［9］439

在迎春活動中，民眾參與的活動主要是觀看土牛、食春餅，目的是驅寒氣、占卜年歲水旱與個人苦樂。（乾隆）《續修曲沃縣志·地理志·風俗》：

立春，先一日，迎芒神于東郊。簇春盤，啖春餅，

遠近競看土牛，以芒神占歲水旱、人苦樂。［10］423

立春當日有“打春”活動，也稱為“鞭春”。活動內容是，由官員擊鼓三聲，并甩鞭擊打土牛，使其破碎，三擊告退。百姓取碎牛土寫“吉利”二字于自家房門，并食蘿卜數片，意為“咬春”。（同治）《浮山縣志·風俗·節序》載：

至五更禮畢，鞭牛使碎，名曰“打春”。是日，人家取春牛土書“吉利”字于門；并噉蘿卜數片，曰“咬春”，取薦辛也。［5］194

以上是平陽府地方志中從民俗角度對迎春節慶活動的敘述。除此之外，也有材料認定迎春為官方慶典活動，并從禮典角度來對其儀節作相關描述。如《大清通禮》：

直省迎春之禮，先立春日，各府州造芒神、土牛。立春在十二月望后，芒神執策當牛肩；在正月朔后，當牛腹；在正月望后，當牛膝；示民農事早晚也。屆立春日，吏設案于芒神、春牛前，陳香燭果酒之屬，案前布拜席，通贊執事者于席左右立，府州縣正官率在城文官丞史以下朝服，畢，詣東郊。立春時，至通贊贊行禮，正官一人在前，余以序列行就拜位。贊：“跪叩興。”眾行一跪三叩禮。執事者舉壺爵跪于正官之左，正官受爵酌酒，酹酒三，授爵于執事，復行三叩禮，眾隨行禮。乃舁芒神、土牛，鼓樂前導，各官后從，迎入城，置于公所。各官執彩杖環立，樂工擊鼓擊土牛三，乃各退。［8］7064-7065

在整個迎春活動中，音樂表演非常豐富，主要為鼓吹樂和戲曲音樂兩類。前者一般用于導引。（光緒）《山西通志》載：

乃舁芒神、土牛，鼓樂前導，各官后從，迎入城，置于公所。［8］7065

后者主要用于“演春”儀式，起娛樂、助興作用。這類表演稱謂頗多，有名為“百戲”“雜劇”或“角抵戲”者，實指同類事物。（光緒）《山西通志》載：

立春之時，守土官迎春東郊，祀芒神、鞭土牛如儀，俗謂之打春。陳百戲謂之演春。［8］7065

又（乾隆）《鄉寧縣志·禮俗·俗尚》：

立春先一日，東西兩社扮演雜劇，導官迎春東郊。次日，吉時鞭春。［11］80

又（道光）《太平縣志·坊里·風俗》：

正月立春，前一日，迎芒神于東郊，伶人為抵角戲，各執所事以導，城市皆行。［13］294

平陽府地方迎春活動的音樂表演者主要為民間吹鼓手、戲班以及妓女、優伶，大多屬于社會特殊群體——樂戶②“樂戶”，指中國古代社會以“賤民”為主體的專業樂人群體。關于“樂戶”“樂籍制度”參見項陽《山西樂戶研究》，北京：文物出版社，2001年。。上文引（光緒）《翼城縣志》“令拘集里設稚，并優人、小妓，謂之‘毛女’，演之署中”便是極好例證。雖然清代雍正元年（1723年），國家頒布法令取消樂籍制度，免樂戶賤役，敕娼婦從良，但迎春活動中妝演“毛女”“春官”“春婆”的活動并沒有停止。（同治）《浮山縣志》載：

雍正元年，令樂戶、娼婦歸良，春官、春吏、春婆仍舊焉。［5］194

但也有些州縣因此而停止了裝扮“春官”“春吏”“毛女”的表演。（光緒）《翼城縣志·風俗》：

國朝雍正元年，奉旨令樂戶、娼婦歸良，“春

官”“春吏”“毛女”，俱無矣。［9］439

清代平陽府地方迎春活動是官民雙方共同參與節慶活動的典型，它是社會各階層相互溝通的平臺之一。在整個迎春活動中，音樂表演起了烘托氣氛、融合階層的作用。平陽府境內各州縣在迎春活動中的各個方面都基本相似，迎春儀式及其音樂表演具有普遍性。

（五）廟會

廟會，是民間在祠廟、寺觀、壇壝等場所定期舉行的節令性風俗活動。它以各類民間宗教祭祀活動為主要內容，附帶其他諸如集市貿易、音樂表演、娛樂交流等社會活動。

清代平陽府民間廟會活動非常普遍，其首先體現在各地密集分布的神廟建置上。以隰州為例，據（康熙）《隰州志》載，當時僅隰州境內就有壇廟22處、寺觀38座，而且各壇廟、寺觀均有賽祭；①（康熙）《隰州志》卷十《祠祀》記載文廟諸祠連同城隍廟、關帝廟等壇、廟22處，各有賽祭；卷之十一《寺觀》記載安國寺等寺、觀38座。成文出版社編選《中國方志叢書》（華北地方，第四二七號）。（雍正）《平陽府志·祠祀》中所列臨汾縣境內祠廟多達120余座。[1]241-305

眾多的神廟意味著供奉神系的龐大。在民間傳統信仰體系中，神靈的種類非常之多。有風雨雷電等自然神，也有堯王、關公等人格神；有專司一職的財神、福神，也有無所不能的天神、地神；有土生土長的道教神，也有外來傳入的佛教神……

從文獻記載的內容來看，眾多神靈可總分為三類：一是國家禮典承認并頒布法令致祭的“正統神”；二是國家禮典不予承認并嚴厲抵制的“野鬼邪神”；還有一類是國家禮典不予承認，但也不反對的“宗教神”。對于三類神靈的祠廟，國家采取三種態度：以財力支撐正統神廟的建設，大力拆毀“淫祠”“野廟”，任宗教神廟自生自滅。

在眾多神廟及傳統多神信仰的背景下，民間舉辦用以祀神的廟會活動相當之多。僅以永和縣為例，該縣方志載：

三月三日，真武廟設醮，名曰“楊柳會”。

（三月）十八日，祭賽圣母，即后土神。

（三月）二十日，祭賽送生圣母。

（三月）二十三日，祭賽痘疹圣母。

四月八日，賀佛壽。關帝廟獻戲。

五月五日，端陽節，祭賽龍王。

（五月）十三日，祭賽關帝廟。

六月十八日，祭賽本縣城隍廟。

（六月）二十日，祭賽眼光樂王神。

七月十五日，士祭魁星，農掛田幡。佛寺設“盂蘭醮”。

（七月）二十三日，祭賽華佗神。

九月十三日，祭賽關圣帝君。［16］278-285

民間廟會的活動時間一般為約定俗成的時令，如春秋仲月之類；或以“圣誕日”為期，如五月十三關帝圣誕、四月初八佛誕等，地點為各個神廟。

民間廟會的主要內容是祭神，而對于各路神靈，祭祀人員、祭祀方式則多有不同。如佛教、道教諸神之祭一般由寺觀宗教人士主導，儀式均帶有強烈的宗教色彩；而村舍土神一般由當地有聲望者主持，儀式可能具有鮮明的地域特色。

在祭神的同時，音樂表演也是民間廟會的重要內容。民間稱廟會音樂表演為“賽”，廟會也被稱作“迎神賽會”。這種“賽”的表演一般由民間樂人來完成，在雍正前，大多屬于“樂戶”群體。（康熙）《隰州志·風俗》載：

神廟中，集樂戶歌舞神前，曰“賽”。南門東岳廟三月二十八日，西門三義廟四月初八日，北門龍王廟四月十三日皆有賽。［23］196

音樂表演的形式大體有歌舞、鼓吹、戲曲及佛道法樂四類。前三類屬于民間音樂的范疇，而后一類則屬于宗教音樂的范疇。在佛寺、道觀中舉辦的廟會活動，一般會以宗教性的法樂表演為主體，但可能也有少量歌舞、鼓吹及戲曲音樂表演的參與。如浮山縣的圣母廟中既有法事活動“打醮”，又有民間俗樂“演劇”，二者分別體現了該廟會音樂活動的宗教性和豐富性。（光緒）《浮山縣志·風俗·節序》：

（三月）二十日，圣母廟演劇設醮，祈保嬰孩。［24］516

在非宗教的民間神廟中，音樂表演有歌舞、鼓吹及戲曲等表演形式，尤以戲曲、戲劇的形式較多。（同治）《浮山縣志》載：

（三月）二十九日，“火星圣誕”，演劇四日，放架火以答神功。

（三月）二十日，圣母廟演劇設醮，祈保嬰孩。

火星廟，在南關。雍正十三年乙卯閏四月，邑宦張世捐貲創建。歲正月二十九日圣誕，獻牲、演劇、放火，前后四日亦有販鬻牲畜貨物者。［5］194

清代平陽府地方戲曲音樂的繁盛相對擠壓了廟會中歌舞及鼓吹的表演空間，所以文獻中對后二者在廟會中出現的記載相對較少，但并非沒有其存在的例證。（光緒）《續修鄉寧縣志·藝文志》載“前人”所著《重

修關帝廟東西廊碑記》一文中提到鄉寧縣城關帝廟時有“歲時賽社，歌舞神庥，老扶幼攜，喁喁□樂”[25]144之句。另外，（光緒）《翼城縣志·風俗·節序》也載：

三月初八日，相傳為欒共子忌辰。南梁諸鄉人于是日備鼓吹，設稚、楮幡、神宴，迎欒將軍于欒池旁，士女集者以千萬計，相與嬉游水濱，溯洄竟日，至晚乃罷。［9］439

總體來說，以“樂”“舞”“歌”“劇”命名的各種音樂表演共同組成了民間廟會音樂活動的整體。

民間廟會音樂表演的主要場所是各個神廟中的劇場。平陽府境內現存古代神廟戲臺、碑刻非常之多，這些實物資料與地方志文獻共同反映了清代平陽府境內廟會音樂的表演盛況。

首先，平陽府境內神廟劇場的稱謂有多種，如“歌臺”“歌庭（亭）”“樂臺”“樂樓”“樂庭（亭）”“戲臺”“戲樓”“舞庭（亭）”“舞臺”“舞樓”等。僅從“樂”“戲”“歌”“舞”等字，即能看出這些以“亭”“樓”“臺”等命名的眾多神廟劇場的基本性質與功能。平陽府地方志及碑記中記載的劇場材料頗多。如（康熙）《隰州志·藝文志》錄清人邵鳳翼《重修三義廟記》一文載：

峙州境之西關有三義廟，不知創興何時……復構歌臺，大觀瞻也。［23］407

另，同卷清人李呈祥《重修城隍廟碑記》又載：

蓋修廟事神，余心好之……余往觀焉，見正殿、后宮、兩廡、享亭以及大門、牌坊、欄桿、樂樓渙然一新。［23］397

另，同卷清人胡文渙《新建關廟記》：

因建正殿三間、東西廊各五間、臺樓一座，歌頌興焉。［23］404

清人李時賢《重修文昌祠記》載：

隰州文昌閣，肇自前明萬歷年間，迄今三百載……悉修補而增□之原建正殿三楹，東增建奎樓一座，西官廳三楹、樂亭一座，較舊為加備焉。［26］138

又，（民國）《洪洞縣志·建置·壇廟》：

城隍廟，在估衣街路北……前戲樓三間，戲樓前大門三間，題曰“城隍廟”……清康熙十六年，知縣羅映臺添建戲樓。［27］423

又，清人馮繼祖《重修蘇土、烏華村三義廟碑記》載：

嘗聞修廟宇而禮神明帝君……今蘇土、烏華兩村，舊有三義廟一座，旁有十師①疑為“石獅”二字。，上有報廈樂臺三門，無不齊備……今歷年久遠，鳥棲鼠竄，正殿毀壞，神像剝落，樂臺東倒，大有傾圮之勢。［16］588

除了以“樂”“歌”“舞”“戲”等字為名的劇場，還有另一類不以這些字為名的“臺”“亭”，也同樣具有音樂表演場所的性質。如洪洞縣關帝廟有“露臺”，實際上也是音樂表演場所。（民國）《洪洞縣志·藝文》錄“前人”（按：可能為清人）于璞《重修關帝廟記》載：

殿之前為獻亭，亭舊為間者一，今增二而三，亭兩旁建回廊十二。東西翼然相向，以拱護正殿。亭前十步許為露臺，臺之上亦建亭，為三。歲時棲伶人以拱絲竹。［27］1338-1339

民間廟會活動中的音樂表演一般由民間戲班、鼓吹班、僧道及其他民間樂人來完成。

值得一提的是，對于關帝廟、文昌帝君廟、城隍廟等“正統神廟”，官方、民間均會致祭，但方式完全不同。以關帝廟為例，首先區別在于音樂表演的形態。前文提到，國家禮典對關帝廟致祭的規定是“六佾”樂舞表演、正印官致祭，而民間關帝廟會則是以戲酬神，民眾致祭。此外，音樂表演場所也有所不同。官方禮典中樂舞表演應在“丹墀”，而民間與之相對的是“戲臺”林立。（民國）《洪洞縣志》載：

關帝廟，在便德坊街北。元大德十年，里人蘇漢臣重建。正殿三間，前享亭一間。明嘉靖十年邑紳張天祿增修。正殿為五間，享亭三間。兩翼建迥廊十二間，亭前為露臺……清順治二年，邑紳劉令譽增建戲樓。康熙四十九年邑紳韓居大等重修春秋樓并戲樓。［27］429

再有，祭祀時間也不相同。官方祭祀關帝時間為“春秋二仲月”及“五月十三日”，而民間除此三日以外，還在“四月八日”“九月十三日”②如（民國）《永和縣志》卷五《禮俗略》：“（九月）十三日，祭賽關圣帝君”。成文出版社編選《中國方志叢書》（華北地方，第八十八號），第278-285頁。等時祭祀。最為不同之處是，官方致祭關帝絕不會與各類宗教合流，而民間四月八日祭祀關帝卻與“賀佛壽”“浴佛節”相關聯。如（同治）《浮山縣志·風俗·節序》載：

四月八日，祀關帝，又為“浴佛節”，洪祖院設醮，保安嬰孩。［5］195

又，（民國）《永和縣志·禮俗略》：

四月八日，賀佛壽。關帝廟獻戲，今廢。［16］283

面對同屬“吉禮”的祭神活動，官方與民間的不同做法凸顯了“禮”與“俗”的對峙。但二者仍然有融通的

一面，體現在民間“俗”對官方“禮”的盡力模仿上。平陽府蒲縣東岳廟有一通刻于乾隆四十二年（1777年）的“永垂永久”碑，碑文說：“乾隆丙辰歲，東神山糾首老先生等十位，因土戲褻神，謀獻蘇腔。”[28]435這里就明確劃分了“蘇腔”與“土戲”的高下等級。明清以來，昆劇“蘇腔”被視為官戲，“土戲”（梆子腔）不能與其相媲美。官方祭神有樂舞，民間缺乏財力，只好用最好的音樂表演——戲曲來代替。有土戲還認為不夠資格、不夠標準，必須要請“蘇腔”來祭神，這樣做才能算是不褻瀆神靈。此為民間俗禮向官方禮典靠近的一個典型。

（六）其他節令

除立春、社祭以外，民間節慶活動尚有許多。如元旦（今春節）、上元、中秋、重陽、除夕等。這些節慶活動的娛樂性都很強，故而極可能有大量的音樂表演參與其中。雖然方志文獻對此類音樂活動的記載不甚全面，但也仍能從中得到許多相關節慶音樂的信息。以上元（元宵）為例，（康熙）《平陽府志·風俗》載：

元宵，張燈球，架鰲山，鼓吹雜戲，火樹銀花，城市為多。［14］727

又（乾隆）《續修曲沃縣志》載：

元宵，架鰲山，盛張燈球，鼓吹衢巷，火樹銀花，三日不絕。［10］422

（同治）《浮山縣志·風俗·節序》：

上元，街巷張燈結彩，鑼鼓喧闐，觀燈者絡繹充道。［5］195

（道光）《直隸霍州志》：

元宵，張燈吹鼓①應為“鼓吹”二字之誤，今改。，扮抬高，辦雜劇，士女駢集。［19］122

除了元宵節等全國性的大型節慶活動以外，尚有一些地域性較強的小型節慶活動有音樂的表演。這些活動可能只限于某些地域流傳，其音樂很有可能是即興表演的形式。如翼城縣“花朝”游春活動中的歌舞表演。（光緒）《翼城縣志》載：

花朝，邑人士多攜酒殽，至東南兩郊外澮水之濱，選地圍坐，憨歌起舞，盡歡而罷，謂之“游春”，亦曰“踏青”。［9］439

總體看來，在清代平陽府的民間節慶活動中，鼓吹、歌舞和戲曲一直是音樂表演的主流。大多數節慶活動中都不缺乏這幾類音樂表演的參與。

三、結論

清代平陽府地方音樂活動的品類非常豐富。本文按其社會屬性（具體體現在人員、觀念、經濟等方面），將其大體分為官方祀典音樂與民間禮俗音樂兩類。一是以國家機關執行、國家禮法約束、國家財政支撐為基本特征的官方祀典音樂。主要包括用于“參神”的文廟釋奠、關帝廟致祭、文昌帝君廟祭、救護，以及用于“禮人”的鄉飲酒、賓興等活動。這些活動都需嚴格按照國家禮典的規定執行，地點一般在學廟、官府。其中，音樂表演主要是樂舞、鼓吹（導引樂）、笙歌、鐘鼓等形式，由經過培訓的學弟子員充當樂舞生來表演。二是以民眾主導、民俗約束、民力支撐作為基本特征的民間禮俗音樂。其音樂活動主要包含在婚嫁、喪葬、社祭、迎春、廟會及其他節令慶典活動中。這些活動的舉辦一般是按照民間俗約來執行，地點大多在鄉間神廟或百姓家庭。各種活動中，音樂表演主要有鼓吹、歌舞、戲曲、佛道法樂等形式，由吹鼓手、戲班及僧人、道士等民間藝人表演，有些藝人還屬于“樂戶”階層。具體情況如表1。

表1 清代平陽府音樂活動一覽

值得注意的是，對于清代平陽府地方音樂活動的各個事項，現有的劃分——“官方”與“民間”并非絕對準確。按照分類標準——人員、觀念、經濟來界定

這些事項，總會出現一些介于兩類之間、“非此非彼”“既此又彼”的事項。遇到這種情況，用以界定事物分類的概念顯得十分乏力，具體表現在如下幾個方面。

（1）屬于“官方祀典”的鄉引酒、賓興和救護活動，雖然由官方主導，受國家禮法約束，也有國家財力的支撐，但參與活動的人員不僅有官員、學弟子員，還有許多民間人士，甚至處于社會底層的“樂人”都成為活動參與者的重要組成部分。

（2）屬于“民間禮俗”的喪葬、社祭、迎春、廟會等活動，雖主要由民間集資主辦、按民間俗約舉行，但其人員組織中又多有官員的參與，甚至個別活動中還有官方財力的支撐。

故而，諸如迎春禮的許多活動既體現官方祀典的部分屬性，又具備民間禮俗的局部特征。此類騎在分界線上的活動事項就自然成為“官方—民間”二元分類中的“中間樣態”。

事實上，從最廣義的角度來說，清代平陽府地方音樂活動中任何一項都不會只具備一種單純屬性，而只是在整體上趨近于某一屬性。實際上，平陽府的文廟釋奠活動是不可能完全按照國家禮典絲毫不差地完成的。清代平陽府音樂活動的實際情況總會與典籍文書之間存在著或多或少的差異，甚至還有許多違反國家禮制而行的音樂實踐。只有對此類問題進行進一步思考，才可使歷史真相更加清晰。

[1]（雍正）平陽府志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯44）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

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[4]（光緒）續修曲沃縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯48）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[5]（同治）浮山縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯55）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

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[10]（乾隆）續修曲沃縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯48）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[11]（乾隆）鄉寧縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯57）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[12]（乾隆）蒲縣志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第四二九號）.影印本.臺北：成文出版社，1968.

[13]（道光）太平縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯52-53）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

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[20]（雍正）臨汾縣志.中國科學院圖書館，選編.稀見中國地方志叢刊（第五冊）.影印版.北京：中國書店，1992.

[21]（光緒）汾西縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯44）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

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[24]（光緒）浮山縣志[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯55）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[25]（光緒）續修鄉寧縣志.[M]//鳳凰出版社，編選.中國地方志集成（山西府縣志輯55）.影印本.南京：鳳凰出版社，2004.

[26]（光緒）續修隰州志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第四二八號）.影印本.臺北：成文出版社，1968.

[27]（民國）洪洞縣志[M]//成文出版社，編選.中國方志叢書（華北地方，第七十九號）.影印本.臺北：成文出版社，1968.

[28]馮俊杰.山西戲曲碑刻輯考[M].北京：中華書局，2002.

（責任編輯、校對：劉綻霞）

Field Research and Overview of Local Music Performance in Pingyang County in Qing Dynasty

Sun Hao

Located in the central region in the vast plains of Northern China，Pingyang county in Shanxi province boasts a long history of ritual music，which has been recorded in local chronicles，analysis of which provides a glimpse of the characteristics of ritual music in the county.With diversified forms and rich connotations，the local music performance falls into two categories，namely the music for sacrificial ceremonies sponsored by governments of various levels such as those practiced in temples and the folk music performance organized by locals in celebrating matrimonial happiness and festivals，offering condolences and welcoming the ardent of springs.These performances includes dance，drums and gongs，singing and drama，which are considered gist of local music culture of Ping yang county with articulate features.

Ping yang County，Local Chronicles，Music for Official Sacrificial Ceremonies，Folk Rituals

J609

A

1003-3653（2016）05-0117-12

10.13574/j.cnki.artsexp.2016.05.014

2016-06-08

孫豪（1984～），男，博士，文化部民族民間文藝發展中心助理研究員，研究方向：中國古代音樂史、音樂文化人類學。