云南彝族陀螺競技文化調查研究——以南華縣巖村為個案

李玉軍

（文山學院 人文學院，云南 文山 663099）

云南彝族陀螺競技文化調查研究——以南華縣巖村為個案

李玉軍

（文山學院 人文學院，云南 文山 663099）

采用文獻資料法、田野調查法和訪談法對哀牢山區巖村彝族“打陀螺”的傳說、“打陀螺”的時間及其產地、陀螺的制作工藝、比賽規則等相關事項進行調查研究，分析云南彝族陀螺競技文化的內涵，認為“打陀螺”運動是隱性民間社會組織形式的體現，在一定程度上體現著彝族地方社會的價值觀，是一個族群相對獨立的文化認知系統之一，也是村與村、家族與家族間交流的主要平臺之一。

哀牢山區；巖村；彝族；“打陀螺”

陀螺競技是中國西南少數民族在年節期間一種極為普及且深受歡迎的民間傳統體育項目，云南彝族群眾酷愛此項運動，在很多地區經久不衰。文章個案地是云南省南華縣馬街鎮威車村委會巖孜頭自然村（以下簡稱為“巖村”），該村共有22戶，村民有李、普、魯、徐、丁五個姓氏，全是彝族，從事農業生產并兼有一定的畜牧業，同時還輔以打獵和采集，是一個較為典型的山地自給自足型耕牧狩獵采集結合的村寨。該村東距南華縣城207公里，南距景東縣城160公里，北距南澗縣城186公里。位于哀牢山脈上段、紅河的上游（禮社江）。該村海拔在1500～3000米之間，占地約為15平方公里，屬于亞熱帶氣候，但有垂直分布的特點。由于長期封閉的環境造成了交通不便，該村彝族群眾很少與外界交往，被很多民族學者稱為“秘境”。

中國的陀螺運動始于公元前5000年左右的河姆渡文化時期，考古工作者在河姆渡遺址發掘到陀螺42個，其中木質陀螺38個，陶制陀螺4個，其形狀與現在的陀螺基本相似，考古專家認為打陀螺是河姆渡人的娛樂活動方式之一。[1]而“陀螺”這一名詞最早出現于明朝，“陀螺者，木制，如小空鐘，中實而無柄，繞以鞭之繩而無竹尺，卓于地，急掣其鞭。一掣，陀螺則轉，無聲也。視其緩而鞭之，轉轉無復往。轉之疾，正如卓立地上，頂光旋旋，影不動也。”[2]清朝及民國時期，一些典籍中不乏有關陀螺的記載，時至今日，陀螺已經成為老少皆宜的一項群眾性運動。正因為如此，近年來研究陀螺運動的成果也比較豐富，通過檢索中國知網1990年至2015年有關打陀螺和陀螺運動的科研論文，共有40余篇。比較有代表性的如李艷平、戴念祖的《淺說陀螺史》，此文以豐富的材料分析了中國陀螺的發端、介紹了世界其他地區的陀螺及其陀螺的傳播；[3]秦海生《陀螺運動發展研究》一文對陀螺的不同名稱、種類、玩法及現代陀螺運動的發展做了詳細的闡述；[4]余剛《少數民族傳統體育競技項目——陀螺技術及特點分析》主要分析了陀螺運動的特點及技術；[5]秦煒棋、周創《論陀螺運動的歷史演變及其發展現狀》一文對陀螺運動的歷史演變、發展現狀做了回顧和闡述；[6]蔣東升《瑤族打陀螺文化內涵探析及人類學視角解讀》一文則分析了瑤族打陀螺的文化內涵，并從人類學的視角對瑤族打陀螺進行解讀[7]……

從這些研究成果來看，學者的注意力主要集中在中國陀螺的考古發現和陀螺運動的歷史及現狀、陀螺運動的技術、特點，陀螺運動的發展、陀螺運動的規則、陀螺運動對人體的影響等方面。從地域上看，研究者主要關注廣西、貴州、湖北等省份的陀螺運動，關于云南省陀螺運動的論文僅有韋曉康、趙志忠的《陀螺傳統體育項目文化及特征——以云南景谷縣為例》一文，可以看出學者對云南省陀螺運動的關注度明顯不夠。而且這些研究關注的對象基本是競技陀螺和廣場陀螺，對某一少數民族的傳統陀螺運動鮮有提及。本文采用文獻資料法、田野調查法和訪談法對哀牢山區巖村彝族“打陀螺”相關事項進行調查研究，分析云南彝族陀螺競技文化的內涵。

一、哀牢山區彝族“打陀螺”的傳說

云南彝族“打陀螺”運動從何時開始，沒人說得清楚。查閱康熙、咸豐、光緒《鎮南州志》及民國《鎮南縣志》，并無陀螺相關的史料記載，在《南華縣志·體育》中有一段描述，但也沒有提到“打陀螺”的起源和傳說。在對陀螺運動開展較好的巖村進行調研時，得到了一則關于彝族“打陀螺”的傳說：“三國時期諸葛亮率軍南征，進入到哀牢山彝族地區一個叫‘諸葛營’的地方，為了打敗對手（傳說為白王）而訓練騎兵，但哀牢山區山勢險峻，河流湍急，難以找到合適的訓練騎兵場地，因此諸葛亮就制作了陀螺讓士兵訓練，哀牢山區彝族群眾看到后很感興趣，并模仿諸葛亮的陀螺和士兵訓練打陀螺的方式，將這種運動一直延續至今。”①另一種傳說認為，打陀螺就是“打莊稼”，打贏了來年莊稼就會豐收，因此有“打贏達莊稼，打不贏皮干巴”的說法。

第一種傳說有很多牽強之處，據方國瑜《諸葛亮南征的路線考說》一文分析，“諸葛亮五月渡瀘水，至蜻蛉、弄棟（今大姚、姚安），招徠永昌、白崖，追擊孟獲，戰至滇池。”[8]在當時的形勢和條件下，諸葛亮不可能跑到交通閉塞、人煙稀少、山勢險峻的哀牢山區去訓練士兵。至于第二種傳說，則表達了人們對糧食豐收的一種心里寄托，“打陀螺”的輸贏與糧食的豐欠并無必然聯系。對哀牢山區彝族“打陀螺”的起源比較合理的解釋應該是，哀牢山區彝族先民生活在高山密林里，環境惡劣，猛獸出沒，為了對付猛獸的襲擊及其獲取獵物以充饑，就必須通過一定的方法和手段練就對付野獸的本領，如投擲石塊等，至今哀牢山區彝族在放羊的時候還有用“繩兜”投擲石塊驅趕羊群的習慣。當人們進入穩定的農耕生活后，日出而作，日落而息的生活使人民有較長的時間在田間地頭勞作，而農忙之外的空閑時間，彝族先民們便在田間地頭因地制宜地發明了一些自娛自樂的體育項目，以往投擲石塊驅趕或攻擊野獸的動作，也就演變成為打陀螺之類的運動。

二、“打陀螺”的時間及其場地

在巖村，“打陀螺”一般在春節期間進行。《南華縣志·文化》記載：“馬街區彝族喜愛打陀螺，中青年、少年兒童尤為喜好。陀螺用堅硬的木材或牛角做成，圓錐形，其取材方便，制作簡單，運動場地易選擇，只要有一塊50平方米的平滑土地即可。傳說打陀螺是‘打莊稼’，打贏的來年莊稼就豐收。每年正月初一或立春的第一天，打陀螺活動開始，一直到舊歷二月初八止，常以一個村落或幾個村落同時進行。”[9]巖村彝族“打陀螺”的時間較為固定，即每年春節前后的立春、大年初一、正月十五、二月初八四天。每當春節臨近，一家人或幾個朋友間，就在自家院子里或較為寬闊的路邊調試陀螺和進行熱身訓練。

至于場地，巖村彝族沒有太多要求，因為當地沒有比較寬闊平整的空地，因此巖村彝族“打陀螺”運動一直在一個叫做“馬道子”的山間小平地進行，據說三國時期諸葛亮在此訓練騎兵，故起名為“馬道子”。這里是一片草地，在草地上打陀螺，可以減少陀螺和地面撞擊時造成的磨損，也因為場地不寬、不平整，地上有小坑，且四周都是樹林，不僅增加了“打陀螺”的難度和結果的不可預測性，也增添了許多樂趣。到每年固定的“打陀螺”時間，巖村和附近村落的男女老少都不約而同地來到“馬道子”，老人、婦女和兒童在一旁的樹林邊看熱鬧，喜愛陀螺運動的小男孩找個較為安全的地方自娛自樂，成年男子（也包括部分年長的老人）聚集在場地的一端，自由組合成兩隊進行“打陀螺”。

三、陀螺的制作工藝

（一）陀螺的選材

“打陀螺”能否占上風，陀螺的制作工藝是非常重要的一個環節，而選材在陀螺制作過程中又非常關鍵。巖村彝族認為，做陀螺最好的材料是紫柚木。柚木分為白色、紅色、紫色三種，而紫柚木在哀牢山區極為稀少，一般生長在海拔較低、溫度較高的河谷地帶。由于紫柚木顏色好看，密度大，重量適中，是制作陀螺的最佳選材。如果找不到合適的紫柚木，也可以用青剛櫟樹或馬纓花樹來代替。當然，選擇不同的材料，陀螺的制作過程也不盡相同。

（二）陀螺的制作過程

將事先準備好的20厘米左右長的干柚木、青剛櫟樹或活的馬纓花樹用鋸子鋸平或用刀削平其中一端，去皮，以削平的一端為上方，用刀由上往下將樹木削成圓柱體，再從下端三分之一處依中軸線削成圓錐體，并在圓錐體的尖端契入一段長約5厘米左右的鐵釘，以減少使用過程中地面對陀螺的磨損。這樣，一個完整的陀螺就制作完成了（見圖1）。然后將陀螺存放于陰涼處或涂上油，有的甚至存放于油缸中，避免陀螺被風吹日曬而裂開。制作好的陀螺高度一般為10～15厘米，直徑10厘米左右，重量1～2千克。與陀螺配套的還有陀螺桿和陀螺線（見圖2）。陀螺桿作為旋放陀螺的主要著力點和拋擲陀螺時控制準度的主要工具，長度為1米左右，一般用山中劍竹做成，劍竹表面光滑，曬干后硬度強，重量輕，有很好的韌性，不易折斷。在陀螺桿的頭部系上陀螺線，陀螺線的作用就是讓陀螺旋轉。陀螺線一般用麻線或棉線做成，根部較粗而線頭處較細。陀螺線的長短有一定的講究，一般為2～3米，過短則陀螺旋轉力度不夠，過長則在旋放或拋擲陀螺時不能完全放開纏繞在陀螺上的線，輕則弄斷陀螺線，重則陀螺失去控制而傷及旁人。巖村彝族人民認為，陀螺線的長度應當小于等于自己在進攻時拋擲陀螺的距離。部分人還在陀螺桿頭部纏繞十多圈陀螺線，以便在比賽時進行陀螺調試和備用。

圖1　巖村彝族制作好的陀螺

圖2　巖村彝族使用的陀螺桿和陀螺線

四、比賽規則

巖村彝族 “打陀螺”以分隊集體對抗為主要形式，因此具有競技性質。按家族或宗族成員分為防守方（當地稱為“支家”）和進攻方（當地稱為“打家”），雙方成員兩兩相約成為對手進行“打陀螺”（見圖3），比賽結果以勝負來計算。比賽開始，首先由防守方將陀螺旋放到指定的范圍（見圖4）（巖村彝族“打陀螺”有固定的距離，一般以2丈至4丈為限，大約在6～13米，沒有專門的測量距離的工具，只憑經驗而定。比賽前分別在進攻處和旋放陀螺處撒一些綠色松針。比賽過程中沒有裁判，攻擊方越線進攻則視為犯規，不但被取消比賽成績，還會遭到眾人嘲笑，如果防守方將陀螺旋放到界外，攻方可適當跨線擊打陀螺。有時比賽中沒有規定固定的距離，進攻方按自己習慣的距離進行攻擊，而防守方也可以把陀螺旋放在場地內的任何位置）。比賽按一定的順序進行，兩隊所有成員完成一次攻防，視為一局比賽結束。雙方第一個出場的人被稱為 “頭名”，“頭名”一般是初學者、青少年或技術不太嫻熟之人，他們的表現對整局比賽的結果影響不大，所以對進攻方“頭名”的要求是“響”，意思就是要擊中對方陀螺并發出響聲，為吉祥之意。第二個出場的叫“二名”，……最后一個出場的叫“老壓”，意為壓軸之人。一局比賽結束后，雙方成員走進場內撿回自己的陀螺，準備下一局比賽。

巖村彝族“打陀螺”以擊中并旋勝的方式定輸贏，這與很多其他地區的陀螺比賽規則相似。所不同的是，一局比賽以最后一個擊中防守方陀螺的人的成績定輸贏。如果他擊中防守方陀螺并旋勝，視為攻方勝利，下一輪比賽繼續進攻；如果進攻方最后一個擊中防守方陀螺的隊員沒有旋勝，則攻方失敗，下一局比賽攻守雙方互換位置。

隨著經驗豐富和技術較好的人相繼出場，比賽逐漸進入高潮。最后出場的“老壓”一般由年長、技術精湛、經驗豐富、為人老實者擔任，此人是一個隊的靈魂，扮演著類似于足球比賽中“隊長”的角色。“老壓”的表現對一局比賽的結果有決定性的影響，特別是對進攻方，這也要求“老壓”的陀螺質量要好，重量適中，心里素質過硬，行事穩重。雙方擔任“老壓”的人，往往都是幾十年的老對手，雙方的技術、力量、經驗等都在伯仲之間，這在一定程度上增加了比賽的觀賞性，可有效避免比賽出現一邊倒的局面。

圖3　巖村彝族“打陀螺”場景

圖4　巖村彝族在旋放陀螺處撒下綠色松針作為標記

在這種特殊的比賽規則下，隨著一局比賽的推進，氣氛就越來越緊張，進攻方最后出場的每個人的表現都有可能改變整局比賽的結果。如果攻方隊員在一局比賽的尾聲階段有一人擊中并旋勝對手的陀螺，那么剩下的隊員就可以“放”，即為了保住勝利的局面而不去擊打對手的陀螺，而故意把陀螺拋擲到離防守方陀螺有一定距離的地方，“老壓”也可以用這樣的方式保住一局比賽的勝利果實。但通常情況下，不管前面隊員的勝負如何，防守方的“老壓”都以最好的狀態旋放自己的陀螺，而進攻方的“老壓”同樣以最佳狀態去擊打對手的陀螺，如果他“放”了，會遭到對手的集體嘲笑，防守方“老壓”也認為此人不配成為自己的對手。在這種情況下，兩個“老壓”的表現在很多時候主宰著一局比賽的勝負。而巖村彝族打陀螺的場地不寬闊也不平整，場邊有樹叢、籬笆、坑等，就算有效擊中了對手的陀螺，雙方的陀螺都有可能落入樹叢、籬笆或者坑中，這時雙方隊員可對本方的陀螺進行吹、拔、撥等動作。吹就是用口吹去陀螺附近的雜物及塵土以延長陀螺旋轉時間；拔就是將落入小坑中或草叢中的陀螺用手掌鏟起并放到平整的地方，但此技術并非人人掌握，處理不當會適得其反；撥則是指當陀螺落入樹叢或大坑時，可以用陀螺桿及時將陀螺擊打回場地中，但絕不允許用陀螺線抽打陀螺。這樣的規則世代相傳，不允許隨意更改，大大增加了比賽的趣味性和不可預測性， 場上經常爆發出笑聲和歡呼聲。比賽雙方對自己的“老壓”都非常尊重，無論一局比賽的結果如何，大家對他毫無怨言。

五、“打陀螺”的文化內涵

云南彝族“打陀螺”運動從表面上看只是一種流傳較為廣泛的傳統體育項目，甚至只是一種帶有娛樂性質的休閑文化，但其背后卻隱藏著深刻的文化內涵。

第一，它是相對于國家（官方）以地緣為單位的顯性村社組織（如民國時期的保甲制度或當代的村社組織）的一種以家族、宗族為主要組成單位的、與血緣相結合的隱性民間社會組織形式的體現。

在中國古代，廣大農村主要依靠村社制度，如保甲制度等一些外在的、顯性的鄉村政治制度來對人民大眾進行管理和約束，具有強制性，它調整的是戶與戶（家庭與家庭）和戶（家庭）與國家之間的關系。而云南彝族“打陀螺”運動則主要以家族、宗族為單位，它調整的是家族與家族、宗族與宗族之間的關系，是一種隱性的民間社會組織，不具有強制性，主要靠道德、村規民約等方式進行調整和規范。顯性的村社地緣性組織和隱性的民間血緣社會組織相輔相成，在很長一段時間內調整著人與人、家庭與家庭、家庭與國家之間的關系，使云南的彝族聚居區長期保持著穩定與和諧，并形成了一套約定成俗的民間組織觀念體系。

在陀螺比賽中，競技雙方隊伍的出場順序都不是隨意的，而是根據隊員陀螺質量、技戰經驗、心理素質等進行特別的排序安排。特別是對最后一位出場的“老壓”更加挑剔，他除了要有豐富的經驗之外，還必須是家族中的德高望重者，尤其是在關鍵時刻不能“放”。在比賽規則中，隊員中每一個人的勝與敗似乎都不重要，都不影響集體的的榮譽，而“老壓”則往往決定著每一輪的勝敗乃至最終的勝敗。因此，陀螺比賽活動中的“老壓”就是一支隊伍的靈魂，而在現實生活中，他往往也是家族的首領。陀螺競技實際上是在家族首領的帶領下，與其他宗族的一次有組織的家族實力交鋒，而這樣有組織的交鋒一年僅在春節前后的這個時間段進行。

第二，“打陀螺”文化活動在一定程度上體現著彝族地方社會的價值觀。一方面，“打陀螺”結果隱喻著村寨的興衰意義。每年的立春、大年初一等舉行“打陀螺”比賽，比賽結果象征一年村落的強弱走勢。當地有“打贏達莊稼，打不贏皮干巴”（達莊稼之“達”即“豐收”之意，“皮干巴”意為收成不好而使人饑餓而皮包骨）之說，是陀螺比賽與一年村寨運程的形象隱喻。結構主義認為，文化的深層是以二元對立的形式存在的。陀螺競技活動中最大的二元組合為勝—敗對立二元組合。當地彝族人認為，陀螺比賽中尤其是立春那天比賽結果中的“勝”能使一個家族或村寨自豪一年，而“敗”使一個家族或村寨頹喪一年。另一方面，“打陀螺”活動隱喻著彝族社會的休閑節律觀。云南彝族傳統社會中雖然有定期的趕集、圍獵等休閑性質的活動，但趕集很大程度上來說是一種經濟交易活動，而且是個人或家庭行為；圍獵雖然具有家族范圍的集體行動性質，但老人、孩子及婦女一般并不參與，況且現在已不再被允許打獵。而“打陀螺”是一項全民性的休閑娛樂活動。一年中，人們為此而期待并為此準備相關事宜。春節前后的時間，當地人還把它叫做“陀螺季”，比賽場地也被叫做陀螺場，而對手也被家族中人在一年中一遍一遍的提起……這些，都反映著因陀螺而起的時間觀、空間觀、季節觀以及群體觀，它們成為了彝族地方社會價值觀的重要組成部分。

“打陀螺”文化活動還一定程度上體現著彝族社會的神人關系觀。在巖村一帶，彝族人在立春、初一、十五等陀螺比賽主要日期中，都要祭天、祭地、祭祖先。有些祭祀活動主要在個體家庭中獨立進行，而家中天地祖先的祭臺上往往會供上陀螺，或者祭各種“神”時并不移走平時倒供在神案祭臺上的陀螺，這表明，陀螺在神受祭時無需回避，也可享受一定的犧牲祭品。另一類祭祀活動在戶外進行，而且多以家族為單位，祭祀對象主要是山神。當地彝族人叫“出行”。幾乎在每一個陀螺場邊都有這樣祭祀地。據彝族老人介紹，在比賽當日“出行”祭山祭土地，也有告知神靈，家族將在相關地點“打陀螺”，有可能驚擾它們，祭祀一方面是祈求其諒解，另一方面也有讓神保佑取勝之意。

以上文化現象表明，彝族的“打陀螺”文化活動中蘊藏著多重的價值觀內容，這些價值觀是彝族社會地方性文化中的重要組成部分。

第三，“打陀螺”是一個族群相對獨立的文化認知系統之一。人類每個族群都有相對獨立的文化認知系統。這一系統由多個子系統組成，如農業生產子系統、信仰子系統、建筑子系統、醫藥子系統、游藝競技子系統等。蛇螺競技集中體現了該村競技文化，是該村競技文化的縮影。而這個競技文化的“意義之網”是彝族社會文化認知系統中的有機組成部分。拉德克利夫·布朗的功能理論認為：一個文化系統中的各個子系統都對整體起著有機支撐的功能作用，個別子系統的變化也會影響整個系統的反應。[10]像巖村一樣的彝村，由于交通、信息等制約，使得傳統文化得以較完整地保留下來。陀螺文化是整個當地彝族文化鏈條中不可缺少的一環，它有力地支撐著當地整個文化生態的平衡，就目前而言，它還沒有被替代的文化元素，陀螺比賽對每個當地男性成年人來說還是不可缺少的。就個體而言，他們認為如果有一年不參加比賽，自己會感到嚴重的“不適”，如果沒有了比賽，他們認為是“不可思議”的。因此，當地一直堅守著公共的比賽場地和比賽的規則。

第四，它是一項全民運動，也是村與村之間、家族與家族間交流的主要平臺之一。巖村彝族“打陀螺”活動中，主體是成年男子，但老人、小孩、婦女也直接或間接參與了此項活動，如前文所述，小孩有專門的場地，部分老人和其他成年男子同場競技，大多數婦女雖然不直接參與比賽，但她們在一旁圍觀，議論某一個人的動作、技術情況，某一局比賽的輸贏情況，甚至某人的陀螺大小和質量等。對交通和信息閉塞、山高路遠、平日里很少有來往的人來說，是一次非常難得的情感交流機會，也是村社與村社之間以及家族與家族之間對日常生活等文化方面的一種集中交流。

注釋：

① 此材料為2014年2月筆者在哀牢山區巖村進行調查訪談時所得。

[1] 浙江省文物考古研究所.河姆渡——新石器時代遺址考古發掘報告[M].北京：文物出版社，2003：148-150.

[2] （明）劉侗，于奕正.帝京景物略[M].北京：北京古籍出版社，1982：67.

[3] 李艷平，戴念祖.淺說陀螺史[J].力學與實踐，2007（29）：80-87.

[4] 秦海生.陀螺運動發展研究[J].體育文化導刊，2011（5）：89-92.

[5] 余剛.少數民族傳統體育競技項目——陀螺技術及特點分析[J].貴州民族學院學報（哲學與社會科學版），2009（2）：130-132.

[6] 秦煒棋，周創.論陀螺運動的歷史演變及其發展現狀[J].河池學院學報，2011（2）：97-101.

[7] 蔣東升.瑤族打陀螺文化內涵探析及人類學視角解讀[J].蘭臺世界，2013（9）：92-93.

[8] 方國瑜.諸葛亮南征的路線考說[J].思想戰線， 1980（2）：45.

[9] 云南省南華縣志編纂委員會編纂.南華縣志[M].昆明：云南人民出版社，1995：606.

[10] [英]A.R.拉德克利夫·布朗.社會人類學方法[M].夏建中.譯.濟南：山東人民出版社，1988：60.

（責任編輯 婁自昌）

An Investigation of Top Competition Culture of Yunnan Yi Nationality: A Case Study of Yan Village of Nanhua County

LI Yujun
(School of Humanities, Wenshan University, Wenshan Yunan 663099, China)

The paper investigates the story and origin of spinning the top, producing place and making process of the top and competition rules at Yi nationality Yan village of Ailao mountain area, analyzes its cultural connotation and deems that the sport of spinning the top is a symbol of implicit folk social organization forms, embodies Yi’s local social value view, one of relatively independent group culture cognitive systems and one of the major communication approaches between villages and between families using literature review, fi eld study and interview methods.

Ailao mountain area; Yan village; Yi nationality; spinning the top

G852.9

A

1674-9200（2016）04-0042-06

2015-12-20

文山學院重點學科“中國歷史”建設項目階段性成果。

李玉軍，男，彝族，云南南華人， 文山學院人文學院講師，碩士，主要從事中國古代史及云南民族文化的研究。