“誹謗”原是好詞匯

梅桑榆

中國古代王朝能虛心納諫的皇帝寥若晨星，動不動便把忠言當做誹謗，對進忠言的人亂砍亂殺……

早在遠古時代，誹謗是受國君歡迎之事。關于堯、舜兩位帝王求諫納謗的美麗傳說，散見于諸子的書中。《管子·桓公問》有：“舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立諫鼓于朝，而備訊矣；湯有總街之庭，以觀人誹也；武王有靈臺之覆，而賢者進也。”《鄧析子·轉辭》有：“堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木。”《呂氏春秋·不茍論》有：“堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，武王有戒慎之鞀。”所謂“進善之旌”，是將旌懸掛在大路邊上，讓提意見的人站在旌下議論朝政的得失；所謂“誹謗之木”，是指定橋梁柱或攔板，供人書寫批評意見；“戒慎之鞀”，是供進諫者搖響的小鼓。“諫鼓”，則是供諫者敲擊之鼓，與后世的登聞鼓相似。“總街之亭”、“靈臺之覆”，均是納諫的場所。通過史籍記載的這些道具說明，堯、舜乃至商湯王、周武王，都有求諫納謗之舉。

諫，是臣民向君主、長上正式提出批評或建議；謗，是臣民對君主、長上私下議論批評。二者表達的方式不同，動機與目的也有區別，諫以救正事情為主，謗以宣泄情緒為主。但均有利于君主修德善政，如師曠所言，可以“善則賞之，過則匡之，患則救之，失則革之”。因此，明智的君主均將諫、謗看做國家的福音，求之唯恐不得。

《國語·周語》記載了周朝天子聽政的場面：“天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語。近臣盡規，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”公卿、士人、史官、聾子、瞎子、近臣、皇親、老叟、百工、小民，都以各自的方式，表達了對朝政的看法，有的獻詩，有的獻曲，有的獻書，有的進箴言。近臣對君王的過失盡力進行規勸，內親外戚對君王尚未明察的事加以彌補，聾子史官可以對君王進行教誨，七八十歲的老者可以對朝政提出修正意見，連百工都可以進諫，小民都可以將下層社會對朝政的種種議論傳遞上來，然后君王對大家所提供的批評和建議進行斟酌。這種聽政場面，真是一次廣泛采納群眾意見、充分發揚民主的大會。而君主不怕麻煩，不怕聽刺耳之言，召開聽政會的目的，是使“事行而不悖”。由此看來，那時的君王如果定誰誹謗罪，一定輿論大嘩，引起一場臣民齊起抗議的風波。

春秋戰國時期，鄭國的子產先生輔政時，對朝政進行了一系列的改革，小民一時不能適應，對他推行的那一套政策很有意見，咒罵他的歌謠也開始流傳，甚至有人聲稱：誰要是殺子產，我一定參加。但子產從不對歌謠的作者進行追查。又有一些士民游說于鄉校，在那里議論朝政的是非，于是有馬屁精向子產報告，并鄭重建議他干脆取締鄉校，讓那些妄議朝政的人沒有市場。不料子產先生不但不理睬馬屁精的建議，而且發表了一通令人佩服的高見，子產先生曰：

“夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也。若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川，大決所犯，傷人必多，吾不克救也。不如小決使道，不如吾聞而藥之也。”（《左傳·襄公三十一年》）這段高論譯成白話即是：“人們早晚閑暇時出游，到鄉校議論朝政的得失。他們所贊揚的，我便實行，他們所批評的，我便加以修改。為什么要把它毀掉呢？我只聽說忠善可以減少怨恨，沒有聽說過靠權勢的威力可以防止怨恨。我可以立即制止他們的議論，但制止這些議論，就像防川，將會造成大的決口，傷害的人也必然很多，讓我無法補救。與其這么干，不如進行疏導，也不如我聽到朝政的失誤而及時予以修正啊！”

子產先生將“立謗政”作為改革措施之一，允許民眾議論朝政的得失，使他的改革在三年的時間里取得很大成功，結果咒罵他的歌謠不再流傳，國民反過來贊揚他推行的善政。正如他所言：“我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。”

遠古時代的君王，還設置了專司進諫的官員。據《呂氏春秋·自知》記載，商湯時有“司過之士”；《周禮·地官》記載，周朝有“保氏”之官，其職責是“掌諫王惡”；《尚書·舜典》記載，舜任命一個名叫龍的人為“納言”。其職責是“聽下言以納于上，受上言宣于下”，也屬諫官之類。

后世的多數王朝都設諫官，但諫官因直言進諫而遭殘殺的記載，與皇帝虛心納諫的記載相比，就像一畝地的谷子之于谷種，不知多出多少倍。許多忠直的諫言被皇帝老爺視為“誹謗”，而一旦被扣上了“誹謗”的巨帽，其不論功有多高，官有多大，下場都十分悲慘，不是被殘殺，就是被關進監獄，幸運一點的也要被貶官流放。總而言之，中國古代王朝能虛心納諫的皇帝寥若晨星，動不動便把忠言當做誹謗，對進忠言的人亂砍亂殺的家伙卻多如牛毛。而“誹謗”這個曾經美好的詞匯，也變成了一種可怕的罪名。

（作者為專欄作家）