比較視域下的宗教與哲學的關系

【摘要】：宗教，起始于對無限觀念的把握，衍生出宗教發展的歷史。其次，總結宗教與哲學的區別，信仰的虔誠與理性的光輝相交織，在歷史的長河中相得益彰。中國哲學史中，從孔孟儒教，到佛教道教，“本心”邏輯的存在，使人神世界連通一體。西方哲學史中，從古希臘，泰勒斯到康德，黑格爾，哲學與宗教相互牽引著發展至今。本文通過哲學家之間思想的比較和中西方宗教觀點的比較，表達自己對“比較視域下的宗教與哲學關系”的一點淺薄理解

【關鍵詞】：中國哲學史；西方哲學史；西方宗教；中國宗教；理性；信仰

一、宗教與哲學的聯系和區別

宗教與哲學在性質上和表現形式上有著明顯的差異。馬克思指出，“哲學是理性的，宗教則是非理性的；宗教許諾人們以天堂，哲學只許諾真理；宗教要求人們信仰宗教的神靈及教義，哲學則并不要求信仰其結論，而只要求檢驗疑團。”

哲學與宗教歸根結底是理性與信仰的對立。哲學的本性是理智的體現，在探索真理的過程中不斷質疑，不斷批判，不斷完善，沒有純粹的對與錯，因此，沒有人把某一哲學觀念奉為不可懷疑的信仰，哲學也就不能像宗教一樣結成某一群體組織。宗教則不然，他們只求能夠有一個來自天國的能夠帶來心靈上安慰的東西，而并不要求在哲理上證明這種信仰是否真實存在，因此宗教在宣傳教條和教義時都宣稱是天命或神啟，讓人不得懷疑；宗教還要建立統一的宗教組織，確立嚴格的戒律和行為規范，對懷疑信條、違犯戒律者施以神圣的懲戒。于是，宗教便不僅是一種精神性的宗教觀念，還外在化、制度化為保障其信仰認同的宗教體制和宗教組織。

宗教與哲學之所以產生這種表現形式上的區別，是因為哲學本質上為理性主義，而宗教本質上為信仰主義。這是對象的性質及認識其對象的方法所決定的。宗教信仰的對象是某種超自然的力量，即上文中的有關宗教起源的第三類，相信冥冥之中有背后的不可見的力量在操控。這種超自然的對象并不是能夠經驗到的對象，也不是理性的對象，而是信仰的對象。而后期試圖用理性的方法為宗教教義進行論證從而增強其權威性，才使哲學以這樣一種“解釋”的形象出現。因此，古代希臘羅馬以來，由于理性主義哲學的影響，基督教系統中便試圖用哲學推理的方法對教義給予理性證明。但是一切宗教神學的思辨推理，無論其具有多么嚴密，終究是一些只能信仰而不能懷疑的教條，因此，宗教家和神學家，便只能公開宣揚信仰主義的神圣性，而把哲學和理性貶低為世俗的知識。

二、比較視域下中國哲學史中宗教與哲學的關系

由孔子開創的儒家學派，也是繼承了包含宗教神話傳說、巫術等思想的中華民族古代文化傳統。孔子思想中，既有他自己創新的、具有哲學意味的仁義道德思想，也有古代文化傳統中承襲下來的、具有宗教意味的天命鬼神思想。縱觀中國主流思想體系，《中庸》的天賦人性論、孟子的“養氣”、董仲舒的“天人感應”、宋明理學家致良知的修養功夫，都是在表達儒家思想在宗教層面的含義 。儒家傳統也有明顯的哲學層面的意蘊，如孔子強調的 “仁”、荀子 “制天命而用之 ”的思想、朱熹以“理氣 ”關系解釋事物的存在、馮友蘭以 “理 、氣 、大全、道體”建構 “新理學”的思想等 。這些都與西方傳統的哲學具有相同的理性思辨旨趣。不同的是 ，儒家的傳統強調 “天人合一 ”，總是將這個傳統的宗教性和哲學性意蘊融合在一起，沒有造成明顯的互相沖突和緊張關系 。所以，在中國哲學史中，我們可以將宗教與哲學二者可以放在一起進行研究。

無論佛教還是道教，都將“心”作為一切的闡發起點，即主觀唯心主義的宗教。它的邏輯被稱為“本覺”邏輯的架構。即：人心的本質便是“本覺”，人心就是“明”就是“道”，就是“智慧之光”。而在現象世界中，人心被“妄念”和“人欲”蒙蔽，因此被稱為“不覺”。“人欲”和“妄念”一息，便會回到“本覺”。這個返本還原的過程，便叫做“始覺”。

道教哲學的思想資源主要有中國本土文化的先秦老莊思想、魏晉玄學與自印度傳入的大乘佛學。《道德經》中說：“道大，天大，地大，人亦大。”道生出后，“夫物蕓蕓，各復歸根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。”各物在經歷了復雜的生命歷程后，又返歸于道，這個過程就是“周行”。那么如何為道，達到“始覺”呢？老子講需要用“中道”去除“有”和“無”的思想偏執“既不滯有，亦不滯無，二俱不滯，故謂之玄。”無論是從中國主流思想出發還是從宗教角度出發，中國的哲學思想發展史上，宗教和哲學并不像西方那樣矛盾重重，而是二者相互包容，相互照應，互有異曲同工之妙，這也是中國哲學和中國文化博大精深的地方。

三、比較哲學視域下西方哲學史中宗教與哲學的關系

泰勒斯被公認為希臘哲學的開山之祖。他提出的哲學命題看似簡單：認為世界的本原，不是神，而是“水”，用自然界的“水”取代了宗教的神成了萬物的始基，萬物的本原。他在經驗基礎上通過理性將論證擴大為普遍的世界觀，排除神的作用，用水與萬物的轉換與循環來解釋自然的奧秘，這便是哲學之光，便是理性之光的體現。泰勒斯后，希臘哲學與自然科學都沿著這一脈絡去繼續理解自然、理解人，理解這個世界。雖然以后的哲學家在“本原”問題上眾說紛紜，然而卻有一個一致的方向，即雖然本原類型不同，但都是物質性的，而不再將神作為本原，解釋現象也不再說是神造的。

到了休謨和康德的時期，哲學走向唯心主義。二人將哲學與宗教的領域區分開來，主張人類的經驗和理性只能認識經驗的到的對象，至于經驗之外的超經驗之物，是不能被經驗到的，也就不能被經驗和理性認識。自然科學和唯物主義哲學都認為，經驗之外還有一個物質世界，而唯心主義和宗教神學都認為精神，上帝這些觀念都超越了經驗和理性的范圍，永遠都不能被真正認識。因此，在休謨和康德看來，雖然肯定上帝、靈魂、自由意志，是不能被經驗到的，是沒有根據的，但是也不能用哲學去否認宗教，而是可以在信仰的領域中尋找宗教存在的價值。這樣一來，哲學和宗教也就各自有了各自的領地，互不干涉。

黑格爾進一步對哲學與宗教做出了區分，并認為哲學高于宗教。他對宗教史和哲學史進行了比較分析：“在哲學里并不像宗教里那樣，自是重重就承認一個固定的根本的真理，這真理是不變的，因而是獨立于歷史之外的。基督教的內容就是真理，它本身是保持不變的，因此就沒有或者等于沒有歷史。”黑格爾的意思是，宗教作為永恒的真理，這種真理本質上是僵死不變的，而哲學是關于理性的真理，這種真理本質上是發展的。“理念的本性就在于它發展它自身，并且唯有通過發展才能把握它自身，才能成為理念”黑格爾說：“哲學能理解宗教，它又能理解理性主義和超自然主義，它又能理解它自己，但反過來，宗教卻不能這樣。”因此，按照黑格爾的觀點，知識高于信仰，理性高于感性，概念高于表象，哲學高于宗教。

但無論是信仰，抑或是理性，都在人類歷史的長河中扮演著重要角色，不斷批判，研究，演變，這也是智慧之所在吧！以上便是從比較哲學的角度出發，表達得一點自己淺薄的理解。

參考文獻：

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