合作主義的福利國家重組方案及其批判

舒建華

摘 要： 20世紀70年代經濟危機之后，資本主義福利國家也陷入了困境之中。新自由主義將危機歸咎于戰后實行的高福利政策，極力主張削減國家福利來應對危機。與此相反，社會民主主義則主張調整凱恩斯主義的福利國家模式來應對，以合作主義模式代替國家主義模式，尋求福利國家發展的新途徑。合作主義的福利國家模式雖然也面臨著一些質疑，但它對于資本主義福利國家的發展無疑具有十分重大的理論和現實意義。

關鍵詞： 合作主義； 福利國家； 新馬克思主義

中圖分類號： D57 文獻標識碼： A DOI：10.13411/j.cnki.sxsx.2016.04.012

新馬克思主義學者奧菲曾經將福利國家的發展大致區分為三個階段：第一階段，由于政黨競爭和階級斗爭等因素推動，國家擔負起廣泛的、長期的社會供給責任；第二階段，社會需求不斷增加，國家的責任不斷上升，國家運用它所具有的權力和資源來承擔責任的能力卻相對來說不斷下降，第一階段中的廣泛供給在某種程度上中斷；第三階段，從失敗中吸取教訓，縮小國家的控制范圍，減少國家責任。20世紀70年代，隨著經濟危機的爆發，資本主義世界的福利國家也因失去其原有的財政支撐而面臨著劇烈的沖擊和考驗，并開始從第二階段向第三階段過渡，開始重組福利國家，緩解經濟危機。

資本主義社會關于福利國家如何重組的問題出現了意見分歧。英國學者高夫認為，福利國家的重組基本上“是依據著兩種形式——新自由主義的形式與合作主義的形式……我已看到英國、美國和新西蘭正熱烈追求新自由主義的途徑……合作主義的途徑則在北歐整個地保存下來”。[1]X 新自由主義認為，福利國家已經發展到了極限，并嚴重地構成經濟發展的累贅和經濟危機的根源，新自由主義的主張在政治上則表現為新保守主義政黨主張緊縮福利國家，擴大市場原則。就新自由主義的理論意圖來說，福利國家需要巨大的財政開支，這被當作經濟危機的根源，所以削減國家福利就成了解決危機的必然途徑。與新自由主義完全轉向市場原則、放棄國家的福利責任不同，合作主義的福利國家重組戰略側重于福利供給模式的調整，即由國家主義的福利供給模式逐漸轉向非國家主義的福利供給模式，改變由上至下的國家主義福利策略，形成國家、資本家、勞動者三者之間協商決定福利供給的模式。這可以說是福利要素的重新組合，與凱恩斯主義的福利國家模式相比，更加注重自下而上的社會性福利要素的作用，而不是絕對地依賴于國家。

以奧菲、高夫為代表的新馬克思主義顯然是反對和批判新自由主義理想化設想的：消滅福利國家，就消滅了經濟危機及其根源。新馬克思主義的基本觀點是，國家福利的削減不可能解決資本主義的經濟危機，即使它或許能夠暫時解決福利國家財政危機上的燃眉之急。從長遠來看，福利國家資本主義社會發展不可逆轉的趨勢，是資本主義社會不得不進行的一項歷史性進程，違背這種不可逆性，強行拆除福利國家設置，只會使社會陷入更大的麻煩之中。“最籠統地來說，福利國家本身的減少會妨礙資本主義社會的再生產，不只是勞動力的再生產而已，也包括社會整合與和諧的維護，以及資本主義社會關系的再生產?！盵1]195 從這個層面來說，新馬克思主義的理論與合作主義福利國家的重組戰略不謀而合。

一、合作主義的福利國家重組模式

如前所述，在經歷了70年代的經濟危機之后，新自由主義福利國家重組戰略的基本方向就是福利的重新市場化，主張市場邏輯才是福利最大化的保障，這可以看作是福利國家的逆向反彈，其目標已然不能說是福利國家的重組，而是對福利國家的否定并且走向市場。然而在實踐的過程中，無論是撒切爾大刀闊斧的改革，還是里根經濟學的實踐，都不得不在某種程度上保留已有的部分福利國家項目，使社會不至陷入崩塌。新自由主義以犧牲福利因素、拆除福利國家來應對經濟危機乃至福利國家危機，是一種相對消極的、以市場原則而不是福利要素為主導的重組方案，在論及福利國家的重組方案時，其意義明顯要比合作主義方案小得多，即使它的實踐范圍和影響力要廣泛得多。

以斯堪的納維亞半島各國為代表的合作主義福利國家模式，在對既存的福利國家進行修正的基礎上，基本上繼續維持較高的福利供給以及充分就業等福利政策。合作主義方案雖然在實踐領域以及世界格局上占據的地位要比新自由主義小得多，但它對于福利國家重組的意義卻是非常重大的，它在拆除福利國家和重新市場化戰略之外，為福利國家重組提供了另一種實踐的可能性。合作主義與傳統的社會民主主義以及新自由主義都存在著區別，但同時又吸收了它們的一些方面。傳統社會民主主義強調國家在社會福利供給中的決定性和樞紐性地位，新自由主義則強調個人主義及市場機制對福利分配的重要作用，而合作主義在認同國家的重要作用的同時，強調自下而上的社會合作協調機制具有不可替代的作用，在認同個體利益區別的同時，強調各種利益集團之間的利益重合與合作具有可能性，力求在左與右、國家與市場之間尋求平衡，實現福利國家的良性重組。

米什拉曾將合作主義定義為：“根據總的國家形式為謀求各種經濟和社會目標之間達到平衡狀態而在社會層面上實行的‘三方伙伴主義?！盵2]61 即國家、資本家與勞動者之間建立起來的合作伙伴關系。與傳統的凱恩斯主義福利國家高度依賴于國家供給和政策支持的特征不同，合作主義模式的基本特征是在國家制定的框架內實現資本與勞動者之間的協調，以協議和合作的方式來連接國家、資本與勞動者三者的關系，實現社會福利供給。雖然合作主義制度也依賴于國家，但是國家更多地只是充當一個媒介和管理者，而不是作為一個絕對的福利提供者和直接支配者，國家干預管理活動及其福利責任實際上經歷了一個下放和分散的過程。從這個層面上來看，合作主義既在一定程度上有利于修復市場失靈、資本主義商品形式癱瘓以及社會沖突，又避免了由于國家承擔過重的社會需求而導致的政府失靈及政治危機，合作主義模式介于完全市場與政府高度控制之間，并在兩者中間尋求經濟發展與社會目標的兼容性發展。

就合作主義本身來說，它是一種源遠流長的思想，而不是在70年代福利國家危機以及后危機時期之后才出現的，許多西方學者甚至認為“福利國家源于自由的合作主義”。[3] 合作主義的福利國家模式也不是在福利國家危機之后才產生的：“從20世紀30年代開始，社會民主主義統治已經形成了瑞典式的福利國家……這種統治建立在組織化勞工、資本和國家之間一定程度的合作之上?！盵4] 在凱恩斯主義的國家干預主義福利國家繁榮時期，合作主義因素并沒有得到突出體現。在凱恩斯主義福利國家遭受挫折之后，合作主義模式才真正地大放異彩，沖破經濟危機與新自由主義的重圍，逐漸在資本主義世界福利國家模式中占據越來越重要的地位。米什拉認為，合作主義也并不是社會民主黨的專有，事實上在許多國家中都存在或多或少的合作主義因素，但是目前來看，社會民主主義的合作主義模式是最成型的、最典型的合作主義模式。合作主義與社會民主主義之間似乎有一種“天然關聯性”，以至于它們之間的結合能夠形成長久穩定的關系。社會民主主義的合作主義模式在斯堪的納維亞半島的實踐及其取得的成就，給它贏得了良好的聲譽。正如安德森所說：“斯堪的納維亞福利國家將豐厚的福利國家權利同快速的經濟增長、低失業和很高的勞動力參加率（尤其是在婦女中間）結合起來，因此享有國際聲譽。它們似乎已經達到了社會平等和經濟效率的難以捉摸的結合?！盵5] 這也正是偏居一隅的斯堪的納維亞半島無論是在國際聲譽還是在社會經濟發展方面都備受矚目的原因，它甚至在某種程度上向人們暗示了資本主義社會矛盾是可以克服的。

米什拉認為：“瑞典和奧地利或許是提供了所謂的社會合作主義（social corporatism）道路的兩個最著名也是最成功的典范”，[2]50 尤其是瑞典。瑞典通過“反周期投資政策”（anti-cyclical investment policy）和積極的“勞動力市場政策”（labour-market policy）來保證充分就業戰略的實現?！胺粗芷谕顿Y政策”是指國家通過激勵和控制手段，促使企業保留一定的利潤空間，為經濟衰退和危機準備儲備資金，提高企業抵抗周期性經濟危機的能力。“勞動力市場政策”包括一系列創造就業崗位的公共項目，以及為工人提供培訓。同時，瑞典注重將充分就業目標與減少工資差距的目標結合起來，平衡社會成員的收入差距。在瑞典的合作主義模式中，“國家成為雇主組織與主要工人組織之間進行工資談判的中心體系”，[2]51 勞資雙方在國家制定的框架內進行談判和協議，同時吸收了自愿性和國家性、談判和計劃兩方面的因素，這就明顯地不同于以往完全依靠國家進行再分配的福利國家戰略。瑞典的一系列合作主義戰略一方面有助于抑制通貨膨脹，另一方面又有助于維持工資一致的目標，避免完全自由談判導致的工資不平等。也就是說，社會合作主義“使生產和分配、經濟與社會福利等協調起來，從而維護了福利國家的基本前提和制度”。[2]52

70年代中期的經濟危機顯示了合作主義在維持福利國家方面的優勢，但照樣也面臨著不小的考驗。瑞典的“反周期投資政策”與“勞動力市場政策”已經不能很好地解決由于經濟滯脹而來的過剩和失業等問題。瑞典政府在實施“勞動力市場政策”解決剩余勞動力的同時，向工業提供巨額補助，幫助工業抵抗危機并進行重建。因此，國家的公共支出不斷上升，財政盈余開始變成財政赤字。奧地利同樣經歷了這一過程。盡管如此，合作主義福利國家模式經還是經受住了經濟滯脹的考驗，其經濟和社會政策的制度整合也基本上被保持下來。到80年代中期，瑞典經濟已經得到了迅速的恢復，并繼續保持其高福利的特征。

關于合作主義主要有兩種解釋路徑：一種是多元主義解釋路徑，將合作主義看作是國家以委托、權力下放等形式將政治問題和需求轉移到一個不會直接影響國家政權穩定的區域，各利益集團在一定程度上獲得自我管理的權利；另一種是階級解釋路徑，從傳統階級統治角度出發將合作主義看作是統治階級抑制階級沖突的重要方式。奧菲試圖結合這兩種解釋路徑，認為合作主義的得與失依賴于其“主要的動機是‘抑制還是‘委托”，[6]241 這在不同國家的不同合作主義模式中，具體形態是不一樣的，因此不能籠統地說合作主義是一種權力委托或者是抑制階級沖突的方式。科爾皮（W. Korpi）認為：“三方伙伴主義或合作主義應被準確地理解為勞資之間正在發生的階級沖突的一部分或沖突過程中的一個階段，它代表了勞動者對勞資之間特有沖突能夠施加政治影響力的一種形式。”[7] 總的來說，福利國家在經濟危機之后陷入尷尬的困境中，尤其表現為“政治控制的參數化方法在經濟層面上存在不足，而干預主義的方法在政治層面上成為不實際的”，[6]247 合作主義模式對于福利國家困境和危機來說就是一種非常重要且有意義的解決途徑。合作主義模式調和了這種“不足”和“不實際”，國家從直接的提供者、參與者轉向引導者、平衡者。合作主義模式比傳統的凱恩斯主義福利國家具有更強的容納和解決沖突的能力，因為它不再主要以一種從上至下的單向模式來實現，而是以一種多向的協商模式來實現沖突的調和。同時，它也使“沖突非政治化（depoliticizing conflict）”，[6]242 也就是將社會沖突轉移到政治核心的外圍邊緣，不會直接地影響到現存政權的穩定。

二、新馬克思主義對合作主義模式的批判

不得不承認合作主義模式對于解決福利國家矛盾和危機所起到的作用，及其在資本主義福利國家中所具有的意義，或許可以稱得上是迄今為止最典型的福利國家模式，以北歐為代表的合作主義福利國家在經濟與社會目標上的平衡發展充分證明了這種模式的成功。但是這種合作主義福利國家模式也面臨著一些質疑，如新馬克思主義者就認為，在肯定合作主義福利國家模式所具有的重要意義及其合理性的同時，也必須注意到合作主義模式自身也存在一定的缺陷，因此并不是最理想的福利國家模式。

首先，合作主義模式依然是一種以各個階級為基礎的協議模式，存在“階級傾斜”，甚至在某種程度上鞏固了現有社會階級結構。在協商的過程中，資本以其具備的資本否決權對協商結果起著實質性的主導作用，談判結果總是更加有可能順著資本的意愿。確切來講，協商并不是比各階級的口才，而是各階級在協商前所具備的社會勢力，如地位、財富、權力等等，這種社會勢力才是決定協商結果的壓倒性因素。更不用說，工人階級進入談判桌是需要具備一定資格的，這些資格實際上對工人階級造成了限制和排斥，甚至這些資格就是資本家參與制定的。奧菲認為，“新合作主義”和“三元”決策模式“不僅以舊中間階級為代價，而且以那些沒有得到很好組織的工人階級領域為代價，它代表了高度排他性的群體框架內部所進行的協商和決策制定形式”。[8] 合作主義模式看似是資本、政府、勞動者三方以契約精神為原則進行談判來實現社會福利決策，但是無論從談判資格還是談判結果來說都是不對等的，無法實現真正的契約精神。因此，完全有可能的是，看起來平等的協商，其產生的結果并不一定平等。合作主義宣稱的社會公正、公平的價值很難真正落實，它的談判模式是代表力量之間的談判，而對于沒有能力、沒有資格坐上談判桌的人來說，他們的權利和利益訴求是無法得到體現和保障的。因此，也有人說合作主義只是將社會負擔轉移給那些被排他性地置于談判桌之外的社會成員，而將利益酌情分配給談判桌上的人。在合作主義的模式下，基本上仍然是資本主導權力，仍然存在著“政治權力的部分私有化”，[6]247 契約對于資本、政府和勞動者的約束力也由于三方所擁有的實際權力的不同而有差異。

資本與勞動的社會權力依賴于它們的經濟破壞及其撤回資本或勞動力的能力。從這個層面上來說，資本的社會權力要明顯地大于勞動。資本的撤回對于整個社會的經濟可能造成巨大的影響，然而勞動力的撤回如果不能以集體的形式出現，那么個體性勞動力的撤回可能帶來的影響往往會立刻被勞動力市場競爭所淹沒，尤其是在勞動力儲備軍充足的時期，但是勞動力撤回對于一般勞動者個體的影響卻是非常巨大的。這就決定了勞資雙方的社會權力是非對稱的，他們“追求他們各自利益的自由存在很大程度的不同”。[6]248 此外，由于勞動力參與談判的能力更加依賴于其組織化程度，他們參加并影響談判的難度也相對更大。也就是說，合作主義制度對于勞動力的政治要求等方面的限制也更為嚴格。雖然合作主義看似為勞資雙方提供了平等的機會和規則，但是它對于雙方的權益卻是非常不對稱的，或者說合作主義模式本身就存在著“階級傾斜（class bias）”，[6]256 它對于資本更為有利。由于階級實力的落差，國家在合作主義模式中所扮演的中立仲裁角色也非常有限。正如高夫所說，合作主義模式“提供了一個機制，將先進資本主義中較強大的勞工運動收編到國家結構之中……即國家是仲裁資本與勞工利益的中立團體，雖然這正是此種安排所要給人的當然印象。相反地，國家作為資本的代理人，了解勞工運動的真實力量，并尋求治理這股力量，以符合資產階級的最終利益”。[1]208

因此，在新馬克思主義看來，合作主義模式存在著“理論（以及實踐）缺陷”，這種“私人權力和政治權威的特殊融合”缺少合法性支撐，[6]256 即缺少勞資雙方必須遵循這種合作主義安排的可靠理由。與民主政治相比，合作主義明顯更依賴于各方勢力對比，而不是依賴于一套既定的原則和程序。合作主義模式穩定性的一個重要條件是克服其“階級傾斜”。在合作主義模式中，勞動者的工會聯盟實際上放棄了以更激進的方式提出更廣泛要求的權利。因此，資產階級也應相應地放棄其資本否決權，即放棄其不投資的權利，使坐在談判桌上的利益代表能夠真正地處于平等的地位進行協商。

其次，合作主義福利國家模式具有明顯的不穩定性與無效性。第一，合作主義的福利國家模式并不能消除福利國家的內在矛盾。代表社會福利要求的“社會工資”與資產階級的“社會控制”之間的沖突持續地存在，因為資本與勞動者之間的矛盾始終持續存在著，這兩個矛盾的方面頂多只能在合作主義的模式內得到暫時的妥協式平衡，隨著力量的拉鋸和傾斜，其穩定性就會受到挑戰。第二，合作主義模式加劇了勞動階級領袖代表與被代表的廣大勞動者之間的沖突，導致勞動階級內部的分化加劇，勞動階級領袖的領導和控制能力下降。第三，原本在快速的經濟增長帶動下能解決的問題和沖突，在經濟增長放緩甚至停滯的時期，會充分暴露出來，而合作主義的“策略似乎不能無限期地延后先進資本主義世界里階級沖突的爆發”。[1]214 合作主義的福利國家策略只是部分地、暫時地緩和了資本主義的階級沖突，并不能無限期地延緩這種沖突的爆發。高夫認為，在經歷了戰后資本主義經濟的長期發展之后，70年代的經濟已經明顯凋落。沒有了資本累積的長期不斷增長，合作主義福利國家模式就面臨著更大的穩定性問題。

對于新馬克思主義對合作主義的批判，米什拉有不同的看法。他認為新馬克思主義過分強調合作主義模式的階級特征，而忽略了它對于社會整體利益的重要作用。米什拉認為，合作主義實際上在維持充分就業的問題上取得了相當顯著的成功，這對于談判桌上的任何一方都是有利的，且意義重大，即使沒有坐到談判桌上的人也是受益的。而且通過合作主義的工資談判，工資差距減少了。把社會合作主義完全等同于一個特殊利益代表的部門，貶低了社會合作主義對于廣泛社會大眾的重要性。就這個層面來說，米什拉認為合作主義的批判家們先入為主地將合作主義看作是特權利益的代表形式，忽略了合作主義的整個理論基礎是廣泛的社會整體利益，忽略了它對于大眾的重要性，比如“與社會民主合作主義相聯系的兩個主要政策——充分就業和自愿工資限制，看來并未損害那些無組織、無代言人的工人，而事實上有利于他們的利益”。[2]64 因此，不能僅僅把合作主義看作資產階級的利益代表，而應將其看作是無產階級斗爭的一個部分，看作無產階級斗爭取得的部分勝利。

但是，米什拉也同樣承認：“三方伙伴主義決不是包治資本主義百病的靈丹妙藥，無論如何它也不能超越福利資本主義的內在矛盾和沖突?！盵2]65 因此，合作主義或者三方伙伴主義的福利國家模式始終存在著自身的局限性和不穩定性。社會合作主義的未來發展方向依賴于社會沖突和妥協的各種較量，勞動階級試圖維持、穩定甚至是拓寬這種政策，而資本家則不斷地試圖回到市場，社會合作主義會衰落還是繼續發展下去將視這種較量的結果而定。“考慮到私人所有的市場經濟和自由民主政體的局限性，在福利資本主義中要進行根本的變革，無論是向右還是向左，其幅度都比較有限?！盵2]126

三、合作主義福利國家的新發展：“第三條道路”

合作主義方案并不限于北歐各國，在經過一段時間的低谷之后，社會民主主義重新在其他歐洲國家出現復興的趨勢。1979年，作為戰后福利國家政策主要推動力量的英國工黨在經濟危機造成的一系列衰退和混亂中下臺，保守黨上臺執政，全面推進縮小國家干預和福利供給的改革活動；直至90年代末才出現了一股社會民主主義的復興浪潮，尤其以吉登斯提出的“第三條道路”為典型代表，合作主義思想由此得到進一步發展。吉登斯認為，在當今社會，保守主義已經發展為激進主義，而社會主義則變為保守主義，左與右的區分總是相對于特定時期的特定歷史背景和趨勢而言才有效。立場和利益變了，左派有可能變成右派，右派有可能變成左派。因此，吉登斯認為再用左與右這種陳詞濫調來分析問題已經不適宜了。奧菲也說，仔細分析左派與右派對于福利國家的批判，就會發現它們之間存在著驚人的相似。因此，在吉登斯看來，從左與右的對立中來理解福利國家無疑是沒有意義的，新自由主義和傳統社會民主主義的福利國家方案都有其局限性。福利國家的發展應該超越右與左的區分，在吸收新自由主義福利國家批判的基礎上，重構社會民主主義，這就是他所宣揚的“第三條道路”。

“第三條道路”基本上延續了合作主義的大致路線，但同時又力圖在傳統福利國家基礎上吸收新自由主義的要素，進行福利國家重組。吉登斯在其著作中充分表達了這種吸收與糅合的意圖：“第三條道路政治應當接受右派對福利國家提出的某些批評?，F在這種依賴于自上而下的福利分配制度，從根本上來說是很不民主的。它的主要動機是保護和照顧，但是它沒有給個人自由留下足夠的空間。某些類型的福利機構是官僚化的、脫離群眾的、沒有效率的，而且，福利經濟有可能導致違反設計福利制度之初衷的不合理結果。但是，第三條道路政治并不把這些問題看成是應剔除福利國家的信號，而把它們視為重建福利國家的理由?！盵9]117 對于新自由主義“小國家”和社會民主主義“大國家”的分歧，吉登斯認為其實關鍵問題不在于大政府還是小政府，而在于以一種什么樣的方式構建政府。面對當代福利國家面臨的困境和危機，有必要“重構國家：超越‘把國家當敵人的右派和‘認國家為答案的左派”，[9]75 將國家建構在一種積極的基礎之上，建立新型的民主國家，并培育一個積極的公民社會，從而找到一條既能保證經濟發展，又能實現社會公正的新路。

吉登斯在第三條道路的基礎上提出“積極福利”的思想，其意圖在于加強和鞏固合作主義模式的社會性基礎。吉登斯認為，現代資本主義社會的“福利國家不能以現有的形式生存下去，或者說，如果它繼續保持現有的形式，就有可能逐漸被侵蝕或削弱”。[10] 福利國家面臨的各種問題，說明這種組織和分配社會資源的方式越來越顯現出它解決問題能力的局限性，以及其面對各種新出現的問題的手足無措。因此，要根本性地解決問題就要從政治生活著手，制定能動性的政治方案，從社會問題的源頭解決問題，告別從上至下的福利供給模式和福利依賴，建立積極福利制度。因為“如果‘福利只具有一種消極的內涵而且主要面向窮人（就如美國的福利制度那樣），那么它必然導致社會分化?！盵9]112 這種分化又持續地產生貧窮和福利依賴，將會導致一個非?？赡艿慕Y果：“本來是用來解決失業問題的福利救濟，如果它們被人利用、使之成為逃避勞動力市場的避風港的話，就會在事實上制造出失業?！盵9]119 因此，如何讓福利僅僅作為一種社會成員生活的輔助和救濟手段，不對正常的社會秩序造成阻礙，成為未來福利國家重建的重要方向。吉登斯認為福利國家應該遵循一個基本的原則，即“無責任即無權利”、“無民主即無權威”[9]68-69 的原則，將社會成員的福利權利與其社會責任、工作積極性相關聯，將國家權威與民主相關聯，對政府進行改革，建立國家與社會機構的緊密聯系，實現福利制度的現代化，建立一個“社會投資國家”。具體拿養老金問題來說，吉登斯認為，積極的福利政策應當廢除固定的退休年齡，將老年人也視為可以繼續為社會創造價值的資源，而不僅僅是一種被動的消極負擔；而對于失業問題。吉登斯認為，因為凱恩斯主義福利國家的充分就業的目標在資本主義社會中是難以實現的，但是國家促進就業的福利投資是必要的，所以應該改變以往以失業救濟為主的福利模式，而以人力資源的投資為主要方式，比如實現終身教育，或提高社會成員參與勞動力市場的能力。

在積極的福利社會中，福利開支不再完全由國家支出，而是通過國家與其他社會機構的合作來實現，福利的供給者不僅僅是國家，而是被擴散到社會范圍內。以往的福利國家主要是單向的給予和接受的過程，任何符合資格的人都可以領取福利，而不管這種資格是以什么方式、因為什么原因實現的。積極福利社會加強了個人的責任，減少消極福利依賴的可能性，福利的領域必須與個人的工作積極性相掛鉤，福利以更加積極的方式從個人社會生活的源頭上注入。吉登斯宣稱：“積極福利的思想將把貝弗里奇所提出的每一個消極的概念都置換為積極的：變匱乏為自主，變疾病為積極的健康，變物質為一生中不斷持續的教育，變悲慘為幸福，變懶惰為創造?！盵9]132 從平等到社會包容，從強調社會權利到權利與義務的平衡，從國家主導的社會政策到積極社會福利的建設，吉登斯試圖調和社會民主主義左派與新自由主義右派之間的對立，既轉變傳統福利國家的國家主義觀念，又積極回應新自由主義完全否定福利國家的攻勢，社會福利運轉的樞紐開始從國家向社會下移。

正如吉登斯自己所宣稱的：“‘第三條道路的意義在于：它試圖超越老派的社會民主主義和新自由主義?！盵9]27 第三條道路試圖在國家主義與自由市場之間尋求合適的結合道路，重組福利國家；同時這也是合作主義模式的重要發展，對于現代福利國家的發展有重要的意義。合作主義模式最初是以三方伙伴關系為其主要標志的，也就是說它制定了這樣一個福利談判、分配的模式，但是它忽略了一個問題，那就是：無論是國家主義的福利供給，還是談判體制下的三方供給，都可能存在福利依賴、福利供給動力不足等問題?！暗谌龡l道路”，尤其是積極福利思想的提出，恰恰旨在解決這個問題，讓福利成為社會自生的東西，成為融入到社會成員生產、生活之中的要素，而不是僅僅作為補償要素、救助要素。就這個層面來說，“第三條道路”和積極福利思想的提出對于合作主義福利國家的發展具有重要意義。

上文筆者已經詳細闡述過，新馬克思主義雖然肯定合作主義所具有的重要意義及其所取得的成就，但也對它做了諸多的批判。吉登斯的“第三條道路”型的合作主義模式主要出現在90年代，而新馬克思主義對合作主義模式的批判主要在七八十年代，那么一個重要的問題是：新馬克思主義對合作主義的批判是否適用于“第三條道路”，或者說“第三條道路”的合作主義是否已經突破了新馬克思主義對合作主義所作的批判。

這個問題可以追溯到吉登斯對現代資本主義社會的一個基本判斷，即“資本主義已經無可替代”，[9]25 “似乎再沒有人認為除了資本主義我們還有別的什么選擇。于是，剩下來的問題或爭論所關注的，是應當在何種程度上、以及以什么方式來對資本主義進行管理和規治”。[9]46 由此可以看出，吉登斯的思想仍然是限于資本主義社會秩序內的改良思想，第三條道路并沒有超越資本主義自身的矛盾和沖突，也沒有真正超越出左與右的對立。資本主義內部的癱瘓趨勢、階級對立仍是一個基本的事實，這些都不斷地催生新的沖突和對立。拋開“第三條道路”在實踐層面上的具體可操作性不說，它仍然是一種調和性的道路，并且會因為社會沖突和對立的變化而充滿不穩定性。我國學者鄭秉文認為，第三條道路“口號多于思想、含糊多于明確、折衷多于個性、拿來多于創新的幾乎包羅萬象的自我表述只不過是合作主義頻譜兩端之間的簡單移動而已”。[2]184 第三條道路或許在具體的層面上對合作主義福利國家模式進行了有益的探討和嘗試性構架，但是它并沒有創造什么新的東西，也沒有突破合作主義模式所存在的局限性。因此，新馬克思主義對合作主義的批判也適用于“第三條道路”，它們都仍然只是資本主義框架內的調和主義路徑，會隨著實踐的深入發展而表現出新的矛盾。

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[責任編輯、校對：黨 婷]