自由與平等的內在一致與沖突

龔 群

自由與平等的內在一致與沖突

龔 群

自由與平等這兩個理念在現代政治哲學中始終處于核心地位，人們認為這兩者似乎是內在一致的。然而，洛克、盧梭、羅爾斯以及諾齊克等政治哲學家的理論卻表明，這兩者之間存在著不一致或沖突。洛克提出人的生命權、自由權和財產權都是人生而具有的平等權利，然而，這些權利是形式平等卻內在包含著實質性的對不平等財產擁有的權利。盧梭則從人類不平等的起源意義上強調，由于私有制的出現和財產占有上的不平等導致了政治不自由，因此，要實現政治自由，關鍵在于無私有制或有限私產前提下的政治共同體的確立。羅爾斯的正義論把政治自由與經濟平等同社會平等相對區分，將政治自由平等置于優先地位，并以此規范財富占有，從而使其趨向于平等。諾齊克則認為羅爾斯的趨于平等的分配模式是對自由的侵犯。

自由；平等；權利

自由與平等是近代以來政治哲學領域兩個十分重要的概念，在政治思想史上具有重要地位。在人們的印象中，這兩個概念相互呼應、相互補充而內在一致。然而，羅爾斯與諾齊克之爭使人們對這兩個概念是否內在一致產生了疑問。因此，有必要首先從思想史的角度回顧這兩個概念在不同的思想家那里的使用情況，再對由羅爾斯與諾齊克之爭所產生的這兩個概念的沖突進行分析。

一

古典契約論是近代自由主義的理論基礎，自由與平等的觀念蘊含于這一理論之中。而在政治哲學領域里討論自由與平等，又不得不首先談到霍布斯。這是因為，雖然他不是近代自由主義的起始人物，但卻是以契約論來建構社會哲學體系的第一人。

霍布斯、洛克、盧梭等思想家設想的人的本質特征就是自由與平等。自然狀態是古典契約論的構成要件之一。自然狀態、契約同意和政治社會三者構成契約論。所謂自然狀態，是古典契約論的思想家所設想的人類在進入政治社會之前的狀態，即沒有政府的自然狀態。在這樣一種狀態下，所有人都是自由與平等的。霍布斯認為，自由是人的自然權利。他說：“著作家一般稱之為自然權利的，就是每一個人按照自己所愿意的方式運用自己的力量保全自己的天性——也就是保全自己的生命——的自由。”[1](P97)在這里，霍布斯把自由權與生命權都看做是人的自然權利，這兩種自然權利是在人類進入政治社會之前就存在的。這里所說的自由區別于政治社會條件下的政治自由，又可稱之為自然自由。霍布斯把自由看成是人的權利。在他看來，權利就是人們可做什么或不做什么的自由，它與“律”不同，律對人們的行為具有約束性，是禁令，是不得做什么。但實際上，自然律與自然權利是一體兩面。自然律禁止人們去做損毀自己生命或剝奪保全自己生命的手段的事情，它是自然權利的消極表達，而自然權利則是對于生命權的積極表達，即用自己的判斷和理性去做最適合于自己的任何事情，包括保全自己的生命。

在自然狀態下，人們不僅是自由的，而且是平等的。由于沒有眾人之上的社會政府(政治)機構以及因政治機構而產生的人與人之間的等級差別，霍布斯所認為的平等是人們在身心方面的自然平等。他說：“自然使人在身心兩方面的能力都十分相等，以致有時某人的體力雖則顯然比另一人強，或是腦力比另一人敏捷；但這一切總加在一起，也不會使人與人之間的差別大到使這人能要求獲得人家不能像他一樣要求的任何利益，因為就體力而論，最弱的人運用密謀或者與其他處在同一種危險下的人聯合起來，就能具有足夠的力量來殺死最強的人。”[2](P92)在霍布斯看來，自然平等是對自然狀態下人的狀況的描述，它是由人的身心存在的自然條件決定的。不過，霍布斯對于人的自然平等的描述是從任何一個人攻擊對方是否可以得手的意義上講的，即：即使你最強，也不可能確保把對手置于死地。如果人們在競技運動中，毫無疑問是可以區分出高低來的。但是，即使是競技運動的得獎者，即體力最強者，也未必不會敗在體力弱者的智謀之下。因此，霍布斯的這一論證是可以成立的。

實際上，自然人不僅在身心方面是平等的，并且因為在自然狀態下沒有至上權威，因而人們之間的關系也是平等的。霍布斯認為，由于沒有一個至上的權威來保護人們，人們保全生命的自由權會受到他人的侵犯。并且，即使遭受了侵犯，也沒有一個至上的權威或權威機構進行仲裁，因而自然狀態就是戰爭狀態，即人對人像狼一樣的狀態。在這個意義上，霍布斯實際上認為自由與平等之間存在著沖突，為了解決這一沖突，才需要利維坦，即需要一個在所有平等者之上的超級強權，一個至高至強的不平等的權威機構的存在，從而使得人類不至于因為平等而永遠處于戰爭、貧困與短壽的狀態。但是，霍布斯訴諸強權則使得人們不再享有自由。在他的政治社會或公民社會里，公民的自由包括生命自由權也基本被剝奪，因為所有公民都必須聽命于一個主權者。他以描述性的語言說道：“在一個國家中，臣民可以，而且往往根據主權者的命令被處死，然而雙方都沒有做對不起對方的事。”[3](P165)在霍布斯看來，即使臣民的死是無辜的，也不能因此而反抗政治權威，因為原始的契約已經把一切權利都交給他們了。霍布斯從保全生命自由出發，卻得出了主權者可以任意處置其臣民生命的結論，這在邏輯上是荒謬的。但其中也隱含了一個霍布斯問題：政治權威機構的出現也就意味著政治不平等，這對于其社會成員而言是否意味著不自由？或至少對于處于強權下的民眾而言，就意味著不自由？應當說，洛克意識到了霍布斯的困境并試圖擺脫這一困境。

洛克作為一個古典契約論者，同樣將自然狀態作為人類的起始性狀態。首先，在這樣一種狀態下，自由權與平等權是人的自然權利。洛克說：“這也是一種平等的狀態，在這種狀態中，一切權力和管轄權都是相互的，沒有一個人享有多于別人的權力。極為明顯，同種和同等的人們既毫無差別地生來就享有自然的一切同樣的有利條件，能夠運用相同的身心能力，就應該人人平等。”[4](P5)值得指出的是，洛克不僅從身心能力方面理解人的平等，更重要的是從權力享有方面來理解。如果存在人對人的權力隸屬關系，那就必然存在著不平等。在洛克看來，人與人的平等還有另一個重要的本體論根源，即最高的存在——神。他說：“既然人們都是全能和無限智慧的創世主的創造物，既然都是唯一的最高主宰的仆人，奉他的命令來到這個世界，從事于他的事務，他們都是他的財產，是他的創造物，他要他們存在多久就存在多久，而不由他們彼此之間做主；我們既賦有同樣的能力，在同一自然社會內共享一切，就不能設想我們之間有任何從屬關系，可使我們有權彼此毀滅，好像我們生來是為彼此利用的，如同低等動物生來是供我們利用一樣。”[5](P6)在造物主面前人人平等，因此，洛克的平等觀有著基督教的背景支撐。

其次，洛克認為自然狀態也是一種自由的狀態。他說：“雖然這是自由的狀態，卻不是放任的狀態。在這種狀態中，雖然人具有處理他的人身或財產的無限自由，但是他并沒有毀滅自身或他所占有的任何生物的自由……自然狀態有一種為人人所應遵從的自然法對它起著支配作用；而理性，也就是自然法，教導著有意遵從理性的全人類：人類既然都是平等和獨立的，任何人就不得侵害他人的生命、健康、自由和財產。”[6](P6)洛克與霍布斯對自然狀態理解的重大不同在于：霍布斯認為，在自然狀態下，只有保全自己生命的自然權利和自由，但沒有形成完備的自然法，完備的自然法是在人們訂立契約之后才有的。洛克則認為，就是在自然狀態下，也存在支配人們行為的完備的自然法，這個自然法也就是理性法。自然法保障人們的生命權、健康權、自由權和財產權，這些都是人人享有的自然權利，他人不得任意侵犯。洛克說：“這種財產權的性質就是：未經本人同意，不能剝奪任何人的財產。”[7](P118)我們注意到，洛克把自然權利由霍布斯的生命權擴展到了財產權，而且財產權被確定為人人享有的不可剝奪和侵犯的權利，對于其后的思想史有著深遠的影響。

洛克強調人的權利的不可侵犯性，也意味著他意識到這些權利有受侵犯的可能。而所謂侵犯，也就意味著生存權、自由權、財產權被損害甚至喪失。而為了約束所有人不侵犯他人權利，不互相傷害，使大家都遵守自然法，“自然法便在那種狀態下交給每一個人去執行，使每人都有權懲罰違反自然法的人”[8](P8)。換言之，在自然狀態中，人人都有執行自然法的權力，使每個違反自然法的人得到懲罰。如果在自然狀態下人們沒有執行自然法的權力，那么就無從保護無辜和約束罪犯。如果有人在自然狀態下可以懲罰任何罪惡，那么人人都可以這么做。因此，平等意味著行使權力的平等，這也是自由的體現。平等與自由同在。

在洛克看來，在自然狀態下的這種自由與平等，由于有人不是基于權利而企圖對他人使用強力，因而隨時都有可能陷入戰爭狀態。為了擺脫這種戰爭狀態，人們通過契約組成政治社會，從而使得人們有一個權威機構可以訴諸。然而，有了這樣一個強權機構，是否如同霍布斯所認為的那樣，人們既不是平等的，同時也失去了自由？洛克并不這樣認為。他認為人們在政治社會條件下，既享有平等權利，同時也是自由的。關鍵在于怎樣看待強權機構即政府與社會成員的關系。在霍布斯看來，當人們生活在一個強權即利維坦之下時，就已經把自己連同自己的生命都交付給這個主權者了。而洛克認為，君主也是人，而“誰企圖將另一個人置于自己的絕對權力之下，誰就同那人處于戰爭狀態，這應被理解為對那人的生命有所企圖……免受這種強力的壓制，是自我保存的唯一保障，而理性促使我把那想要奪去我的作為自保屏藩的自由的人，當做危害我的生存的敵人看待……同樣地，凡在社會狀態中想奪去那個社會或國家的人民的自由的人，也一定被假設為企圖奪去他們的其他一切。”[9](P13)在洛克看來，人們組成政府并非是任人宰割和受人奴役，政府權力存在的合法性就在于它保護人民的自由、生命和財產權的功能，如果它不保護人民反而壓迫人民，人民就有權推翻這樣的政府而使自己重新置于合法政府的保護之下。就自由而言，在自然狀態下，人們享有不受上級權力約束的自然自由；在政治社會中，人們擁有立法機關所制定法律保護下的自由，而不受任意意志權力的約束。“這種不受絕對的、任意的權力約束的自由，對于一個人的自我保衛是如此必要和有密切聯系，以致他不能喪失它，除非連他的自衛手段和生命都一起喪失。”[10](P16-17)洛克強調，所有人生來都是平等的，因此，強權機構并非是高高在上的社會成員的主宰者，它應當是社會的公仆，由它來護衛著公民的生命、自由與財產。*洛克說：“權力之所以授予某人是為了管理人民和保護他們的財產，一旦被應用于其他目的，以及被利用來使人民貧窮，騷擾他們或使他們屈服于握有權力的人的專橫的和不正當的命令之下時，那么不論運用權力的人是一個人還是許多人，就立即成為暴政。”參見洛克：《政府論》，下篇，123頁，北京，商務印書館，1964。不過，從洛克反復提醒人們強權政府有可能成為侵犯人們的自由、生命、財產權的主體的論述中透露出，即使是社會成員契約同意的政府，也可能使人們既喪失自由也失去平等。因此，在洛克那里，自由與平等是內在一致的，而使人們喪失自由與平等的則是一個可能異化的至上權力。

不過，洛克的自由概念的內涵是復雜的，它是自然狀態下的自然自由概念，也是政治社會法治條件下的政治自由概念，同時，他的自由概念也與平等概念不可分離。在他看來，難以想象沒有自由的平等，也難以想象沒有平等的自由。所謂自由，意味著一系列基本權利得到保護，如財產權得到保護。如果人們的權利受到任意侵犯，也就意味著自由受到侵犯。

二

盧梭同樣持有自由與平等內在一致的觀點，也認為人們在自然狀態下是自由、平等的。對于“自然狀態”，盧梭不像洛克那樣從抽象的概念討論出發，而是幾乎用白描的手法給了一個直觀的描述。盧梭認為，當人口開始增多，人們開始聚集在一起時，人與人之間的不平等就開始了。那些“最善于歌舞的人，最美的人，最有力的人，最靈巧的人或最有口才的人，變成了最受尊重的人。這就是走向不平等的第一步，同時也是走向邪惡的第一步”[11](P118)。盧梭的平等思想是對霍布斯和洛克的繼承。霍布斯和洛克都認為人類在身心方面是平等的，對于社會生活的細心觀察使盧梭進一步意識到，當人們之間有了比較(孤獨的自然人沒有比較)時，也就有了觀念上的不平等。這個觀念就是人們之間對不同的人的不同的尊重，而不同的尊重把人分成不同等類。然而，盧梭更為強調的是，由于生產力的發展從而使得私有制出現，不平等在各個方面開始展現。“從前本是自由、自主的人，如今由于無數新的需要，可以說已不得不受整個自然界的支配，特別是不得不受他的同類的支配。縱使他變成了他的同類的主人，在某種意義上說，卻同時也變成了他的同類的奴隸：富有，他就需要他們的服侍；貧窮，他就需要他們的援助。”[12](P125)更為嚴重的是，人的利己心開始膨脹，人對人都懷有一種險惡的利己之心，相互競爭和傾軋。在他看來，一個人只有損害他人才能擴大自己的財產，那些沒有那么勤勞，或軟弱或懶惰的人，雖然沒有失去任何東西，卻變成了窮人。富人為了葆有自己的財產，不得不組織起來，人類最初的政府就是富人欺騙窮人從而有了某種“契約”而建立起來的，因而富人的政府實際上是窮人的枷鎖。因此，隨著人類進入政治社會，人類不僅不再平等，而且失去了自由。這里所說的自由喪失，是指政治自由的喪失，也就是盧梭所說的“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖中”。盧梭對于人類從原始社會進化到階級社會的描述雖然粗糙、不精確，但卻抓住了問題的關鍵：私有制的產生是導致人類不平等和不自由的根本因素。

值得指出的是，盧梭與洛克不同，他是從自由與平等的反面討論自由問題的。盧梭的問題是，是什么導致了人類在政治上的不自由？他的結論是：人們在財產占有上的不平等，尤其是私有制的出現導致了人類的不平等，因為不平等從而不自由。財產占有的不平等為因，不自由為果。不僅政治上的權利被剝奪，而且經濟上的權利也被剝奪(私有制的占有是排他性的)。可見，在財產占有問題上，盧梭與洛克存在重大分歧：洛克強調財產私人占有意義上的自由權，而盧梭則認為私人占有是對自由的妨礙和侵犯。

在《社會契約論》中，盧梭提出了一個解決財產占有的不平等與政治上不自由的方案。這個方案無疑是對霍布斯和洛克的繼承，即平等的人通過契約而進入政治社會。盧梭說：“要尋找出一種結合的形式，使它能以全部共同的力量來衛護和保障每個結合者的人身和財富，并且由于這一結合而使每一個與全體相聯合的個人又只不過是服從自己本人，并且仍然像以往一樣地自由。”[13](P23)理想的政治社會由平等公民的平等契約所建構，公民在其中既是平等的也是自由的。在盧梭筆下，公民的契約行為是“每個結合者及其自身的一切權利都轉讓給整個的集體”[14](P23)，每個人向這個公民共同體讓渡全部權利從而形成一個結合體，并且因此就可獲得自己本身所讓渡的同樣權利。“所以人們就得到了自己所喪失的一切東西的等價物以及更大的力量來保全自己的所有”[15](P24)。這樣結合而成的共同體，所有成員都是其不可分割的一部分，因而集體的也就是我們個體的，集體的自由也就是我們每個人的自由。盧梭的這個邏輯是有問題的，契約所形成的共同體并非是抽象的，在現實社會中它以國家的名義存在，而不論是以怎樣的政體形式存在。雖然盧梭的這樣一個結合體可能不是霍布斯的利維坦，但如果公民的所有權利都不在自己手中，或法律并不承認公民是權利的主體，那么，任何一個以結合體自我標榜的人或組織，都可以輕而易舉地剝奪他人的權利。這與洛克所討論的契約行為建構保障所有公民權利的政治社會是不同的。洛克強調的政治社會的產生是因為我們需要一個仲裁者，因而契約行為者只是把懲罰犯罪的權利交給了仲裁者即社會組織或政府，而盧梭則說我們讓渡或轉讓了全部權利。

盧梭與洛克的根本不同在于對私人財產的處理。在洛克那里，個人財產權是不可剝奪、不可轉讓的權利，而盧梭則認為應當把個人的財產讓渡給共同體。出于對平等的考慮，怎樣處置財產權或財富的私人占有問題是盧梭建構共同體感到困惑的問題，這是因為他對于是否完全廢除財產的私人占有舉棋不定。在盧梭看來，私人占有財富的不平等是導致人對人的奴役或不自由的根源。那么，為了實現自由，是否就要實現財富占有的平等？盧梭說：“集體的每個成員，在集體形成的那一瞬間，便把當時實際情況下所存在的自己——他本身和他的全部力量，而他所享有的財富也構成其中的一部分——獻給了集體……國家由于有構成國家中一切權利基礎的社會契約，便成為他們全部財富的主人。”[16](P31)那么，是否所有公民沒有自己的私有財產，斬斷了財產私有制的根源，就不再會因不平等而導致人類政治上的不自由？盧梭對此是有所保留的。他說：“我們承認，每個人由于社會公約而轉讓出來的自己的一切權力、財富、自由，僅僅是全部之中其用途對于集體有重要關系的那部分。”[17](P42)這里，為什么要轉讓與集體用途相關部分的財產？個人的什么財產對于集體而言是重要的？盧梭沒有明確討論。但盧梭在《科西嘉制憲擬議》中有明確的表述：“我們制度之下的根本大法應該是平等……它并不是要絕對破除個人所有制，因為那是不可能的，而是要把它限制在最狹隘的界限之內……并使它始終服從于公共的幸福。”[18](P70)他希望把個人所有制限定在最狹隘的界限內，如個人僅僅應當擁有基本生活資料；他希望是“國富”，但民眾不應當富有，這樣，人們可以從公共福利中獲得充分的幸福感。在這個意義上，盧梭理想的社會共同體，其成員仍然保留著某種程度的私有財產權，是一個個人占有財富平等的公民社會。在盧梭看來，如果沒有財富的平等，自由就不可能有保障。

在德拉-沃爾佩看來，盧梭的這樣一種自由觀是平等主義的自由觀，與洛克等人的公民自由觀有著質的區別。他說：“盧梭的民主傾向……要求平等主義的自由……[而]公民自由顯然是歷史的和專門的意義上的‘市民社會’的自由……它包括自由的經濟創造性，對(資產者)財產的保護以及人身自由，人身自由又包括思想自由、宗教信仰自由、出版自由等”。[19](P48)盧梭認為，如果像洛克那樣，對有產者的財產進行保護，實際上也就必然導致政治上的不自由。盧梭從財產占有的不平等導致政治自由的喪失這樣一個前提出發，必然得出只有財產占有的平等才有政治自由的結論。從洛克的意義上看，盧梭的政治自由是靠對公民財產自由權(保障權)的剝奪實現的。剝奪了公民的財產自由權或占有權能夠實現政治自由嗎？盧梭身后的人類社會在這方面進行了長達幾百年的思想試驗和社會運動，法國大革命之后朝著這個方向進行的人類歷史運動似乎給出的恰恰是反證。

三

自由、平等思想是霍布斯、洛克和盧梭留給當代政治哲學的遺產，羅爾斯在創建其正義理論時，繼承了洛克、盧梭等人的古典契約論，并把古典契約論提到了一個更抽象的水平。[20](Pviii)羅爾斯不僅重視洛克，同時也重視盧梭，將這兩者綜合并提出一種新的正義論是他的新貢獻。羅爾斯的綜合有著當代世界的現實背景。第二次世界大戰以來，隨著人類社會經濟的發展，在社會福利水平不斷提高的同時，貧富差距也在擴大。歷史經驗也表明，赤貧者無從奢談政治自由。同時，西方社會三百多年來自由市場經濟的發展表明，私有財產權是政治自由最深厚的保障，是其存在的產權制度前提。自由市場經濟不可能沒有私有產權。而西方政治社會又是以自由市場為其經濟體制的。換言之，私有財產權必然導致政治自由的喪失為自由市場經濟所證偽。那么，人類是否已經找到了一條既葆有私有財產所有權，同時又確立政治自由的社會道路？20世紀以來人類的政治經驗表明，剝奪人們的財產權恰恰是剝奪人們的政治自由權的前提。

羅爾斯的正義論首先應對的是社會不平等，以社會基本結構為主要議題。所謂社會基本結構，也就是社會基本的政治制度、經濟與法律制度等。羅爾斯說：“基本結構是正義的基本主題，因為它的影響如此深刻并且始終存在。”[21](P7)這種影響就是對人們生活前景的影響。社會基本結構包括不同的社會地位，處于不同地位的人們有著不同的生活前景，因而社會制度使得一些人的出發點比另一些人的出發點更為有利。“這些不平等是特別深刻的不平等，因為它們不僅廣泛存在，而且影響到人們在生活中的最初機會；而它們不可能訴諸優點或應得來得到辯護。假定這些不平等在任何社會的基本結構中都不可避免，那么，它們就是社會正義原則最初運用的對象。”[22](P7)如同盧梭，羅爾斯把由于社會基本結構可能造成的社會不平等作為正義的主題，也就是要通過正義原則的確立與運用來實現社會的平等、自由。

羅爾斯正義論的核心是兩個正義原則。第一個原則可稱為平等的基本自由原則，第二個原則可稱為具有平等傾向的分配原則。對于第一個原則，羅爾斯有多種表述。在《政治自由主義》中，羅爾斯的表述是：“每個人對于平等的基本自由的完全充分的體系都擁有一種平等的權利，這種自由的體系是與對所有人而言的相似的自由體系相容的。”[23](P291)羅爾斯的基本自由體系包括“思想自由和良心自由，政治自由和結社自由，由個人的自由與[人格]完整性所具體規定的那些自由，最后是法律規則所包含的各種權利”[24](P291)。在《正義論》(1971年)中，他提出的基本自由包括：政治上的自由(選舉與被選舉的自由權利)，言論與集會自由，良心與思想自由，具有保障個人財產權的個人自由，依法不受任意逮捕和剝奪財產的自由。《正義論》(1999年)也包括了類似的自由，其中也將個人財產權作為自由權利項。不過，第一個正義原則涉及憲法所保障的自由權利，一般可稱之為政治意義的基本自由。羅爾斯的第一原則既是自由原則，同時也是平等原則，即沒有人擁有比他人更多的基本自由。第二個正義原則為分配原則，包括兩個方面的內容：一是經濟分配原則；二是社會職位分配原則。就經濟分配原則而言，具體來說是差別原則，即惠顧最小受惠者原則。就社會職位分配原則而言，要求一切社會職位向一切人開放。經濟分配原則又可稱之為優先性原則，社會職位分配原則又可稱之為平等原則。第一個原則與第二個原則的區分，是將政治的平等自由與經濟的分配平等相對區分開來，這是自洛克以來的西方政治實踐和政治理論的巨大進步。這樣區分還隱含著這樣的觀點，即經濟的不平等與政治的平等自由是兩個領域里的問題，兩者可以相對區分地進行討論。諾齊克則明確地把經濟不平等與政治自由都看成是合理的，并不像盧梭那樣認為經濟的不平等必然導致政治的不平等以及不自由。

羅爾斯雖然相對區分了這兩個領域，但他仍然有著兩者統一的觀點，首先體現在他把這兩個原則中所包含的基本要素稱之為社會基本善。具體來說，就是把自由與機會、收入與財富以及自尊的基礎都看成是基本善。羅爾斯說：“所有社會價值——自由和機會，收入和財富，自尊的基礎——都要平等分配，除非對其中的一種價值或所有價值的一種不平等分配合乎每一個人的利益。”[25](P62)在這里，羅爾斯把他的平等主義傾向表達得很清楚，即所有社會基本善都應當平等分配。但是，如果某種價值不平等分配而對所有人有利，那么，這樣的不平等也就是正義的。在所有人中，羅爾斯尤其強調的是對最不利者或最少受惠者有利。羅爾斯認為，允許社會收入分配的不平等，即如果認為某些人的高收入是一個正義的分配體系所認可的，那是因為這樣做將給社會中的最少受惠者帶來更大的利益。其次，羅爾斯還強調第一個原則與第二個原則的秩序關系是詞典式排列的，并且前者的精神對于后者具有支配性的意義，即前者的平等精神應當體現在后者那里。

平等是羅爾斯兩個正義原則的根本精神。分配原則怎樣貫徹平等精神？羅爾斯認為，僅僅強調高收入者應當對于社會最不利者有所貢獻還不夠，實行差別原則還意味著對最少受惠者進行補償，以提高他們的社會期望值。如果進行補償，社會資源從哪里來？這就是損有余而補不足。在現實的國家政策中，就是高額累進稅和低收入者的社會保障補給，這意味著要通過稅收把富有者的部分財富拿走進行二次分配。羅爾斯為現代國家的福利政策進行合理論證，提出自然天賦資質所帶來的收入不應得論。在羅爾斯看來，個人天賦或自然資質較高的人因為有著較有利的處境，從而有著更多得利的可能，從公平的公民權意義上看，這種多得是不應得的，應當納入社會調節的范圍。羅爾斯說：“把自然才能的分配看做是一種共同資產，共同分享這種分配利益(不論其結果是什么)。那些先天有利的人，不論他們是誰，只能在改善那些不利者的狀況的條件下從他們的好運中得利。在天賦上占優勢者不能僅僅因為他們天分較高而得益，而只能通過抵消訓練和教育費用和用他們的天賦來幫助不利者得益。沒有一個人能說他的較高天賦是他應得的，也沒有一種優點配得到一個社會中較有利的出發點。但不能因此推論說我們應當消除這些差別。我們另有一種處理它們的辦法。社會基本結構可以如此安排，用這些偶然因素來為最不幸者謀利。”[26](P101-102)如果占有較有利的權勢地位，從而可為自己謀得更多的社會利益，這種所得無疑更不符合羅爾斯的正義原則。問題在于，個人天資或自然資質使得一些人在社會合作中處于更有利的地位，從而為他自己帶來了更大的利益。這也是社會正義應當調節的嗎？當然，一個人是否勤奮、努力,以及是否能夠有好的運氣進行選擇，都對其能否獲得更多的社會資源或財富有影響。羅爾斯也談到了是否應有努力等道德應得的問題。但是，人們對羅爾斯的分配正義理論質疑最多的就是個人天資或自然資質所帶來的較大財富是否應當進行社會分配。

羅爾斯認為，社會經濟生活中因不平等而獲利者，能夠為他們的獲利辯護，那只有因為他們因其幸運比他人獲得更多從而也為改善那些最不利者的狀況做出了貢獻，只有這樣，才有其正義性。而超出這種貢獻的獲利都應看成是不正義的。在這個意義上，羅爾斯堅持了平等主義的觀點。然而，這里的問題是，羅爾斯的方案是對自由權利，具體來說個人財產權的侵害嗎？羅爾斯并不認為把天資所帶來的利益作為共同資產分配構成對自由的侵害。羅爾斯當然承認天資是個體自己的，但這并不意味著天資所得都應當歸個體。其理由有二：(1)羅爾斯認為，自然資質的高低在人口中的分配是任意的，不能認為某種天資在某人那里因此而帶來的財富都是所應得的。換言之，羅爾斯認為這樣偶然所得的東西，對于某個所有者而言沒有必然性，而沒有必然性的東西沒有充足而必要的理由歸之于他。(2)天資需要社會條件。擁有任何天資以及一個社會中能夠出現多少自然天資優秀的人，在某種意義上確實并非個體所能決定的。比如，為什么中國出不了多少諾貝爾獎得主，而美國、德國卻那么多？這不是中國人從整體上沒有他們聰明，而是我們的教育體制、科研體制等方面的因素起著制約的作用。不過，我們要看到的是，羅爾斯之所以提出這樣的理由來為他自己辯護，在他的心中有一個平等與自由相融的一貫觀點，即堅持在經濟領域里的平等觀并不損害自由的財產權。這是因為，在他看來，他已經進行了天資個人擁有與天資所得的區分，他并不否認前者，但對于天資發揮作用的社會條件的分析，使他認為對于后者進行合理調節能夠成立。

然而，對于諾齊克來說，羅爾斯的論點能夠成立嗎？把天資所得拿來重新分配真的不是對人的財產權的侵犯嗎？如果能夠證成羅爾斯的論點包含著對自由權(財產權)的侵犯，那就意味著羅爾斯的理論中包括平等與自由的張力，而不是像羅爾斯所認為的那樣兩者是融貫的。在諾齊克看來，結果平等或趨向于結果平等而不是權利平等必然導致對自由的侵犯。

在諾齊克看來，羅爾斯惠顧最不利者群體的差別原則是強化了國家的功能，使得國家有了它本身不能承擔的責任。在道德上可以得到辯護的國家只是“最弱意義”的國家，即只承擔守夜人責任的國家。所謂“守夜人”，即國家的責任只是防范對于公民權利的侵犯以及懲罰犯罪，超出這個責任之上的國家功能都是在道德上得不到辯護的。為什么？超出這個功能之上的國家都超出了公民應有的負擔，像羅爾斯的正義理論要對最少受惠者進行補償，就必須向較富有者征更多的稅，國家才有資源補償他們。而向一部分人征稅這并非是征得了他們的同意，在道德上也不能夠得到辯護。諾齊克認為，人們的持有只要是符合正義的，拿走人們所持有的就是不正義的。只有在下面的三種情況下才是符合正義的：第一，一個符合獲得正義原則、持有某物的人，對那個持有是有資格的。第二，一個符合轉讓正義原則，從別的有資格持有此物的人那里轉讓過來，對于這樣的持有是有資格的。[27](P151)第三則是矯正正義原則，即以往的持有是不正義的，如偷盜所得、非正當途徑所得等，那么就必須矯正。[28](P152)換言之，如果是人們的勞動所得或合法轉讓所得，任何人都不能未經本人同意而把他們的持有物用任何方式拿走。如果以模式化分配(稅收)形式拿走人們的合法收入，就是對人的財產所有權的侵犯，而對人的財產所有權的侵犯，也就是對人的自由的侵犯。由于諾齊克堅持洛克式的自由權利論，被人們稱之為自由至上主義，并因此而與以羅爾斯為代表的自由主義區別開來。

諾齊克的持有正義三原則所指明的財產權，首先是通過合法的和合乎正義原則所獲得的財產，個人都擁有絕對的權利，其次是擁有合法轉讓所獲得的財產權。實際上，對于現實中人們所擁有的財產權，如果進行歷史追溯，任何私有財產從起源上和代際傳承上都是難以進行正義的合理辯護的。*金里卡對于諾齊克的第二原則進行了令人信服的分析，指出：“由于絕大多數初始獲得事實上都是不正當的，諾齊克的理論就無法使現有的財產免于再分配。”參見金里卡：《當代政治哲學》，208頁，上海，上海三聯書店，2004。諾齊克的第一原則所包含的則是個人勞動所得，即把一個人的勞動與某物聯結。它來自于洛克的勞動財產權，但諾齊克進行了修正，即堅持洛克的論點，但避免了洛克論點內在的問題。[29](P176)

支撐諾其克正義原則的是個人自我所有權命題。諾齊克說：“個人擁有權利，有些事情(那些侵犯個人權利的事情)是不能針對個人的，無論是以集體還是個人的名義。”[30](PⅨ)個人對個人的勞動成果(包括自然稟賦所得)擁有權利，因此，個人的自我所有權與自我財產所有權是內在關聯的。不僅如此，諾齊克還認為自我所有權必然導致自我財產所有權。而諾齊克的問題也正在這里。這是因為，個人的自我所有權并不導致絕對的自我財產權。如人們可以問道，人們有著同樣的自然稟賦，在不同的經濟制度、不同的經濟合作模式、不同的自然資源條件下的所得是相同的嗎？以自我所有權來聲稱再分配模式是對人的自由的侵犯的理由并不充足。首先，他把羅爾斯進行區分的內容重新合一，強調兩者的不可分割。其次，從諾齊克的觀點本身來看，體現的是形式的自我所有權與實質的自我所有權的合一，即諾齊克訴諸形式的自我所有權(即每個人所擁有的人身及其稟賦權)，而從財產所有權意義上看，又訴諸實質意義的自我所有權。金里卡說：“問題在于，在自由至上主義的經濟制度下，并非每一個人都能夠將自己的形式的自我所有權轉化為實質的自我所有權。自由至上主義者無法保證每個人都能對自己的生活予以實質性的控制。”[31](P228)形式的自我所有權并非能夠讓所有個人都有可支配的財富。因此，諾齊克的論點是得不到辯護的。

在諾齊克看來，人們對自我擁有權利，個人權利必須得到尊重。這體現的是康德式的人是目的的絕對命令，即必須承認個人的分立性，每個人都不應被作為他人的手段來看待，而應把個人尊為目的。不經本人同意而把屬于他的正當或合乎正義的所得拿走(稅收)，即使是以補償最不利群體的名義進行，也有損他的尊嚴。因為這意味著把社會中的某一部分人看成是他人的手段。但我們已證明，諾齊克的個人所有權與絕對財產權關聯這一前提是有問題的，因而他的個人分立性的康德式辯護是不成立的。

我們知道，羅爾斯也持有康德式的自我觀，強調人是目的的道德命令的普遍有效性。在這個出發點上，羅爾斯與諾齊克并沒有分歧。然而，在分配問題上如何才能體現康德式的絕對命令，兩人分道揚鑣了。羅爾斯認為，堅持康德式的人是目的的絕對命令，就應理解為每個人都應享有確定份額的社會資源。諾齊克則認為，平等在于使每個人的所有權利都得到尊重和受到保護。前者意味著在經濟財富占有上趨于平等，而后者則意味著為經濟不平等甚至巨大的不平等進行辯護。

最后，我們回過頭來看，羅爾斯式的自由主義解決了洛克與盧梭在堅持自由與堅持平等之間的內在矛盾嗎？洛克與盧梭之間的財產權問題在羅爾斯這里是以自然天賦、稟賦以及偶然機遇(社會機遇與自然機遇)為個人不應得來化解。他指出，自然天賦所得并非都是個人所應得，換言之，對富有者征稅并沒有侵犯其自由，而對最不利群體進行補償可以使得社會趨于平等，因此，自由與平等之間的張力得以化解。而諾齊克則以自我所有權與自我絕對的財產權的內在關聯來回應羅爾斯。在諾齊克看來，羅爾斯強化了自由與平等之間的矛盾，因為再分配模式侵犯了人的自由權利。然而，我們知道，諾齊克的理論由于把自我所有權與絕對的自我財產權相等同，從而在理論上并不能證成自己的學說。在這個意義上，諾齊克的回應是不成功的。

[1][2][3] 霍布斯：《利維坦》，北京，商務印書館，1985。

[4][5][6][7][8][9][10] 洛克：《政府論》，下篇，北京，商務印書館，1964。

[11][12] 盧梭：《人類不平等的起源與基礎》，北京，商務印書館，1962。

[13][14][15][16][17][18] 盧梭：《社會契約論》，北京，商務印書館，1980。

[19] 德拉-沃爾佩：《盧梭與馬克思》，重慶，重慶出版社，1993。

[20][21][22][25][26] John Rawls.ATheoryofJustice.Cambridge, Mass: The Bellknap Press of Harvard University Press, 1971.

[23][24] John Rawls.PoliticalLiberalism. New York: Columbia University Press, 1993.

[27][28][29][30] Robert Nozick.Anarchy,State,andUtopia. New York: Basic Books Inc, 1974.

[31] 金里卡：《當代政治哲學》，上海，上海三聯書店，2004。

(責任編輯 李 理)

The Intrinsic Consistency and Conflicts between Freedom and Equality

GONG Qun

(School of Philosophy, Renmin University of China, Beijing 100872)

The ideas of freedom and equality, which have remained the central concepts in modern political philosophy, are assumed to be intrinsically consistent.However, important representatives of modern political thoughts, including John Rock,Rousseau, Rawls and Nozick, put forwards theories indicating that there are inconsistency and conflicts between the two ideas.Locke claims that the rights to life, liberty and property are all equity rights human beings are endowed by nature,which are formally equal but essentially include the right to unequal property.Whereas Rousseau, from the perspective of inequity of human original, points out that due to the emergence of private ownership and the inequality of possession leads to political non-freedom.Therefore,to achieve political freedom lies with the establishment of the political community which is free from private ownership or with limited private property.Rawls’s theory of justice, which relatively differentiates political freedom and economic equality from social equality, gives priorities to political freedom and political equality, and sets norms for wealth, thereby showing a tendency to equality.Nozick proposes that Rawls’s equal distribution model is a violation of freedom.

freedom; equality; rights

龔群：哲學博士，中國人民大學哲學院教授，博士生導師(北京100872)