論苗族民間信仰的社會意義及社會功能探析

劉自學++趙文敏

摘 要：苗族的民間信仰一般來說有自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等三種類型。鼓社、議榔是苗族社會與民間信仰密切相關的傳統社會組織，苗族民間信仰對苗族社會的產生的重大影響是通過苗族自己民族獨特的社會組織得以實現的。民間信仰作用于社會，在社會發展的進程中體現其價值與意義，這就形成了它的社會功能，苗族民間信仰具有族群認同、道德教化與維護生態的功能。

關鍵詞：民間信仰；社會組織；社會功能

中圖分類號： B933 文獻標識碼： A 文章編號： 1673-1069（2016）35-97-3

1 苗族民間信仰的類型

給民間信仰下一個定義的很困難的，不同的人有著不同的理解，一般來說指那些在民眾中廣泛存在的，自發性的一種情感寄托、崇拜以及伴隨著這種精神情感而產生的行為和儀式制度。從古至今，沒有一個民族與族群沒有自己的民間信仰與宗教觀念，古老的苗族概莫例外，有著自己獨特的民間信仰。民間信仰是早年時期生產力與科技水平極度底下時的人類面對嚴酷大自然而感到自身無能為力時的必然產物。在自然和社會的雙重壓迫下，人們感到恐懼與無可奈何，認為單個人力量無以與大自然和社會壓迫的強大力量抗爭，從而在民眾形成對超現實力量的信仰，幻想借助于超自然的力量來消除恐懼，擺脫困境，實現憑借人類自身力量難以達到的目標。正如恩格斯所說：“一切宗教都不過是支配日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映；在這種反映中，人間的力量采取了超人間的形式。”[1]古老的苗族在其原始社會時期就產生了民間信仰，這些原始信仰也隨之苗族社會的發展而發展，苗族的民間信仰一般來說有著自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等幾種類型。

費爾巴哈指出，自然是宗教的最初原始對象。苗族的傳統觀念認為，萬物有靈，先民們把與自己生存的有關自然物和自然力進行神化，這就產生了自然崇拜。自然崇拜，是歷史上產生最早，延續時間最長，一直流傳至今的一種信仰。苗族人們的自然崇拜對象有天、地、日、月，竹子、山巖，巨石；人造物崇拜對象有橋、水井、銅鼓等。雷山縣苗學會副會長李國章指出，苗家婦女發髻上佩戴花朵，是苗家人太陽崇拜的一種表達方式，苗家女子發髻正面花朵象征太陽，發髻后端的梳子象征著月亮。分布在云南金平、麻栗坡等地的苗族民眾，每當農作物抽穗時，他們都舉行祭祀“天公地母”的儀式，祈求天、地神靈保佑農作物豐收，這是苗族崇拜天、地的遺跡。在當代湖南城步苗族民眾中，依然保留著祭祀太陽神的宗教儀式，儀式在晴天的黎明時候舉行，巫師表情嚴肅地到東方去迎接太陽，追隨的人們也同樣莊嚴肅穆，等到太陽升起時，一齊向太陽禮拜，同時高聲歌頌《太陽歌》：“太陽出來是辰時，正是大王出門時，大王出門犁田去，來年豐收慶古壇。”苗族由于在遠古的戰爭中失敗，被迫離開黃河流域遷徙到山區后，開疆辟土，墾殖農田，對石頭有深厚的感情。貴州雷公山苗族民眾住在深山老林，把山巖巨石當作崇拜對象，苗寨里凡小孩得了病，便請巫婆祭石頭，認石頭為小孩的保護神，稱為“巖媽”，逢年過節，或者小孩身體不舒服時，都會燒香化紙祭祀，祈求“巖媽”保佑孩子平安。

圖騰崇拜是自然崇拜的發展。圖騰（totem）來源于北美印第安人的方言，意為“他的親族”或“他的氏族”。在遠古時代，人們認為人與某種動物或植物之間有著一種特殊關系，甚至認為自己的氏族起源于某種動植物，由此把它視為該氏族的象征與神物加以崇拜。關于圖騰崇拜產生的，恩格斯說“人在自己的發展中得到其他實體的支持，但這些實體……是動物。由此而產生了動物崇拜。”[2]苗族圖騰崇拜之一是對楓樹，蝴蝶的崇拜。從《苗族古歌》來看，黔東南苗族曾把楓樹、蝴蝶作為自己的圖騰。苗族古歌唱道：天地生楓木，楓木生蝴蝶媽媽，蝴蝶媽媽生出姜央，然后才有了苗族，才有了人類。《苗族古歌》中的《妹榜妹留》和《十二個蛋》兩首歌，講述了“妹榜妹留”（即蝴蝶媽媽）從楓樹上產生出來，與水上的泡沫“游方”（戀愛）懷孕后生下12個蛋，孵出了苗族的始祖姜央，龍、蛇、虎、牛，蜈蚣、雷公等12個兄弟，從此天下便有了人和動物，姜央就是苗族的祖先。因為“蝴蝶媽媽”是孕育于楓樹之中，所以，楓樹就成為了苗族崇拜的神樹。楓樹成為苗族的圖騰還與歷史上遠古的戰爭有關系。遠古的時候，苗族屬于“九黎部落”，蚩尤是他們的部落首領。當時，九黎勢力很大，后來炎帝與黃帝結盟，與蚩尤在涿鹿大戰，蚩尤以失敗告終。《軒轅本紀》指出，黃帝殺蚩尤于黎山之丘，擲械于大荒之中，宋山之上，后化為楓木之樹。”《山海經·大荒南經》云：“楓木，蚩尤所棄其桎梏，是為楓木。”據說，自古以來，苗族每遷徙一地，都要先試種楓樹，楓樹種活即可定居，否則再遷徙到其他的地方。在貴州苗族村寨周圍都種有楓樹，被認為是佑寨樹，定期祭祀，保佑平安。苗族人視姜央為遠祖，供奉“蝴蝶”為祖先，種植楓樹保佑村寨安寧，子孫繁衍，五谷豐登的習俗延續了數千年。苗族古歌《焚曲巾》說：“殺豬掃村寨，祭祖先老人，祭祖祭蝶媽”。

祖先崇拜是指這樣一種信仰，認為死去的祖先的靈魂不滅，并且能夠對子孫的生存狀態產生影響，這種觀念是在鬼魂崇拜與血統因緣觀念兩者結合起來而形成的。苗族的祖先崇拜的表現是祭祀苗族的祖先姜央，與其后列祖列宗，鼓藏節是苗族人們祭祀祖先的重要儀式。

2 與民間信仰密切相關的苗族社會組織

民間信仰對民族的經濟、社會、文化有著重要影響，這種影響需要一定的載體，這就是社會組織，苗族民間信仰對苗族社會的發生重大影響是通過苗族自己民族獨特的社會組織：鼓社、議榔得以實現的。

鼓社這種社會組織的存在是與苗族祖先崇拜息息相關的，其主要功能是祭祀祖先。鼓社，即立鼓為社，該組織歷史源遠流長，是源自苗族的氏族、部落時代就存在的社會組織體制，正如苗族古歌唱述的，“姜央興鼓社，全疆得共和”，其性質是苗族社會一個原始的政教合一的社會組織形式。鼓社本質上是一個宗族組織，每一個鼓社，有一個木鼓，木鼓用楓木制作，象征著祖先神位，一個木鼓代表一個社，即為一個血緣家族組織，同鼓社人即表明同宗共祖，彼此不能通婚。其功能是祭祀祖先，發展本部落的經濟，對本部落人們進行禮樂教化，同時保衛村寨安全反抗外侮等。鼓社的有領導人，被稱為鼓主，黔東南地區苗族鼓社，均設有鼓主若干，第一鼓主為“嘎略”；第二鼓主稱為“嘎雄”；第三鼓主稱為“頂往”；第四鼓主稱為“頂播”；第五鼓主叫作“嘎老”。這五位鼓主各有其職責，以第一鼓主的職務最高。鼓主由全社人們民主推選產生，鼓主的一般要符合以下條件：第一，夫妻雙方身體健康，有兒有女；第二，夫妻雙方父母健在；第三，人品端正；第四，家庭經濟條件較好。鼓主的職責主要是主持鼓社祭祖盛典儀式；維護全鼓社古理榔規，使之得到確實遵循；維護鼓社的種種權益；安排農活等。鼓社組織體制的主要功能是通過鼓社節的活動來具體表現出來。不同苗族村鼓社節的形式多樣，內容豐富，其本質萬變不離其宗是祭祀祖先，是祖先崇拜的重要的儀式體現。

苗族祭鼓，在于苗族先民人死后有靈魂不滅的觀念，而用圖騰楓木制成的木鼓便是祖先的歸宿之所，認為只要敲擊木鼓，就能喚起祖宗的靈魂。因而祭祀祖宗就用祭鼓的方式來體現。鼓社節一般隔十三年舉辦一次，每屆要連續祭祀三年，才算完結。

鼓社節也叫鼓藏節、吃牯臟，其程序一般如下：第一年，選好5位為鼓主，第二年在鼓主的安排下采購好鼓牛，同時完成接鼓、醒鼓和制單鼓的任務。接鼓是在指祭祖前要把擱置在前一屆第一鼓主家的雙鼓接到新一屆第一鼓主家里安置好。接鼓時必須舉行隆重莊嚴的儀式，所有鼓主要共同參加。所謂醒鼓就是委派人員到山上去把于擱置石洞里的單鼓翻動一下，表示告知祖先，即將要祭祖了。制單鼓就是每次祭祖時要制作一個新鼓，屆時鼓主要委派民眾上山砍樹制作鼓。在進行敬祭儀式后，才能將樹砍倒，運回村里安置，以備作制鼓時用。第三年鼓社節正式開始，首先舉行隆重的斗牛儀式，第二天殺牛祭祖。在殺牛的那天半夜雞鳴時間，要舉行呼喚祖先靈魂和祭奠牛圈儀式。巫師念念有詞，大意是說，現在正式開始祭祀祖先，子孫虔誠回念祖先，希望祖先保佑子子孫孫發達，年年豐收，家家發財致富。同時，巫師念“掃牛經”，目的在于超度牛魂到祖先住處去，在陰間繼續為祖先服務。第二天晚上，村里民眾各自宴請自己親友，這一餐就是名副其實的“吃牯臟”，必須用牛的心、肝、肺、肚、腸等內臟祭祀祖先。主人要熏燒香紙錢物，酹酒獻肉，祭祀完成后，才能邀請親友入席，與祖先一起共同吃牯牛內臟。第三天，主人繼續款待自己家各自的親友。第四天，親友告辭各自回家，主人用米粑、牛肉，魚等禮物饋送親友。最后一天的夜晚，苗族村寨民眾把單木鼓抬進原來的石洞珍藏，祭祖活動宣布正式結束。

“議榔”這種社會組織的存在同樣與苗族民間崇拜息息相關，其主要功能是議立民族習慣法，而所立法律的威嚴與貫徹執行是神靈的神圣性在場做擔保的。議榔，在苗語也稱為“構榔”，是苗族地區一種民間議事會組織，它的主要功能是制定苗族區域地區的習慣法，與鼓社本質上的區別在于，每一個鼓社，是一個血緣家族組織，同鼓社人即表明同宗共祖，議榔是由不同宗族的家族組織成的。這種組織廣泛存在于湘桂黔邊區。湘西苗族稱之為“合款”，云南一帶人們稱為“叢會”。議榔制度是古代部落時期原始民主制度的殘留，由某一區域各寨子的人們共同參與。所謂議榔就是大家一起來議定規約之意，含有集體發誓之意。議榔的領導者被稱為榔頭，榔頭由各寨寨老、理老等民主推舉產生，一般被推舉者為當地德高望重、辦事公道，講話有說服力，精明強干的長老。榔頭根據議定的習慣法來維護當地區域的社會秩序，其主要職責是：調解與處理村民之間田地、山林的所有權的糾紛；調解與處理本地區村民之間婚姻糾紛；調解與處理本地區村民之間斗毆事件；調解與處理村民違反禁忌事件。議榔定期或者不定期召集會議，制定新的榔規。每次議榔首先由各寨寨老或理老們商議榔規的內容，然后召集村民會議通定，然后宣讀生效。重要的榔規的通過，還往往舉行“埋巖”儀式。宣布新的榔規是村寨的一件大事，榔頭宣布約規時，要請巫師念誦“議榔詞”，要由巫師稟告列祖列宗（靈魂），讓列祖列宗見證。然后殺牛或殺豬祭祀祖先。所殺的牛或豬肉，必須將肉割成小塊，用篾條穿成串，分配給村寨每家每戶，在每家每戶村民在吃肉的時候，將議榔內容宣布一遍，類似于“布告”，為的是使家喻戶曉，同時也意味著每家每戶村民在列祖列宗在場的前提下，同意了新的榔規。新的榔規通過后，然后在舉行立法會議之地就地栽種一株杉樹或楓樹為標記，大多情況下往往舉行“埋巖”儀式。故有“栽巖立法”之說。議榔栽的巖石一般都經過粗略的打制，呈長方形，長約一米，露出地面的部分長約尺許，為一斜切面，頂端指向東方，以示懷祖。要把宰殺祭祀祖先的牛血淋在石頭上，

村民認為，這些用祭祀祖先的牛血淋過的石頭具有靈性，它見證了新的榔規的神圣性，因此一旦違反榔規，必遭天譴。

3 苗族民間信仰的社會功能

民間信仰作為一種社會意識，必定會關注社會，作用于社會，在社會發展的進程中體現其價值與意義，這就形成了它的社會功能。

首先，苗族民間信仰具有族群認同與凝聚功能。這種功能一般是通過舉行操演神話的儀式完成的。苗族民眾最重要的儀式是鼓社節，與老人去世時舉行的喪葬儀式。在鼓社節的儀式上，巫師會唱述苗族古歌，

在苗族老人的喪葬儀式上唱述喪葬古歌如《焚巾曲》。在這些莊嚴的儀式中講述著神話故事，講述了開天辟地，蝴蝶媽媽生出姜央等人類起源的故事，同時穿插著涿鹿之戰與苗族民眾朔河西遷的歷史故事，“神話敘述召喚個體經由族鏈回到源始……源始保證了社會的統一”[3]。通過這些獨特的民族神話與民族歷史故事的認知，在場的人們油然而生族群認同與歷史認同意識，凝結成堅強的力量。

其次，民間信仰的基本內容是靈魂不滅，因果報應，這些基本教義為個體道德行為提供了神圣的保證，從而在內心產生震撼，如醒世鐘，促使世人棄惡從善，從善如流。正如《易·觀》云：“圣人以神道設教，而天下服矣”。 民間信仰的基本教義發揮著維護社會道德秩序的重要功能。與祖先崇拜相關的各種儀式，通過回念祖先的創業的艱難，灌輸著孝道倫理的思想。鼓社節里巫師唱述《苗族古歌》中《涉水跋山》部分，“歌唱遠祖先，經歷萬般苦……扶老又攜幼，跋山又涉水，遷徙來西方，尋找好生活。”通過追溯祖先艱辛開拓歷史的，人們油然而生懷念與崇敬祖先之情。

最后，民間信仰還有著生態維護功能。黔東南州被稱為，“人類疲憊心靈的最后家園”，苗侗民族的生態文化的實績獲得舉世矚目的公認，這些實績的取得與苗侗民族的生態倫理觀念不可分離。萬物有靈的思想，形塑了苗族人們敬畏大自然并與自然融為一體、和諧共生的生態倫理，從而創造了人與自然和諧相處的生境。

參 考 文 獻

[1] 馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：民族出版社，1995.

[2] 馬克思恩格斯全集（第27卷）[M].北京：人民出版社，1972.

[3] [德]哈貝馬斯.曹衛東譯.現代性的哲學話語[M].北京：譯林出版社，2004.