李 衛
(煙臺高級師范學校,山東 煙臺 264000)
教育價值理念由工具化向生命化的轉向
李 衛
(煙臺高級師范學校,山東 煙臺 264000)
工具化和生命化是學校教育中兩種截然不同的教育理念,工具化教育價值理念將學生看成被動接收知識的“容器”,并以知識灌輸、技能訓練、行為規制等方式教育學生。生命化教育以學生的生命發展為基本目的,通過對現實生活和經驗世界的關注來培養學生的情感體驗、個體特長、道德人格等。在學校教育中應將生命化教育理念融入學校教育的各個環節,用生命化教育理念消解工具教育化所帶來的種種困境,促進學生的生命成長。
教育價值觀念;工具化;生命化;學校
在知識經濟時代,學校在社會生活中的重要性愈加凸顯,成為科技進步、社會發展和個人成長的重要引擎。學者柏森思就說過,學校是社會的中心結構,學校教育的發展直接決定著社會與經濟發展狀況。改革開放以來,中國教育的規模與質量都取得了長足發展,然而受市場經濟體制及理念的影響,學校教育呈現出功利化、工具化的不良傾向,影響了學生的個性發展和生命成長。為此,應當以生命化教育價值理念消解工具化教育價值理念,推進學校教育的創新發展。
教育是培養人、發展人、塑造人的實踐活動,人的本質與本性是教育活動的基本前提,薩特說過,自由與人的“存在”是密切相連的,人的本質就是自由的選擇和自由的存在。基于教育的人性立場,教育者應當鼓勵學生思考、探索和質疑,引導學生成長為個性化的“自我”。這些意味著教師不能“自不量力”地向學生“發號施令”,也不能“自以為是”地決定學生的“自我發展”,而應當依賴學生的主體性覺醒,使學生成長為“成熟”意志的個體。[1]
生命化教育是以學生的生命發展為基本目的,通過對現實生活和經驗世界的關注培養學生的情感體驗、個體特長、道德人格的教育理念。在生命化教育理念下,教師和學生關系不再是枯燥乏味的教與學的關系,而成為思想交流、情感互動、心靈溝通的發展過程。從整體上看,生命化教育具有關注生命體驗、注重教學互動、促進發展生成等特征。體驗是人的生命存在的基本前提,在教學活動中教師和學生的需要以生命體驗和生命關懷的方式感悟生命本質,并在體驗中不斷建構和成長。互動是教學活動的本質屬性,教師和學生需要以知識、言語、活動等為媒介開展教學互動,并在教學活動中展現人的本質力量。發展是生命存在的重要目的,教學活動就是以學生的生命成長、個性發展為根本目的,是特定時空中的師生交互生成的。
學校教育是以促進學生個性成長與全面發展為根本目的,以服務經濟、服務社會為時代要求的教育活動。學校應當服務于國家、民族和社會,但這種服務并不是要實現學校教育與政治活動、經濟發展的無縫銜接,而是以培養全面發展的人才來實現教育的服務功能。也就是說,學校應當與社會保持一定的距離,并以獨特的批判精神、反省智慧傲然屹立于世,以燭照社會發展之方向。然而,在功利主義思想和應試教育理念影響下,學校教育呈現出功利化、工具化的不良傾向,專業教育、知識教育、技能訓練等成為學校教育的重要內容,“學以致用”“量利而行”“唯利是圖”等成了學校教育的價值理念,學習知識、獲得技能、考上大學等成為學校教育的基本目標,“以市場為導向,滿足用人單位需要”幾乎成了唯一的辦學方針。正如學者金耀基所說,學校已不再是“象牙塔”,而變成了政府、市場和社會的“服務站”,這些不僅背離了素質教育的基本原則,也影響了學生的個性成長和全面發展。學者錢理群就認為,必須對學校教育進行反思,追問學校教育的本質,在起點和原點上徹底反省教育價值理念。[3]
人是自然性與社會性的統一體,而實踐是連接人的自然性和社會性的中間環節。人們通過實踐活動滿足本能需要,并在此基礎上建構了各種社會關系,并最終實現人的個性發展和生命成長。然而,在工具化教育價值理念下,教育實踐活動呈現出專業化、技術化、功利化的不良傾向,人被馴化成了只懂得生存技能的工具。在功利主義理念指導下,物質利益、升學就業等成了學校教育的唯一目的,與經濟發展、工業生產、學生就業等關系不大的人文學科倍受冷落,豐富多彩的學校生活被異化為赤裸裸的“動物式”生存。此外,在功利化教育價值理念下,教育者專注于對學生的精神控制,并以知識灌輸、技能訓練、行為規制等方式否定學生的生命成長,壓制學生改變生活的權利,使學生養成了知行脫節、表面順從的不良習慣,一旦外在的強制約束力量消失時,學生就會以不守紀律、故意搗亂、行為失范等方式表達自己的情緒。可見,工具化教育價值取向帶來的后果是相當嚴重的,它不僅帶來了人的德行的迷失,還扼殺了人的精神自由,扭曲人的生命成長。[4]
人類改造世界是以人類認識和利用客觀世界規律為前提的,自然不會創造一條自我發展之路,只有具備能動性和創造性的人,才能創造出自我發展、自我創新之路。同時,人不僅生活于自然世界之中,還生活于社會關系之中,受到社會關系的影響和制約,所以人不僅要學習科學知識、自然規律等,還應當了解社會規律,研究個體自由和社會控制的關系。此外,人還是精神性存在物,需要在個性成長和全面發展中完善自我和自我超越。馬斯洛也說過,人的生存需要得到滿足后,就會產生尊重的需要、自我實現需要等精神需要。然而,在工具性教育價值理念下,人的主體性逐漸被解構,人的精神世界被疏離,變成了“沒有靈魂,沒有精神,沒有道德欲望”的無生命之人。所以,教育應當以人的自然屬性、社會屬性和精神屬性為出發點,引導學生認識和理解自然、社會和精神世界的內在規律,提升學生對生命的理解和認知,通過教育豐富學生的生命體驗,喚醒學生的生命精神。同時,教育還應當秉承“教育就是教育”的價值取向,以生命化教育精神促進個體的生命成長,成就獨立的、個性化的自我。當然這并不是要摒棄教師的指引和教導,而是要以教師的“善”去引導學生,開發學生的自由潛力,培養學生的自由意識。[5]
生命是內涵豐富、思想深刻、意義重大的終極性命題,人的一生都在探尋生命的意義與價值。所以,應當積極開展生命教育活動,將認識生命、敬畏生命、提高生命質量等作為教育的基本內容,幫助學生建立生命與自我、生命與自然的和諧關系。比如,應開展身體安全、生命健康、安全意識等教育,引導學生樹立正確的生命安全意識;應開展生命成長教育,引導學生理解生活狀態、生命價值、生存意義等,幫助學生建構充滿意義的生活。此外,應當摒棄生活理性化、生活工具化、“生活世界殖民化”等不良傾向,從重塑生命意義、提升生命質量等角度考察學校教育,將教育看成人的生活方式和生存方式,通過教育幫助學生建構個人價值觀和社會角色,推動人的生命價值和生活意義的實現。比如,應當通過生命教育幫助學生解決學習壓力、情緒緊張、社會交往等煩惱,增強學生的生命活力、生命信念等。
教育理論創新是教育價值觀念轉變的必要條件,也是教育教學改革的重要前提。但是生命教育不能僅僅停留于理論和價值層面,還應當落實到教育實踐、學校教學之中,建構以生命化教育理念為導向的教育體系。所以,應當加強教育理論創新,推進教育價值理念從工具化向生命化轉向,促進教育機制、教育策略、教育內容、教育方法的深度變革;應探索生命化教育實踐活動,將生命化教育價值理念融入學校教育的各個環節,實現生命化教育理念與素質教育、創新教育、情感教育的無縫銜接。比如,應當創新教育評價與激勵機制,按照生命化教育價值理念開展教學評價,使教師更加關注學生的心理健康、個性發展和生命成長。應當改革僵化的教育管理制度,采用多樣化的教師管理模式,給予教師更多的教育自主權,鼓勵和支持教師的教學改革和教育創新。再如,應當以生命化教育價值理念審視、評估、解構和揚棄工具化教育價值理念,并將之融入生命化教育價值體系,在此基礎上重構教學內容、教學方法、教學模式等,促進學校教育的生活化和生命化轉向。
生命化教育價值理念是以人的根本屬性為基礎,以人的個性發展和生命成長為目的的教育理念,生命化教育價值理念消解了工具化教育價值理念所產生的種種負面影響,推動了學校教育理論的創新發展。所以,應當以生命化教育價值理念為導向,創新學校教育的管理模式、評價機制、教學內容、教學方法等,以更好地促進學生的自由發展和個性成長。
[1]李會松.教育目的:教育之目的與教育之作為目的——由教育工具化引發的教育目的哲思[D].南京:南京師范大學,2007.
[3]薛桂琴.論兩種教學價值觀念的差別及其表現[J].重慶科技學院學報(社會科學版),2008(4).
[4]龍偉.論工具主義教育與人的失落[J].理論界,2007(6).
[5]楊建朝.自由成“人”:教育精神的時代訴求[J].教育理論與實踐,2013(1).
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李衛(1964-),女,山東蓬萊人,文學學士,煙臺高級師范學校外教處主任、高級講師,研究方向:英語教學。