傣族非物質文化遺產剪紙藝術的靜態保護和活態傳承

索昕煜

（云南民族大學職業技術學院，云南 昆明 650031）

傣族非物質文化遺產剪紙藝術的靜態保護和活態傳承

索昕煜

（云南民族大學職業技術學院，云南 昆明 650031）

非物質文化遺產的保護是對我國優秀文化的一種傳承，體現了我們對優秀文化的尊重和愛護，非物質文化遺產保護工作是我國精神文明建設工作的具體要求。我國是一個多民族國家，傣族是中華民族的重要組成部分，為我國留下了豐富的非物質文化遺產。本文將簡要介紹傣族非物質文化遺產保護工作存在的問題，并提出做好傣族非物質文化遺產靜態保護和活態傳承工作應該采取的措施和對策，以期為傣族非物質文化遺產保護工作提供一點建議和啟示。

傣族非物質文化遺產；靜態保護；動態傳承

前言

傣族是我國民族大家庭中一個歷史非常悠久、分布相對比較集中而又影響深遠的成員，傣族具有明顯的民族特點和特質，主要集中在云南的南部地區，同時也是泰國和老撾的主體民族。在歷史發展過程中，傣族主要分布在瀾滄江和怒江中上游地區，該民族曾多次在云貴高原建立政權，但是由于受到中原王朝和其他民族的擠壓，傣族逐步向中南半島遷徙。我國要做好歷史文化傳承工作，就要重視每個民族的自身的民族特點和特質。傣族作為我國少數民族的重要組成成員，國家要做好社會建設工作，就要重視傣族非物質文化遺產的靜態保護和活態傳承，并將靜態保護和活態傳承相結合，進而真正實現非物質文化遺產的價值。

一、非物質文化遺產研究

非物質文化遺產具有獨特的概念，國外學者雷蒙·威廉斯說，文化是不能被限制為某種可見的物品，因為它是一直存在和不斷進化的。筆者認為，雖然文化是不能限制為某種可見的物品，但是文化的具體表現形式是可見的，而且文化的表現形式包括人類進化發展過程中不斷變化的元素。非物質文化遺產也是如此，遺產是可見的物質，非物質文化遺產包含了符號性的文化元素和意義，體現了文化的存在價值，而這正是文化遺產的非物質性所在。

遺產一詞并不晦澀難懂，所涉及的關系并不復雜，彼得霍德華在《遺產的崛起》一文中說到：遺產最簡單的定義就是人們想要保存到將來的東西。遺產通常可以分為文化遺產和自然遺產，受保護的對象是多樣化的，沒有統一的標準，遺產研究工作可以從狹義的角度劃分為物質遺產和非物質遺產，非物質文化遺產保護工作是保證人類文化多樣性的重要推動力，對文化傳承有著巨大的積極作用。非物質文化遺產是全國性的公共文化，是文化遺留物，但是同時非物質文化遺產又應該屬于文化持有者，傣族非物質文化遺產不僅屬于傣族和當地人民，同時也屬于國家，它是制度設計建構出來的新的文化成果。

雖然很多國家在人類非物質文化遺產的調查和保護工作方面付出了較多的時間成本和資源，但是非物質文化遺產是一項社會工程，需要對社會資源進行整合，更新社會對非物質文化遺產的保護觀念。我國對非物質文化遺產保護的概念比較泛化，并沒有完整、清晰的認識，因此非物質文化遺產保護工作方向和內容發生偏差，工作質量和工作效率不高。筆者認為所有的非物質文化遺產保護工作都有物質性的一面和非物質性的一面，非物質文化遺產的保護應該對遺產背后的非物質性價值進行保護，將非物質文化遺產靜態保護和活態傳承相結合，為做好我國優秀璀璨的民族文化保護工作提供條件。

二、傣族非物質文化遺產剪紙藝術

我國傣族主要分布在我國云南省境內，是我國多民族文化體系的重要組成部分。傣族有非常豐富多彩的非物質文化遺產，比如傣族壁畫、傣族潑水節、傣族制陶工藝、傣族刺繡等都是傣族重要的非物質文化遺產內容，其中，傣族剪紙藝術是具有代表性的非物質文化遺產之一。傣族剪紙藝術也被稱為是“刻紙”，主要是以紙張為主要材料，并用剪刀或者刻刀等作為創作工具的民間造型藝術，傣族剪紙原產于云南傣族聚居區，并主要流行于云南省德宏傣族景頗族自治州芒市，其發展史與傣族的歷史文化發展是并存的。

傣族剪紙藝術的最早形式是源于傣族祭祀活動中所用的紙幡，它結合了佛教和中原文化的影響。從原始社會開始，傣族就沿襲著多神原始宗教信仰，因此傣族剪紙藝術帶有較為明顯的南傳上座部佛教文化特點。傣族剪紙藝術采用剪紙中特有的鏤空形式刻畫人物或者風景，因此傣族的剪紙藝術具有較高的美學價值。傣族剪紙藝術構圖比較精妙，取材內容豐富，通常會采用幾何圖形的展現手法，因此形式比較多樣化，具有美學構形。其次，傣族剪紙藝術圖案類型豐富，具有單獨紋樣、適合紋樣、連續紋樣和綜合式紋樣，每種形式都具有不同的特點和組織規律。再次，傣族剪紙藝術具有較強的歷史文化價值。傣族人民往往通過剪紙藝術來彰顯民族的特點，同時將民族日常生活特點加入剪紙藝術之中，往往以動植物、生活場景入畫，因此我們通常可以從剪紙藝術中對傣族人民的日常生活習慣和風俗進行了解。同時，傣族人民還在祭祀、喪葬等民俗活動中應用剪紙藝術，我們可以從這類剪紙中了解傣族人民堅定的民族精神和民族心智。

剪紙藝術是我國政府向聯合國教科文組織申報成功的首批“人類口頭與非物質文化遺產名錄”中的五個項目之一，根據目前傣族剪紙藝術的保護工作情況來看，剪紙藝術保護工作質量不高，部分剪紙藝術工作人員的保護觀念依然停留在傳統保護方式階段。在經濟全球化的今天，文化多樣化發展趨勢不斷增強，知識經濟成為經濟發展的主導模式，因此以剪紙藝術為代表的傣族非物質文藝遺產保護工作需要充分重視時代背景的變化，要根據不同時代背景下社會發展和經濟發展對剪紙藝術表現形式的新需要，要重視剪紙藝術表現形式的多樣化，可以通過大膽探索尋找新的剪紙藝術發展模式，提高剪紙藝術與日常生活的融入。藝術走進生活可以奠定藝術的群眾基礎，進而有助于提高藝術的實用性。

三、傣族非物質文化遺產靜態保護和活態傳承

（一）非物質文化遺產靜態保護和活態傳承的概念

非物質文化遺產保護手段具有多樣化，不同的非物質文化具有不同的特點，因此其保護手段應該根據文化特點進行選擇，要重視非物質文化遺產保護手段的有效性和經濟性，重視非物質文化遺產價值保護。根據目前非物質文化遺產保護工作的實際情況可知，靜態保護和活態傳承是文化遺產兩種重要的保護方式。

首先，靜態保護方式主要是對非物質文化遺產進行記錄、收集并保存。而活態傳承主要是動態保護，可以使非物質文化遺產在民間長遠地留存下來，并對非物質文化進行適當的優化，以便讓其適應當代經濟和社會發展的要求，使得非物質文化遺產獲得生命力。簡而言之，靜態保護就是對非物質文化的發展現狀和發展成果進行保護，而動態傳承主要注重對非物質文化遺產的繼承和發展，并將非物質文化與現在文化發展趨勢和社會發展需要相結合。

其次，靜態保護需要對非物質文化遺產進行記錄和保存，主要關注文化的靜態保護工作，往往通過筆錄、攝影或者錄像等方式對非物質文化遺產進行保存，并將散落在民間的非物質文化遺產進行及時的挖掘和整理，保證文化的完整性和真實性，因此靜態保護又可以被稱為是一種博物館式的保護。而活態傳承需要通過各種方式為非物質文化遺產傳承人營造一個更加適合于文化發展的環境，主要關注文化的傳承工作，重視非物質文化遺產生命力的延續和發展，而且活態傳承對非物質文化遺產保護的工作過程中充分重視了自然地理環境、人文環境、經濟環境等要素的影響，并在當時的整體環境中對非物質文化進行傳承，實現文化的不斷延續和發展，因此活態傳承是一種活化石式的保護方式。

（二）傣族非物質文化遺產靜態保護工作應該采取的措施

傣族非物質文化遺產靜態保護工作質量直接影響到非物質文化遺產傳承和發展，靜態保護和活態傳承是相輔相成的。

1.要做好傣族非物質文化遺產靜態保護工作

首先就要注重剪紙藝術的“館藏式”保護，重視靜態保護工作與文化主體傳承實踐之間的結合。保護非物質文化遺產就要將其轉變成為有形的形式，并要塑造良好的非物質文化保護環境和氛圍，提高非物質文化的活力和生命力，可以采用拍攝記錄片、錄音或者存檔等靜態保護方法永久留存無形遺產。比如，可以建立剪紙檔案館，拍攝剪紙藝術完成過程的記錄片，將剪紙藝術的具體操作進行記錄并保存。其次，注重“館藏式”保護要求充分利用現代化的信息技術和科學手段，可以建立傣族非物質文化遺產數字博物館，完善傣族剪紙藝術文化網上展示平臺，可以通過該類數字博物館展示傣族非物質文化遺產的特點，這對于傣族文化的對外宣傳和傣族非物質文化遺產的傳承具有積極意義，提高人們對傣族非物質文化的了解并賦予傣族文化現實意義，從而可以擴大傣族非物質文化遺產靜態保護的群眾基礎。再者，“館藏式”靜態保護工作過程中要注意文化宣傳的形式，可以根據不同的群體選擇不同的傣族文化宣傳方式，并根據不同群體的需求彈性調整宣傳作品的內容和重點，要重視受教群體的性質和特點，以便提高靜態保護工作的質量和效率。

2.重視靜態保護數字化建設，建設和應用并重

傣族非物質文化遺產靜態保護工作要重視數字化建設，并將數字化建設工作與實際應用結合起來，同時可以積極借鑒并吸取其他少數民族在非物質文化遺產保護方面的經驗，并根據傣族非物質文化的特點和性質選擇適合的保護措施，批判地吸收其他民族的經驗。比如，傣族人民可以和壯族等其他民族進行剪紙藝術交流，重視民族之間的藝術文化交流和溝通。其次，傣族非物質文化遺產保護工作可以與相關的文化部門和文化科技企業進行合作，創新非物質文化靜態保護方式。比如國家非物質文化遺產保護中心、深圳市派愛文化科技有限公司、佳能（中國）有限公司共同發起的“羌族非物質文化遺產數字化保護項目”等活動，傣族文化保護工作可以借鑒該類活動的經驗，也可以積極獲取相關部門和文化科技企業的資金幫助和技術幫助，提高傣族非物質文化遺產的經濟價值和傳承價值。筆者認為，一項非物質文化遺產的價值不僅僅需要體現在文化傳承方面，同時還需要體現為經濟價值，并充分利用文化科技企業擁有的先進技術和宣傳資源做好靜態保護工作。

（三）傣族非物質文化遺產活態傳承工作應該采取的措施

非物質文化遺產的本質就是要實現代代相傳、世代相承，活態性是非物質文化遺產與物質文化遺產的差異，非物質文化遺產的本質在于文化的傳承。

1.要完善活態傳承工作系統，做好軟環境建設

非物質文化遺產活態傳承工作的核心是傳承的人，活態傳承工作不是某一個人或者某一個組織部門的事情，它是一項全局性的工作，因此要做活態傳承工作，就要建立健全活態傳承工作系統，國家和相關的地方政府要重視非物質文化活態傳承，做好軟環境建設，充分利用信息技術保護傣族非物質文化遺產，提高文化的關注度，提高傣族非物質文化在民眾心中的層次和地位，更新民眾對傣族非物質文化活態傳承的觀念，并將傣族非物質文化活態傳承工作融入日常生活中，提高傣族非物質文化的實踐性和實用性。同時，要根據傣族非物質文化的實際情況制定活態傳承工作制度，保證傣族非物質文化傳承者的自身利益，提高傳承者繼承傣族非物質文化遺產的榮譽感和自豪感。

2.要重視非物質文化遺產傳承人才的培養，重視活態傳承手段的多樣化

筆者認為非物質文化遺產活態傳承工作的核心是傳承的人，因此活態傳承工作的質量和效率直接與傳承者的綜合素質相關，傳承者對傣族非物質文化精髓的理解和認知決定活態傳承工作的效果，同時，傳承者對傣族非物質文化的敬畏和尊重直接體現了活態傳承者的態度，因此要做好活態傳承工作，就要重視非物質文化遺產傳承人才的培養和引進，要積極開展傣族非物質文化遺產的宣傳和傳授工作，對傳承者進行考驗，了解傳承者的優勢和目的，根據文化特點或者手藝特點適當設置傣族非物質文化遺產傳承條件，提高傳承者對非物質文化遺產的認知水平。部分傳承者在非物質文化活態傳承過程中忽視了保護理念的更新，正所謂人是觀念的產物，一旦活態傳承的觀念發生偏差，那么活態傳承工作質量就難以得到有效的保障。再者，活態傳承工作要重視傳承手段的多樣化，可以采用數字信息技術做好文化遺產形式的變換，實現非物質文化的再現、復原和共享等工作，以非物質文化遺產為資源進行生產，由于非物質文化遺產是可再生的資源，因此可以適度將非物質文化遺產轉化為市場價值，將信息技術與傳承主體的實踐行為相結合，挖掘非物質文化遺產保護和傳承方面的潛力。

[1]吳世楓.讓祖先的遺產更好為子孫后代造福——論非物質文化遺產的利用[J].廣東藝術，2010（1）.

[2]祁慶富.存續“活態傳承”是衡量非物質文化遺產保護方式合理性的基本準則[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2009，29（3）：1-4.

[3]祁慶富.非物質文化遺產的真魂在于“活態傳承”——由“徽州祠祭”引發的一點思考[J].重慶三峽學院學報，2009，25（2）：40-42.

[4]徐用高.羌族非物質文化遺產靜態保護和活態傳承結合模式構建研究[D].西南大學，2011.

J528.1

A

索昕煜，云南民族大學職業技術學院黨委書記、副教授。

本文系云南宗教治理與民族團結進步智庫項目“南傳佛教宗教藝術的靜態保護與活態傳承”的階段性成果。