淺析茶文化與中國古典園林的關系

馬 飛

（江蘇科技大學，江蘇 鎮江 212000）

淺析茶文化與中國古典園林的關系

馬 飛

（江蘇科技大學，江蘇 鎮江 212000）

茶和中國古典園林之間，在中國幾千年的社會發展中，不論是在生活情境中，還是其相關的文化性質，或人們對其品賞的內容與方式等各方面，它們都具有關聯性與統一性，茶與中國古典園林的關系密不可分。它們之間是一種互為促進的關系，茶文化影響了中國的造園藝術，反過來園林又為茶文化的發展提供了土壤。

中國古典園林；茶文化；造園

引言

茶，一種作物、飲品，但對于茶文化起源地的中國來說，它更表達著一種文化。自古至今，“琴棋書畫詩酒茶”一直是文人雅士生活七件事，其所代表的茶文化，在中國文化中有著非同一般的地位。而茶文化與園林聯系在一起，則很大一定程度上是通過文人雅士的營建、推崇與傳承。茶者，人在草木之間；園林者，亦人在草木之間。品茶和造園都成為中國古人追求人與自然相融的一種生活方式。中國古典園林講究一個“意”字，在方寸之地營造自然山水的意境。明代文震亨《長物志》有云：“一石則太華千尋，一勺則江河萬里”。茶文化也講究一個“意”字，杯盞之間，體會人生沉浮；一花一世界，一葉一天堂。中國古典園林藝術與茶文化歷經數千年的融通交匯，形成了千絲萬縷的聯系。

一、茶與園境

（一）茶即園境

中國傳統造園追求的是對意境的營造，品茶也需要意境。在古代的文人雅士中，品一杯好茶若是沒有好的意境，必然少了許多滋味。情境是可以入杯入味的，杯中窺景，看茶葉在杯中沉浮飄散，恰似廊腰縵回，浮于池水之上，又如人生迴轉，身世沉浮。此時，杯中茶成了一個園中之園。當然，飲茶的環境也需要被詩化，可以入畫的。而園林，自身就是如詩如畫，或局促精致，或氣勢磅礴。風清云淡，流水潺潺，漫步于月下花叢小徑，捧一杯淡茶，清風拂衣，花氣襲人。造園者不是用圍墻，而是用疊山理水的技法，把人所有的感官世界都緊緊拘于一園之間、一杯之中。一抹景色和這一縷茶香便是天地萬物。

（二）品茶有境

園林中的軒廊橋閣、亭臺樓榭，無一不是飲茶之佳處；彩云追月、清風逐波，無不是品茶之絕境；茶香裊裊、瓊杯玉盞，無不是園林之勝景。在中國古典園林的規劃營建之初，從疊山理水到亭臺樓閣的營建，都要把品茶賞景的需求相互融匯。依照山水的脈絡構造園林之景，或引山泉之水，有亭翼然，植梅數支，讀書漸倦，招三五至友，清水煮茗，與天地共飲。山水之間，以茶入境，因茶造景。宋徽宗在其著作《大觀茶論》中，關于對沏茶之水的選取的論述“水以清輕甘潔為最美，輕甘乃水之自然，獨難得也”。飲茶的情境，已經融入中國古典園林的每一個時刻、每一個角落。一年四季，無不有飲茶的絕佳景色。春天，花開爛漫，柳青燕回，漫步于清風微雨之中。夏天，荷葉如蓋，蟬聲不絕，吟誦于亭軒堂榭之內。秋天，天高云淡，果實累累，徜徉在秋林小道之間。冬天，梅白勝雪，松翠欲滴，豪情于重樓高閣之上。此情此景，品茶滲透到園林，和諧于景觀的時間、空間和人的感知。景色入目，茶色入心。

（三）雅境需茶

造園者將茶與園林意境有意識地融合在一起，園林布局宛如杯中散落的茶葉，源于自然，因時隨機，也正因如此，其意味無窮。茶文化豐富了園林空間的維度，升華了造園者對園林的情感寄托。從王維的輞川別業開始，中國古典園林也就變成了一副立體的山水畫，詩中有畫，畫中有詩。造園者品一杯清茶，以一園山水為筆墨，于庭院之中，揮灑著內心的情感。以造園寄情，以品茶入境；茶文化是對園林藝術的豐富和升華，一個園林因為有茶香而有空靈之氣。茶香、墨香及花香等交融交匯，在曲徑清幽的園林雅境中平添幾分獨特韻味。茶文化營造了雅致的園林境界，讓園林增添了幾分詩畫之風、書卷之氣。

二、茶與園林

（一）茶與造園思想

提及茶文化，不得不說的是源自于中國茶藝的日本茶道，其極好地傳承與發展了中國古代的茶文化。這從另一個角度來反映了中國茶文化的傳播、發展和演變。在日本的茶道中，其文化是與園林并存共生的，茶庭，便是這方面的代表。所謂茶庭，在日本是與茶室相配的庭園，是日本庭院藝術中很有民族特色的園林種類。日本高僧千利休曾提出來“和、敬、清、寂”的茶道思想，不僅是日式茶文化的思想精萃，也是茶文化的精神追求。茶庭中的“飛石以步幅而點,茶室據荒原野處。松風笑看落葉無數,茶客有無道緣未知。”便是由造園和品茶共同追求的“天人合一”哲學思想的反映。但不同的是在茶文化中，品茶是外在的，隨性而有形的；而思想是內在的，是園境與人精神心靈的交流。

（二）茶與園林文化

1.茶文化與禪宗園林的意境

禪宗園林始于佛教的寺廟園林，后發展成為獨具特色的園林形式。茶與禪的結緣，可追溯至魏晉南北朝時期，彼時社會動蕩，官場亂象橫生，文人雅士大都選擇逃避。同時，伴隨著佛教的興盛，參禪悟道，遠離世俗，成為諸多避世文人雅士的精神追求。時有不通茶則無以交之說，風雅之士皆以茶為媒，相識相聚，于是品茶參禪流行天下。據李時珍《本草綱目》所記，開元年中，在泰山靈巖寺曾有一位降魔法師，參禪入道，無食無休，惟余茶飲。茶禪一味的典故便是由此而來。另傳，釋迦摩尼在做了六年苦行僧后，在畢波羅樹下，飲茶打坐七天七夜而得道。而“吃茶去”這一禪語，在飲茶和佛教界中，都是影響千古的，被稱做“禪林法語”。趙樸初居士亦曾云：“空持千百偈，不如吃茶去”，由此可見茶禪淵源之深遠。禪宗園林是禪學思想的載體與反映。茶因禪而生意，園因禪而成景。茶、園與禪意誰又能分得清呢？

2.茶文化與道法自然的造園理念

作為中國土生土長的宗教，道教所宣揚的道法自然理念影響了所有中國人生活、藝術的方方面面，中國茶文化所追尋的清靜恬雅的思想境界，以及中國古典園林所追求的 “雖有人造，宛自天開”“師法自然”的造園理念。都是道家“致虛守靜、天人合一”的思想內涵。品茶和造園，是兩種生活藝術的體現，但都在表達著某種對自然精神的訴求。茶與造園，不論從其外在的表現形式，還是其中的文化內涵、精神追求都能從道家學說中找到根源。茶道即園道，中國古典園林中一池三山的格局便是道家思想的體現。

3.茶文化與儒家的園林格局

儒學對園林的影響，沒有過多地體現在造園的理念與造園的意境之中，而是重點體現于園林格局構造、社會禮制及生活傳統等外在表現，幾千年的儒學思想，深入到造園者與觀賞者的生活習慣、審美心理及行為方式等各個方面。儒學“中庸處事”的思想，成就了社會“和”的理念，園林如此，茶亦如此。

三、品茶與賞園

（一）茶之妙與園之妙

中國古典園林能屹立于世界三大園林體系之一，除了其營造之法精妙，最主要的還是因為其在發展過程中糅合了各家學說、各種流派，歷經朝代更迭，最終完善。中國園林妙就妙在其妙不可言，“此中有真意，欲辯已忘言”。茶亦如此，茶妙于可品卻不可盡說。妙不可言不是因為無話可說，而是因為其中糅雜了太多。中國園林和中國詩畫有著共同的追求，不求形似，只求神似，跳出表象，追求意境。而這正契合茶文化的茶理與茶道。賞園和品茶是兩種被藝術化的生活方式，其中的樂趣和妙處不在所看到的景象、嘗到的味道。而是感知之外的思想境界與個人修養，最重要的是品茶的人、賞園的人對表象的再創造的過程。

茶者，在草木間，園林亦在草木之間。這是拆字造字之妙，有趣味又有意境。人們對茶的喜愛，是出于對回歸自然、親近自然的渴望。中國古典園林文化和茶文化都在追求人融于自然的境界。品茶和賞園都是絕妙的生活藝術，其更多的是一種情感寄托，是寄情于清風明月，縱情于山水之間的精神之妙。

（二）茶之美亦園之美

在體味茶文化中，注重的是一個“品”字。品茶是寄情于杯盞之中，領略精神世界的暢快之意。在一日三秋，或閑暇無事之余，泡上一壺清茶，于園林之中，曲水竹林相伴，或撫琴彈唱，或潑墨揮毫，園景入簾，茶香繚繞。《茶岌》在“相宜”一章中有“茶候”一節，列出宜茶的六候是：涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月、晏坐行吟、清談把卷。可見，適合品茶的環境就是中國古典園林的情境，此時，茶的美仿佛帶著韻律，如樂聲一般飄渺，像溪水一樣靈動。品茶與賞園是同時進行，不分前后，不論彼此。無論是高山流水還是花前月下，都為品茶增添了幾分詩意和幾許感懷。園林中的亭臺樓閣、花草山石皆入茶中，品茶亦變得充滿詩意，完全融入到富有詩意的古典園林意境之中。如此，品茶亦為大雅之事，可入詩亦可入畫，能與之相配的，唯有如詩如畫的中國古典園林了。

（三）品茶之理與造園之理

中國的歷代文人雅士們，不僅是品茶的主體，更是中國古典園林的營建者。他們通曉音律，善于詩詞繪畫，在造園時，把詩畫之理運用其中，使園林變成為具像化了的詩詞。中國文化向來講究過猶不及，“萬綠叢中一點紅”要遠遠勝過春色滿園的心靈震撼，同樣，在中國繪畫的表現上，留白是藝術的需要，是一幅畫的出氣口，畫得太滿，畫就沒了靈氣，也就入了俗了。這些詩畫之理，是文人雅士們的造園之理。也指導著他們的品茶之理。在《紅樓夢》一書中，曾多次提及大觀園中飲茶的場景，其中在賈寶玉品茶櫳翠庵一回中，妙玉對飲茶有一段精彩的描述“豈不聞一杯為品，二杯即是解渴的蠢物了，三杯便是飲牛飲騾了”。這是品茶之理，又和造園之理相呼應。

茶文化與造園藝術，有著千絲萬縷的聯系，不論是從其外在的表現形式，還是內在的文化內涵和精神訴求，茶文化和園林文化都相互影響、相互融合。人、茶、景，三者缺一則神韻不在。這些即是茶與園林的內在精神形式之間的關系了。

（四）品茶和賞園的情懷

品茶與賞園在內在的文化內涵和精神追求這一層面上有著共同點，即“道法自然、天人合一”的境界。兩者相互關聯，彼此互為依托，經過數千年的交融，已經達到相融相通的境界。蘇州拙政園內十八曼陀羅花館中，原來有一副對聯：小徑四時花，隨分逍遙，真閑卻香車風馬；一池千古月，稱情歡笑，好商量酒政茶經”。有山有水、清池映月、曲徑通幽、落英繽紛，這應該才是品茶賞園的情境。飲茶不僅充滿著對自然世界的向往和親近，同時也承載著造園者意味深長的表達 ，造園者對飲茶環境的營造，包括對整個園林的建造都遵從茶境自然的設計理念，品茶之處，皆賞景之佳處。因茶境的需求貫穿整個園林的空間脈絡，仿佛是杯中的茶葉，自然飄逸 、隨性高雅。茶境與園林中的一景一物相融合，使造園者或賞園者在悠閑中獲得更多的意味。

文人雅士大都追求安逸，逃避喧囂，他們三五成群，至溪畔林間，品茶飲酒，揮毫潑墨，琴瑟合鳴。竹林七賢便是其中的代表。酒、茶、竹成了他們沉溺于山水的三大要素。這種影響一直延續到宋代，蘇軾也因愛茶愛酒愛竹，有了“如茶”的名號。“寧可食無肉，不可居無竹”。這是他對竹的喜愛，也反映著他對飲茶之境的訴求。

四、結語

茶文化和中國古典園林都是中國傳統文化的瑰寶。園林的清幽雅致， 營造了品茶所需的物質與精神空間。反過來，茶所獨有的文化和品味升華了園林的意境 。隨著文人雅士生活與心理追求的推動，茶文化與園林藝術就像是詩與畫的關系，詩中有畫，畫中有詩。現代社會，隨著中國古典園林的蛻變以及現代園林的發展，茶如何在滿足大眾生活需求的同時，展現出其獨有的特色文化，來滿足人們日益增長的文化生活需求，是值得我們思考的問題。

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TU986

A

馬飛（1975-），安徽固鎮人，江蘇科技大學工業設計系，講師，研究方向：景觀規劃與設計。

2015江蘇高校哲學社會科學課題《關于傳統文化的教育方法與推廣方式研究》（項目編號：2015SJB848）。