信息產業在云南少數民族“非遺文化”保護與傳承中的功能研究

謝 敏

（昆明藝術職業學院，云南 昆明 650228）

信息產業在云南少數民族“非遺文化”保護與傳承中的功能研究

謝 敏

（昆明藝術職業學院，云南 昆明 650228）

隨著我國經濟現代化水平不斷提高與發展，以消費為經濟主導的消費型社會已然在全社會范圍內形成并產生持續的影響力。在此宏觀背景下，云南各少數民族“非遺”無可避免地正在面臨一場嚴重的經濟與文化變遷。在如此深刻的變遷過程中，信息產業及其自身所特有的優勢，凸顯出在云南少數民族“非遺”保護與傳承過程中的重要作用。

信息產業；云南；少數民族；非物質文化遺產

隨著社會主義市場經濟觀念、體制及機制的進一步調整與深化，我國經濟現代化水平不斷提高與發展，以消費為經濟主導的消費型社會已然在全社會范圍內形成并產生持續的影響力。在此宏觀背景下，在我國人口基數中居于相對較少、居住地域相對較為邊遠、經濟生活相對較為欠發達的云南各少數民族無可避免地正在面臨一場嚴重的經濟與文化變遷。一方面，他們的傳統生活生產或經濟方式正在發生前所未有的變化，傳統的民族建筑、語言、民俗、生產生活用品乃至承載著民族精神實質的藝術形式等文化遺產整體性消失的速度不斷加快，如果不及時搶救和保護，這些珍貴民族的文化遺產將隨著經濟力量的夷平化作用而面臨消失的危險。另一方面，云南各少數民族的成員尤其是青少年兒童在當代以信息生產力為特征的新經濟力量中，借助各種信息化終端設備，如手機、電腦、讀書器等，通過電影、電視、音樂、圖書及游戲等媒介，大量接觸到各類同他們原生民族文化環境及特質相異的文化信息，使得原先在自身民族日常生活環境中有一定規范、引導作用的特有民族觀念、信仰及倫理道德觀念對他們產生了現實性的“失范”效應，顯現出精神家園的空虛現象。隨著云南各少數民族社會經濟文化形態的轉化，一些民族傳統工藝、習俗因傳人的大量離世，其技能失傳或本來的意蘊發生扭曲，在云南少數民族地區已是一種較為普遍且具有一定共性的經濟文化現象。面對云南少數民族地區如此普遍的經濟文化現象，如何以適當、合理的方式重拾費孝通先生所提“文化自覺”的學術內涵，避免極端化，實現云南各少數民族非物質文化與現代文明的共生和共融，真正將習近平總書記“為把云南建設成為我國民族團結進步、邊疆繁榮穩定的示范區不懈奮斗”的指示落到實處，就成云南各少數民族“非遺”傳承與發展實踐過程中所面臨的重大理論與實踐命題。

結合當前具有中國特色社會主義經濟建設深度發展的實際與云南各少數民族非物質文化的特質來看，云南各少數民族的非物質文化形態及其傳承人都展現出一種特殊的社會脆弱性。對這種特殊的社會脆弱性的描述，學界對其的描述與解釋較為廣泛與深刻，例如：云南一些少數民族特有的歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛且具有悠久歷史的民族特色工藝和典型建筑開始衰微；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀、節慶和習俗被逐漸拋棄；民族個體對自身民族文化自信心降低；民族傳統凝聚力減弱；不同民族之間非遺文化多樣性或同一民族內部多樣性非遺文化類型逐漸消失、民族非遺文化過度商業化等。這些現象雖讓人無奈與遺憾，但并非全無合理性，畢竟民族文化的變遷是一個持續發展的動態歷史過程，始終伴隨民族群體及其文化的發展，每一個民族都無可避免地要對現實世界的變化做出回應與調整。

盡管我們認為對少數民族非物質文化遺產的研究必須包括其在社會生活中各個領域與方向上的研究，但是通過現實學界對少數民族非物質文化遺產的一系列研究，我們看到對少數民族非物質文化的研究已經被分解成一系列似乎是無聯系的領域——非遺文化類型研究、傳承人研究、文化保護研究以及文化利用研究等。這些研究雖然都對少數民族非物質文化的保護與傳承過程中所出現的“社會脆弱性”提出了自己的見解與主張，但這些大多數的觀點，都表現出一種“裝飾性”的特征，也就是說，這些研究大多沉溺于經濟、商業和大眾文化的眼前利益之中，采用了文化相對主義的立場與視角①，對云南少數民族非物質文化觀念沒有客觀嚴肅地去追溯其發生的原生語境，深刻體會其變遷、發展過程中的實際意義，既沒有歷史深度，也不進行可行的、合理的比較研究，并且對政治不太感興趣。這類研究看起來很熱鬧，但其對學術本身卻沒有更多的貢獻。

我們在這里提出“信息產業”的目的在于利用其所具有的多學科、綜合性及智力性的綜合資源優勢，通過“信息產業”的信息獲取、信息傳遞、信息處理、信息再生、信息利用的過程及功能，能夠很好地解釋與滿足少數民族非物質文化體系中各類持有者、參與者地位角色的實際文化需求。這樣，我們就能夠較為明確地對少數民族非物質文化形態在現階段所表現出的“社會脆弱性”進行梳理及厘清，在學理上“依據社會行動者的軟弱性來描述社會學提供了一個關注‘人類狀況’的社會學觀點”，能夠運用信息產業將云南少數民族非物質文化類型、傳承人、參與者及其影響置于民族社會文化體系中的中心位置的體系有一個相對明確且具有一定研究操作性的體系及過程來看待與把握，通過“信息產業”自身所具有的系統性、共通性、客觀性與連貫性，能夠使我們從一個相對嚴肅的角度來看待云南各少數民族非物質文化形態及其意義，并且能把與云南少數民族非物質文化形態密切相關的環境政治聯系起來，來解釋、賦予或恢復少數民族傳統非物質文化所具有的生命力意義。

我們的觀點是，通過信息產業對云南各少數民族非物質文化形態、傳承人及其文化影響力的解析，使云南各少數民族傳統中的優秀非物質文化類型重新贏得它對民族社會、經濟、政治和道德的關注與影響力，使它能夠在現實的民族社會經濟文化活動中推動對塑造少數民族現代社會的大規模歷史事件及過程的理解——經濟形態的變革、勞動分工的細化、工業化、人口再生產、民族國家觀念、技術和世俗化娛樂。將“裝飾性”研究從少數民族非物質文化體系中所剝離的倫理道德和政治等少數民族非物質文化應該具有的意義還原到其整體性的構架及環境之中，并在此基礎上，積極尋求當代社會經濟文化宏觀環境對少數民族社會經濟文化變遷的理解，并且能夠為變遷的負面后果提供解決方案。

其一，利用數據庫來進行民族文化的整理，是現時條件下對云南少數民族傳統文化傳承實踐中最好的一種保護方式。

在現實的社會經濟文化環境中，在云南每一個少數民族其傳統的生活領域正在逐漸縮小，這點很好理解，自改革開放以來，具有中國特色社會主義市場經濟改變了以往的資源配置方式，大生產與大開放相互適應發展、深化，每一個身處這個時代的民族及其成員，無論大小，都不可能置身于這種大環境之外，經濟變革及發展的力量，已經將所有的民族及其成員納入到現代化大規模生產的洪流之中。在經濟硬實力的推動下，無論民族整體或成員是否愿意，都必須要在大生產的經濟環節中重新定位自己的角色與功能。云南少數民族所特有的非物質文化也不能例外，云南各少數民族非物質文化類型的持有者與參與者，其傳統的公共生活領域正在逐漸因為現代物質生產與占有方式的變化而縮小，傳統的民族公共生活觀念與意識也隨著逐步收窄，民族公共社會生活所必須的物質觀念也因公共財物觀念向個體占有觀念的滲透而縮小，日常生活的意義正逐漸地由民族以往共同的意識向個人化發展而漸次衰減。這種情況不能說是不合理，在社會文化及經濟發展的過程之中，這是一種基本的社會發展要求。但在這種符合社會經濟文化發展大環境的實際要求之中，對云南少數民族非物質文化的整理就帶來了以往所沒有的困難。少數民族的非物質文化類型及形態總是與特定的民族成員（傳承人）相聯系，其性質從文化屬性來看，是民族共同體集體智慧的結晶，屬于該民族共同體的精神財富，但掌握這些非物質文化類型及技藝總是具體的民族成員（傳承人），二者之間形成了民族公共與民族個體的矛盾，對于一些能夠帶來實際效益的非物質文化類型，傳承人會因公共生活意識形態的縮小及現實利益關系的考量，而將原屬民族共同體共有的非物質文化類型，如特殊的技藝、工藝等私有化，從而造成個體的壟斷與民族文化共同體意義的缺失。此外，國家各級文化部門尤其是縣級文化職能部門，在對各少數民族傳統非物質文化遺產進行認定與保存時，往往只從非物質文化的傳承人角度出發來進行整理與保存，某項非物質文化項目的所有具體信息都是由傳承人來提供。這樣在無意識中就將此項非物質文化項目所具有的民族共同體的綜合意義消減了。從現階段對各少數民族非物質文化項目的實際操作過程來看，無論是從非物質文化項目的傳承人或民族共同體“集體記憶”的角度出發來對非物質文化項目進行整理、保存，都存在一定的短板。因為少數民族非物質文化項目與其所產生的自然文化環境有著天然的聯系性與緊密性，具有高度的綜合性、復雜性等特點。在此情況下，使用任何一種單一的記錄技術與手段都不能夠相對全面地、高效地反應該項非物質文化項目所具有的民族文化意義。在此背景下，信息產業中的基礎數據庫技術就顯現出其特有的技術與文化記錄優勢。通過數據庫，就能夠將現代智能化工具（又稱信息化的生產工具）運用到記錄非物質文化項目中來。通過錄音、錄像、訪談與文字識別等智能工具本身的綜合性，將云南少數民族非物質文化項目相對客觀、全面、完整地保存、記錄下來。

其二，通過數字化記錄來對云南少數民族非物質文化對象進行保存，有利于進一步對云南少數民族傳統非物質文化遺產進行分析、整理、學習、研究與提升。

應用現代信息科技保存和傳播云南各少數民族“非遺”的行動早已有之。清末法國駐滇總領事方蘇雅（AugusteFrancois）所拍攝的600多張云南本地老照片(1896-1904)，以及其后在云南宜良承建滇越鐵路（1904-1907年）的法國工程師艾爾伯特·瑪麗用鏡頭記錄下了大量當地少數民族人文風貌的文化影像資料，一直是外界了解中國少數民族文化的重要窗口。盡管20世紀50年代產生的《西南少數民族情況參考資料》《云南各民族社會歷史調查》等社會調查資料主要是文字記錄手段為主，但隨數字化技術在文獻資源的保存和展示方面的大量運用，這些珍貴文獻被轉換成數字格式，再經網絡數據庫的建設實現了大眾化查詢和傳播。2007年，《羌族文獻研究數據庫》在西南民族大學投入使用，該數字化平臺收錄了1857年至今的所有有關羌族研究文獻。在云南已普遍完成的“云南土風計劃·文化傳承示范村”建設項目，在強調文化源生地保護與發展的同時，也借助影像數字技術對各民族非物質文化遺產項目進行“搶救式”的記錄與保存，并建立相應的數字化平臺加以展示。實際上，諸如此類的項目，在全國各級文化管理職能部門中，已經成為其工作的主要內容之一。

其三，通過利用數字化記錄與技術，能夠將云南少數民族優秀的非物質文化形式、技藝、思想、精神、信仰、道德、倫理等精華從原生的文化空間中釋放出來，走向更寬廣的舞臺。

吉登斯在其著作《現代性的后果》中，就社會系統中某些具有共識性事項的“脫域”現象進行了描述，認為“所謂脫域，指的是社會關系從彼此互動的地域性關聯中，從通過對不確定的時間的無限穿越而被重構的關聯中‘脫離出來’”。吉登斯對“脫域”現象的描述，總結為兩種機制：第一種其稱之為“象征標志（symbolic tokens）”的產生，第二種稱為“專家系統（expert system）”。細查吉登斯所闡述的這兩種機制，可以很清楚地看到其所描繪的這兩種機制，在內涵、特點與過程上同信息產業都具有高度的重合性，“所謂象征標志，指的是相互交流的媒介，它能將信息傳遞開來，用不著考慮任何特定場景下處理這些信息的個人或團體的特殊品質。象征標志可以分為不同的種類，例如，有象征政治合法性的符號。”從這個學理性資源出發，我們很容易就能夠將信息產業所具有的特點同少數民族文化的個性或特殊性之間建立起聯系，并借由這種聯系，通過信息為媒介將少數民族文化共同體中凝結著民族性特點和人類文化共性的文化信息及元素總結、歸納及抽象出來，產生“脫域”現象，超越民族與地域的界限，以使更多且不同的文化共同體能夠在更大的地域與領域范圍中得到認識、體悟。然而根據吉登斯的認識，建立“象征標志”還只是“脫域”機制的第一步，第一步的成功完成還離不開“專家系統”的支持，所謂“專家系統”，吉登斯認為：“我所說的專家系統，指的是由技術成就和專業隊伍所組成的體系，正是這些體系編織著我們生活于其中的物質與社會環境的博大范圍。”據此，我們看到“專家系統”在某種程度上，實際就是當代信息產業的文化代名詞。“專家系統”能夠通過其所掌握的專業技能及通道將“象征標志”傳播出去，使“象征標志”在更廣闊的社會系統中得到傳播，真正產生“脫域”。

其四，通過對云南少數民族非物質文化項目的數字信息化處理，能夠進一步推動民族地區的教育發展。本土、本民族的優秀傳統文化資源能夠切實轉化為學校教育資源，其重大意義就在為民族教育的發展“尋根”。

如果我們從社會本位的角度來看待教育，可以看到，無論哪種教育都可以被認為是社會綜合系統中的一部分，因為教育的直接對象是人，教育總是通過對人的影響與塑造，并通過受影響的人的實體性活動，直接作用于社會，都要對社會系統整體功能的運行及發揮提供或正或負的作用。因此，每個國家的教育系統尤其是學校教育系統，總是由在國家管理中居于統治地位的階級所掌握，并成為實行階級統治的重要組成部分及舉措，也就是說，由國家所主導的各級學校教育具有高度的政治性與意識形態性。然而，教育根據其所發生的場域不同，大體上可以分為學校教育、家庭教育及社會教育（學校場域之外發生的教育）三大類。從我國少數民族傳統教育發生的場域來看，學校教育是主導，在三種教育形式中居于核心地位，因為其代表了社會整體系統對其社會合格成員的基本要求與規制，但社會與家庭由于同少數民族文化聯系最為緊密，同少數民族成員生活世界最為密切，加之其教育內容囊括了少數民族傳統的文化觀念、習俗與習慣，廣泛而多元，就使得這兩種教育形式所產生的教育影響在一定程度上并不低于學校教育的效能。如此，就更加凸顯出對云南少數民族傳統非遺文化的信息化工作的重要性，通過對云南少數民族傳統優秀非遺文化的信息化把握，既能夠使各少數民族優秀的非遺文化能夠相對全面地進入校園，又能夠為學校教育提供有效的民族教育資源。使學校教育中的各民族學生能夠通過快捷、簡便的信息設備直觀地看到自己民族及其他民族的優秀非遺文化，能夠相對全面地看待自身民族及其他民族優秀非遺文化的歷史脈絡，形成全面客觀的民族文化觀念。通過對自身民族及其他民族優秀非遺文化的信息化把握，正確地形成社會觀、民族觀、國家觀。真正為民族教育的總體性發展提供一個可以把握的教育路徑，為民族教育的有效進行提供一個全面客觀的承載平臺。借助現代信息產業所提供的這個機遇，傳承、弘揚云南各少數民族文化，進而調整與培育民族精神的民族教育，亦是這一背景下各少數民族文化適應與融入全球化的重要內容之一。

其五，云南少數民族非物質文化項目的數字化、信息化能夠為新型的文化（服務）產業發展提供資源支撐。拓展云南少數民族文化變遷向度，使云南少數民族文化為社會主義和諧社會做出自己應有的貢獻。

從當代經濟發展的總體性上來看，以“現代性”為代表的社會所呈現出的社會秩序，在其經濟體系和其他制度方面都具有以資本化為標志的市場性特征。云南的每個少數民族及地區都無可避免地被引入到了這個具有“現代性”的市場之中，概莫能外，差別只體現在涉及程度及范圍上的差距，市場經濟躁動和多變的特征被經濟學家們解釋為“投資——利潤——投資”循環的后果，這種循環與總體利率的高低循環趨勢相結合，產生了一種為市場體系擴張所需的恒常性配置，也就是通常說的：市場在各類社會資源分配中的基本配置作用。在當前市場經濟蓬勃發展勢頭中，信息產業無疑也居于基礎性的地位，因為無論是傳統產業還是新興產生，信息技術都內在地嵌入到其基本的生產要素當中，并成為其生產過程中最重要的一環，當前各級各行業的產業升級改造中最重要的一項工作就是信息化的改造，這已成為當代產業升級發展的基本共識之一。同時，信息產業技術、設備及觀念的發展為云南少數民族及其地區的發展提供了以往從未有過的產業發展機遇。這就是民族文化產業，民族文化產業從其生產的特性來說，是內容化產業，就是將不同民族文化共同的精神內涵象征物以實體化的方式生產、傳遞與呈現出來，形成商品以供人們或特定人群進行消費，通俗地講就是為人們提供精神消費。在這方面成功的例子很多，其產生的經濟、社會、文化等綜合效應也較為突出，如：以楊麗萍為創作核心的《云南映象》《孔雀》等具有強烈民族文化色彩的大型歌舞劇；以張藝謀、樊躍、王潮歌為導演核心的《印象劉三姐》《印象麗江》《印象西湖》《印象海南島》《印象大紅袍》《印象普陀》等“印象”系列大型山水實景演出，皆已成為當地文化創意產業的成功范本。從這些成功的例子當中，我們可以很清晰、完整地看到這其中信息產業所起到的實際效能，也為信息產業支撐云南少數民族地區經濟社會文化發展提供了可資借鑒的實際發展路徑與操作方式。 這在一定程度上，可以將信息產業看作是對云南少數民族優秀非遺文化遺產的另外一種把握的方式，通過對把握方式的轉換，形成對自身民族傳統優秀非遺文化及實際生活的再認識，又通過所形成的再認識來重新認識與定位自身民族文化的現實意義，是一個民族用自己的腳步走向未來的重要步驟。

毫無疑問現代化（或全球化）已成為我們這個時代的主要特征，而信息化則在廣度與深度上加速了這一進程，它不能僅僅被看成是一場簡單的技術變革，更重要的是一場在現代技術文明催生下的社會結構、文化結構和生存方式的變遷，是一次意識形態的重構過程。越是在這樣的時候，我們越感到一個民族一個族群向內發展繼而提升并調節自己，并在這一現代化進程中保有自身民族文化生命力的重要性。

注釋：

①不是不能夠使用文化相對主義的立場與角度，文化相對主義對各種民族文化所具有的多樣性及無可替代性具有極高的價值，但其理論缺陷也較為明顯。

[1]布萊思.S.特納克里斯，瑞杰克，吳凱譯.社會與文化[M].北京：北京大學出版社，2009.

[2]安東尼.吉登斯，田禾譯.現代性的后果[M].南京：譯林出版社，2011.

G124

A

謝敏（1970-），女，漢族，重慶人，碩士，昆明藝術職業學院講師，研究方向：民族藝術。

本研究為云南省教育廳科學研究基金項目“信息產業支持云南少數民族文化產業化的實踐與問題研究”的成果之一（項目編號：2012Y343）。