元儒鄭玉《春秋》詮釋三題
——以《春秋闕疑》為中心

張立恩

元儒鄭玉《春秋》詮釋三題
——以《春秋闕疑》為中心

張立恩

鄭玉的《春秋》詮釋以“圣人未修之《春秋》”與“圣人已修之《春秋》”的區(qū)分為基礎，批評杜預、孔穎達等對《春秋》命名的界說，肯認《春秋》是經非史，客觀上構成對朱熹等人所持以史視《春秋》觀點的反動。杜預、孔穎達及公羊學家們所持感麟作經故經止獲麟的說法，是就《春秋》之形式而言，《春秋》實質上終于黃池之會。他發(fā)揮孟子“事”、“文”、“義”之說闡發(fā)《春秋》宗旨，以尊王為《春秋》大義之核心，以存理滅欲為《春秋》旨歸。在解經方法上，基于對《春秋》經史性質的界定，在以往經學家那里相為捍格的解經方法，在他那里卻變得各得其所，相得益彰。

《春秋》；闕疑；鄭玉

中唐以降，新經學思潮的興起使得漢以來以訓詁考據為務的經學遭到摒棄，經學家普遍倡導舍傳求經、以意解經，而程朱學派的興起對這一經學思潮作出了回應，尤其是朱子對經典的注解幾乎成為宋元經學解釋的典范，但由于程朱在《春秋》學上沒有完整的經解著述，因而對于之后的經學家來說，反思前儒經解，發(fā)揮程朱之說以建構新的《春秋》學解釋系統(tǒng)成為其普遍的追求。對于元代《春秋》學家來說，此尤為其要務。a元代《春秋》學家多有此意識，如吳澄《春秋備忘序》云：“觀范氏傳序，喜其是非之公；觀朱子《語錄》，識其優(yōu)劣之平；觀啖、趙《纂例》、《辯疑》，服其取舍之當，然亦有未盡也。遍觀宋代諸儒之書，始于孫、劉，終于趙、呂，其間各有所長，然而不能一也。”（《吳文正集》卷十八，《四庫全書》本） 由于元代科舉程式所定經典注本以程朱注解為準，而《春秋》則許用三傳及胡《傳》，這種情況更強化了這一意識，如李祁《春秋五傳序》云：“國朝設科，以胡氏與三傳并用，立法之意至為精詳，然學者困于翻閱，每嘆未有能合為一書者。”（《云陽集》卷三） 程端學《春秋本義》序云：“科詔《詩》以朱氏為主，《書》以蔡氏為主，《易》以程、朱氏為主，三經兼用古注疏。《春秋》許用三傳及《胡氏傳》，《禮記》用古注疏。欽詳‘為主’之意，則凡程、朱、蔡氏之說一字不可違，必演而伸之可也。若夫‘許用’之意，則猶以三傳、胡氏之說未可盡主也。”［《春秋本義》，載《通志堂經解》 （第10冊），揚州：江蘇廣陵古籍刻印社1996年版，第383頁］作為光顯于元代的《春秋》學家，鄭玉（1298—1358） 對這一時代問題有著充分的自覺，其云：

三家之傳，左氏雖若詳于事，其失也夸。《公》、《谷》雖或明于理，其失也鄙。及觀其著作之意，則若故為異同之辭，而非有一定不可易之說。兩漢專門名家之學，則又泥于災祥征應，而不知經之大用。唐、宋諸儒人自為說，家自為書，紛如聚訟，互有得失。程子雖得經之本旨，惜無全書。朱子間論事之是非，又無著述。為今之計，宜博采諸儒之論，發(fā)明圣人之旨。a鄭玉：《春秋闕疑原序》，《春秋闕疑》，《四庫全書》本。

鄭玉，字子美，號師山，徽州歙縣人，著有《春秋闕疑》四十五卷。《元史·鄭玉傳》稱其“覃思六經，尤邃于《春秋》”b宋濂：《元史》，北京：中華書局1976年版，第4432頁。，清四庫館臣謂其《春秋》經解“平心靜氣，得圣人之意者為多”c紀昀等：《欽定四庫全書總目》，北京：中華書局1997年版，第358頁。，徐遠和先生則將其與趙汸并列為元代徽州學派的代表者。d徐遠和：《理學與元代社會》，北京：人民出版社1992年版，第179頁。鄭玉《春秋》學宗法程朱，曾言：“程子之說，千古不易之論，有天下國家者之所當取法。”e鄭玉：《春秋闕疑》卷七。其《春秋闕疑》之體例即“因朱子《通鑒綱目》之例，以經為綱，大字揭之于上，復以傳為目，而小字疏之于下。敘事則專于左氏，而附以《公》、《谷》，合于經者則取之。立論則先于《公》、《谷》，而參以歷代諸儒之說，合于理者則取之。”f鄭玉：《春秋闕疑原序》。《春秋闕疑》乃鄭玉一生精力之所注，至正十七年（1357）、十八年（1358），明兵相繼攻陷歙縣、淳安、建德，玉被拘，及全節(jié)赴死之時，仍惓惓以此書為念g紀昀等：《欽定四庫全書總目》，第358頁。，并托弟子刊行。h鄭玉《屬王季溫刊〈春秋闕疑〉》云：“婺源王季溫，初從其鄉(xiāng)先生程君以文游，已而以文先生俾助教于師山，出則講授諸生，入見予執(zhí)弟子禮，惟謹相從，五六年交游同骨肉。戊戌七月，復自婺源來，且知以文先生已南還，留寓越中。適會予被擒入郡，自始拘囚，至從容就死，未嘗一日相舍去，因告之曰：‘予所注《春秋闕疑》，幸已脫稿，若夫梓而行之，是則諸生之責也。’”（鄭玉：《師山遺文》卷三，載《師山集》，《四庫全書》本） 又清朱彝尊《經義考》卷一百九十七“鄭氏玉《春秋經傳闕疑》”條引鄭玉裔孫鄭獻文《后序》云：“時四方大亂，我太祖起兵淮左，自稱吳公；丁酉秋，命鄧愈取徽州；明年，強致先生（按即鄭玉） 從政，弗屈。臨卒，以《闕疑》屬門人王友直播行之，而不克荷。”（林慶彰：《經義考新校》，上海：上海古籍出版社2010年版，第3594頁）

眾所周知，經學家對《春秋》性質、宗旨的理解具有基源性的意義，并在很大程度上決定著其經解方法及其對具體經文的解釋。基于此，本文以《春秋闕疑》為中心，就鄭玉對《春秋》性質、宗旨的理解及其解經方法做一分疏，并由之略窺其對《春秋》學時代問題的回 應。

一、鄭玉對《春秋》性質的理解

《春秋》性質涉及對《春秋》之命名、起訖、經史性質及其與諸經之關系等方面的理解，其中最重要的是《春秋》之經史性質。關于《春秋》之名，孟子曾言：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也；其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”a楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局2008年版，第148頁。孟子而下，如東漢服虔、賈逵、何休以及唐徐彥皆取《三統(tǒng)歷》“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》”b李學勤主編：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學出版社2000年版，第2頁。之說。晉杜預、唐孔穎達、楊士勛等認為《春秋》作為編年體史書，記事必系以日、月、時、年，年有四時，不可遍舉四字以為書名，故交錯互舉，故取“春秋”二字以名之。c杜預、孔穎達的觀點詳見李學勤主編：《十三經注疏·春秋左傳正義》，北京：北京大學出版社2000年版，第6頁；楊士勛的觀點參見李學勤主編：《十三經注疏·春秋谷梁傳注疏》，北京：北京大學出版社2000年版，第1頁。在鄭玉看來，杜預、孔穎達等人的解釋是就“圣人未修之《春秋》”而言，孔子之《春秋》則是“圣人已修之《春秋》”，他吸收并推擴徐彥等的觀點，并以“圣人未修之《春秋》”與“圣人已修之《春秋》”的區(qū)分強化了這一解釋的有效性，他說：

孔子之修《春秋》，假一國之史書，寓百王之大法，至于其名，則因其舊而不易，所謂述而不作者也。然不觀諸天地，不足以知《春秋》之原，不觀諸《春秋》，不足以見圣人之用。蓋一生一殺而歲功成者，天地之至神；一賞一罰而治功成者，圣人之能事。錯舉四時以為名者，圣人未修之《春秋》，魯史之舊文也；法諸天地以立義者，圣人已修之《春秋》，帝王之大法也。d鄭玉：《春秋闕疑》卷一。

關于《春秋》之始于隱公，《公羊傳》以三世異辭說來解釋e《公羊傳·哀公十四年》傳云：“《春秋》何以始乎隱？祖之所逮聞也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。”，左氏家如杜預、孔穎達則以為《春秋》始于隱公是因平王、隱公不能紹開中興、弘宣祖業(yè)，孔子哀其不能，作《春秋》以垂法將來。f參見杜預：《春秋左氏傳序》，載《春秋左傳正義》，北京：北京大學出版社2000年版，第32頁。鄭玉沿襲杜預、孔穎達的解釋，認為“《詩》自《黍離》降為《國風》而《雅》亡，平王東遷正在《雅》亡之后，播蕩凌遲，至于老死不能中興，所謂王者之跡熄矣。圣人于是托始于隱公而作《春秋》焉”g鄭玉：《春秋闕疑》卷一。。

關于《春秋》經止獲麟，后世《春秋》學形成了兩種觀點：一是認為《春秋》文成致麟，故經止獲麟。這一解釋為《谷梁》家及部分《春秋》學家所共享，如漢儒鄭眾、賈逵、服虔、穎容及宋儒胡安國、趙鵬飛等。二是認為《春秋》因感麟而作，故經止獲麟，如司馬遷a司馬遷《史記·十二諸侯年表》論《春秋》之起訖云：“上至隱，下至哀之獲麟。”（司馬遷：《史記》，北京：中華書局2011年版，第433頁）、杜預、孔穎達b《左傳》經文終于哀公十六年“孔丘卒”，但就杜預、孔穎達的解釋來看，實主“經止獲麟”說，杜預《春秋經傳集解》注“西狩獲麟”云：“麟者，仁獸，圣王之嘉瑞也。時無明王，出而遇獲。仲尼傷周道之不興，感嘉瑞之無應，故因《魯春秋》而修中興之教，絕筆于獲麟之一句，所感而作，故所以為終也。”（杜預：《春秋左傳正義》，第1927頁） 孔穎達疏云：“《春秋》編年之書，不待年終，而絕筆于獲麟之一句者，本以所感而作，故所以用此為終也。”（杜預：《春秋左傳正義》，第1927—1928頁） 而且杜、孔還從《春秋》經文本身的敘事特點對經止獲麟做出論證，哀公十四年經：“小邾射以句繹來奔”，杜注云：“《春秋》止于獲麟，故射不在三叛人之數(shù)。自此以下至十六年，皆《魯史記》之文，弟子欲存孔子卒，故并錄以續(xù)孔子所修之經。”（杜預：《春秋左傳正義》，第1928—1929頁） 孔疏云：“此文與‘邾庶其、黑肱、莒牟夷’文同，知射是小邾大夫，以句繹之地來奔魯也。其事既同，其罪亦等。傳稱庶其等為三叛人，不通數(shù)此為四叛人者，以《春秋》之經止于獲麟。獲麟以上褒貶是仲尼之意，此雖文與彼同，而事非孔意，故不數(shù)也。”（杜預：《春秋左傳正義》，第1929頁）、《公羊傳》及其后學c《公羊傳》釋“西狩獲麟”云：“西狩獲麟，孔子曰：‘吾道窮矣！’……何以終乎哀之十四年？曰：備矣。君子何為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。”《公羊傳》的解釋邏輯是：一方面，孔子由西狩獲麟自悟道窮而作《春秋》。另一方面，經止獲麟是因為經至“獲麟”已完整表述孔子政治思想。《公羊》后學董仲舒、何休、徐彥對這兩層意思都有所闡發(fā)，如董仲舒《春秋繁露·符瑞第十六》云：“有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義。”（《春秋繁露》，北京：中華書局2012年版，第181頁） 何休、徐彥認為孔子據得麟乃作《春秋》，并以為《公羊》“備矣”之義乃謂“人道浹，王道備”。（參見李學勤主編：《春秋公羊傳注疏》，第716—718頁）等皆持此說。在這一問題上，鄭玉的看法較為獨特，他承襲后者，指出從形式上看，《春秋》終于“西狩獲麟”，其云：

因獲麟而作《春秋》，故《春秋》止于獲麟。……圣人因麟出而見獲，知其道之終不行也，于是取其欲為治于當世者，垂之萬世，此《春秋》所由作也。雖然，“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”之嘆，夫子固已知其道之不行，未欲恝然忘于斯世，故為之兆也。至于麟出而見獲，則知其道之決不可行也，于是無復有望于斯世矣，此圣人可以行則行，可以止則止，所以為圣之時也。d鄭玉：《春秋闕疑》卷四十五。

另一方面，他又認為從實質上看，《春秋》終于哀公十三年“公會晉侯及吳子于黃池”，他說：

《春秋》之初，隱、桓之世，周室雖衰，天下猶知有王也。北杏之會，齊桓倡伯，天下之事，諸侯專之，不復知有王矣。至于會溫，晉侯遂以諸侯召天王矣。《春秋》之中，晉霸奕世以攘僣亂為事天下，猶知有中國也。宋之會，楚人如晉，分主夏盟，楚人爭先，不知有中國矣。至于黃池，吳子主之，晉、魯皆聽命矣。然則天下之壞，齊、晉、吳、楚壞之也。三代盛時，禮樂征伐自天子出，未聞有霸主之權也。中國、四夷各安其分，未聞有夷狄之橫也。自齊、晉既霸而王者之澤竭，吳、楚強盛而中國之勢微。孔子為是而作《春秋》，專以尊王而賤霸，尊內而賤外。……革霸從王，正《春秋》之所以望于后世；居中御外，又《春秋》之所以望于后王也。知此，則知《春秋》所作，雖終于獲麟，實終于黃池之會也。a鄭玉：《春秋闕疑》卷四十五。

鄭玉將春秋242年的歷史劃分為“有王”、“不復知有王”、霸主凌駕天子之上三個階段。他認為這一歷史演進順序所反映出的是：天下秩序的漸趨壞亂，是中國與夷狄之霸權相繼張大的結果。他又對理想的政治社會與漸趨壞亂的政治現(xiàn)實進行比較：三代盛時，天子統(tǒng)御四方，中國諸侯與四方夷狄各安其分，天下太平，而隨著齊、晉稱霸，由周王統(tǒng)御帶來的天下秩序漸次瓦解，隨著吳、楚強盛，中夏文明漸趨式微，甚至被顛覆。通過這兩方面的分析，他得出的結論是：穩(wěn)定天下秩序的根本在于尊王賤霸，尊中國而賤夷狄。鄭玉認為，孔子作《春秋》的目的就在于向后世治國者曉諭此理。就《春秋》之要彰明此理而言，黃池之會，吳子主中夏之盟，完全顛覆了上述原則，夷狄對中夏之暴虐傾覆已到了無以復加之地步，《春秋》借以反顯的革霸從王、居中御外之道也得以完整展現(xiàn)，因而此后的經文已無存在之必要性，所以說《春秋》實質上終于黃池之會。

從經史視域來看，鄭玉認為《春秋》乃托魯史損益三代之禮，因四王之事而為萬世之法，他說：

孔子之作《春秋》，所以記天下諸侯之事，而非一國之史，雖用周以紀元可也。蓋周有一代之定制，所謂時王之法，孔子安敢置可否于其間？惟托之于魯，然后可以損益三代之禮，因四王之事而為萬世之法也。然則《春秋》實夫子所以為治于天下后世者，特托魯史以成文爾。b鄭玉：《春秋闕疑》卷一。

鄭玉雖然主張《春秋》籍史述經，但從本質上講，他認為《春秋》是經非史。如前所述，他區(qū)分“圣人未修之《春秋》”與“圣人已修之《春秋》”，認為前者即魯史，后者即《春秋》經，二者相對照，由魯史明了經文事件的本末原委，依經文判斷史事之是非，如此才能完整把握《春秋》要義，“圣人之意，本欲使與魯史并行，學者求事之本末于史，而觀理之曲直于經也。史則如今世吏人之文案，經則如前代主者之朱書”a鄭玉：《春秋闕疑》卷一。。鄭玉對《春秋》與魯史的區(qū)分，強化了《春秋》為經的地位，是對中唐以來的新《春秋》學思潮中以蘇轍、朱子為代表的以史視《春秋》觀點的反動。b蘇轍云：“凡《春秋》之事當從史。《左氏》，史也。《公羊》、《谷梁》，皆意之也。蓋孔子之作《春秋》，事亦略矣，非以為史也，有待乎史而后足也，以意傳《春秋》而不信史，失孔子之意矣。”（蘇轍：《春秋集解引》，《春秋集解》，《四庫全書》本） 朱子云：“孔子但據直書而善惡自見”。［《朱子語類》卷八十三，《朱子全書》 （第十七冊），上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第2833頁］

就《春秋》與五經之關系而言，鄭玉繼承宋儒程頤對二者關系的界說，程子認為：“《春秋》圣人之用也。《詩》、《書》、《易》如律，《春秋》如斷案；《詩》、《書》、《易》如藥房，《春秋》如治法。”c程顥、程頤：《二程集》，北京：中華書局1981年版，第401頁。鄭玉則指出：“《易》、《詩》、《書》言其理，《春秋》載其事，有《易》、《詩》、《書》而無《春秋》，則皆空言而已矣。是以明之者，堯、舜、湯、武之治可復。昧之者，桀、紂、幽、厲之禍立至。有天下國家，而不知《春秋》之道，其亦何以為天下國家也哉？”d鄭玉：《春秋闕疑原序》。

二、鄭玉對《春秋》宗旨的詮釋

《孟子·離婁下》云：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也：其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”e楊伯峻：《孟子譯注》，第 148 頁。孟子所謂“事”、“文”是就史實及文辭而言，“義”則是對這兩方面的深化。f參見夏德靠：《孟子“〈春秋〉學”考論》，載《西南民族大學學報（人文社會科學版）》2015年第1期。鄭玉對《春秋》宗旨的詮釋發(fā)揮了孟子對《春秋》“事”、“文”、“義”三者關系的論述，他將“義”理解為《春秋》之綱，而“事”與“文”則被隸屬于《春秋》之目，他說：

其為綱也，則尊王而賤霸，尊內而攘外；其為目也，則因講信修睦、救災恤患之事，而為朝覲、聘問、會盟、侵伐之文；其主意也，則在于誅亂臣、討賊子；其成功也，則遏人欲于橫流，存天理于既滅，撥亂世反之正，損益四代之制，著為不刊之典也。g鄭玉：《春秋闕疑原序》。

在他看來，《春秋》之義即尊王賤霸、尊內攘外、誅亂討賊，最終實現(xiàn)人格境界的提升，達到天理存而人欲滅的理想狀態(tài)，而達至這一境界也就實現(xiàn)了王道，“純乎天理之公，而絕無人欲之私者，王者之道也”a鄭玉：《春秋闕疑》卷十七。。

在《春秋》之義中，他認為最關鍵的是前兩條，“孔子為是而作《春秋》，專以尊王而賤霸，尊內而賤外”b同上書，卷四十五。。而這兩條的核心又在于尊王，如其對僖公四年經“楚屈完來盟于師，盟于召陵”的解釋中就指明了這一原則，他說：

桓公之功，莫大于伐楚。荊蠻之罪，亦莫大于僭王。召陵之役，使桓公能稟天子命，號召諸侯申明大義以告當世，然后竭天下之力，挫強楚之鋒，豈惟周室是賴，萬世綱常實由以定。惜乎桓公徒欲逞伯主之虛聲，無尊王室之實意。始也，既不稟命天王；終也，又不申明大義。諸侯次陘，屈完來師，乃責以包茅不入，問以昭王不反，取盟而還。蓋伯者之心急于功利之近習，昧于道義之遠圖。方其糾合諸侯之時，未嘗正明強楚之罪，如成湯亳都之誓，武王孟津之會也。及屈完之至，有不虞君之涉吾地也之言，管仲倉卒乃以包茅不入、昭王不反為辭以對爾。故其功僅足以暫安中夏于一時，不足以永尊周室于后曰也。c同上書，卷十三。

鄭玉之所以將尊王之義推崇到如此高的地步，有其本體論與人性論的基礎。鄭玉在《春秋闕疑原序》中指出：“夫子集群圣之大成，《春秋》見夫子之大用，蓋體天地之道而無遺，具帝王之法而有征。”《春秋》既以天地之道為其體，以帝王之法為其用，那么作為帝王之法的尊王之義當然也是天地之道的體現(xiàn)。從人性論上看，他認為“人心、天理初無夷夏之殊”d同上。，面對管仲“爾貢包茅不入”的責難，屈完答以“貢之不入，寡君之罪也，敢不貢給？”可見，即便是夷狄也不否認向天子進貢的正當性，這就說明尊王之義乃是人性中所固有者。

尊王賤霸、尊內攘外亦關乎對霸者的評價。鄭玉認為，在衰世與盛世孔子對霸者有不同評價，“蓋霸者在春秋衰世固為有功，在商周盛時則為有罪，何則？九合諸侯，不以兵車，誠足以暫息當時之亂，然擅盟會侵伐之權，天下但知有霸主，而不知有王室，實啟后世之亂”e同上書，卷八。。而隨著春秋歷史的變化，孔子對霸者采取了一種漸進的評價方式，“《春秋》進霸以漸，進楚以漸，進吳以漸”a鄭玉：《春秋闕疑》卷八。。但他又強調，漸進并不意味著對霸道的漸趨肯定，而實為一無奈之舉，所謂“圣人于霸圖之興，方喜天下之有霸，猶憂后世之無王也。然則圣人之予霸，蓋亦甚不得已也，故其予之也必以漸”b同上。。他還認為這一評價方式在用于夷夏霸主時略有差異，孔子對中國之霸始貶、中進而末褒之，對夷狄之霸則始貶、中進而終絕之，如在解釋黃池之會的經文中他指出孔子對齊晉和吳楚的不同評 價：

然齊、晉猶假尊周之名以行攘亂之事，圣人以其雖有無王之罪，終有攘亂之功，故始也抑之，中也進之，終也與之矣。然非圣人之得已也。與之者，所以救一時之亂；抑之者，所以杜萬世之亂也。至于吳、楚，既有僭王之罪，又有薦食之惡，圣人所以終絕之，而莫之與也。c同上書，卷四十五。

三、鄭玉《春秋》詮釋的方法

與其對《春秋》性質的理解相應，鄭玉在詮經方法上的基本立場是，“蓋《春秋》有魯史之舊文，有圣人之特筆，固不可字求其義，如酷吏之刑書，亦不可謂全無其義，如史官之實錄也”d鄭玉：《春秋闕疑原序》。。在這一原則之下，在以往經學家那里相為捍格的解經方法——如以微言大義見褒貶與據事直書以見義，在他這里卻變得各得其所，相得益彰。就具體經解方法而言，鄭玉指出：

其于事也，可以因則因，可以革則革。其于人也，可以褒則褒，可以貶則貶。……其或經有脫誤，無從質證，則寧闕之以俟知者，而不敢強為訓解。傳有不同，無所考據，則寧兩存之，而不敢妄為去取。至于誅討之事，尤不敢輕信傳文，曲相附會，必欲獄得其情，事盡其實，則以經之所作，由于斯也。其他常事，則直書而義自見。大事須變文而義始明。……圣人之經，辭簡義奧，固非淺見臆說所能窺測，重以歲月滋久，殘闕維多，又豈懸空想象所能補綴？與其強通其所不可通，以取譏于當世，孰若闕其所當闕，以俟知于后人？e同上。

概言之，其方法有微言大義分析法、特筆法、因魯史舊文法、褒貶法、推情盡實法、常事直書而見義法、大事變文以明義法、比事法、闕疑法等，以下逐一疏釋之。

所謂微言大義分析法，是指分析經文語辭的細微差異以見孔子寓于其中的不同意義，如前引哀公十三年經“公會晉侯及吳子于黃池”，鄭玉認為經文以“及”書晉候于吳子之前，是為了表達對夷夏之霸不同的評價。又如莊公三年經“秋，紀季以酅入于齊” 。鄭玉認為《春秋》不以“奔”、“叛”書紀季，而書之以“入”，不為褒貶，而是出于對紀季遭遇之同情的理解（“恕”），同時亦顯明齊國之罪，他說：

紀季當紀之危，能與其君效死勿去以守社稷者，正也。至于力不能守，奉兄之命，以酅入齊，求存宗祀，蓋亦其情之甚不得已者。然視賣國忘君，棄親事仇者有間矣。故圣人不曰“以酅叛”，亦不曰“以酅奔”，而曰“紀季以酅入于齊”，所以恕季而罪齊，然非褒季也。a鄭玉：《春秋闕疑》卷六。

所謂“特筆”，即以獨特的書寫方式傳達經義。鄭玉認為“特筆”包含兩種情況：一是孔子刻意記載某事，如成公十三年經文：“三月，公如京師。……秋七月，公至自伐秦。”鄭玉認為，經文前書“公如京師”，后書“公至自伐秦”，兩相對照，可知“公如京師”非魯史舊文，而是孔子刻意添加上去的，以此凸顯尊王之義，而孔子對“公至自伐秦”存而不削，是為了保留成公為伐秦而出的史實，使后之讀《春秋》者有所考證。二是孔子刻意運用某種文辭記載某事，如《春秋》常以“天王”書周王，鄭玉指出：“春秋之前，王未有稱天者。王稱天王，《春秋》立法創(chuàng)制，圣人之特筆也。天子而知此，則必以天自處，而不敢自輕。諸侯而知此，則必以天事王，而不敢自肆。此則《春秋》以天書王之意也。”b同上書，卷一。

所謂變文以明義即變換記事文辭以表達經義，如文公四年經書“冬十有一月壬寅，夫人風氏薨”，五年經書“三月辛亥，葬我小君成風”，九年經書“秦人來歸僖公、成風之襚”，成風乃莊公之妾，僖公之母。c參見杜預：《春秋左傳正義》，第362頁。對比三條經文，前兩條以夫人之辭書成風，第三條則否。鄭玉認為，前兩條乃魯史舊文，第三條為孔子變文，他說：

成風薨葬，圣人以魯之臣子不敢違其國制，皆以夫人書之，此因魯史之舊也。及秦人歸禭，乃始變文，書曰“僖公、成風”，所以正其嫡妾之分，而明其夫人之非，此修《春秋》之文也。學者合而觀之，則圣人筆削之意可見，而《春秋》垂世之義明矣。a鄭玉：《春秋闕疑》卷二十。

鄭玉解經還發(fā)揮推情盡實之法，如僖公十年經云：“晉里克弒其君卓及其大夫荀息”。又云：“晉殺其大夫里克。”比較這兩段經文，既書里克弒君，則里克為弒君之賊，但緊接著又以“大夫”稱里克，似于理不通。鄭玉解釋 說：

既書弒君于前，既誅里克之為賊，復書殺大夫于后，以明惠公之不能討其賊，《春秋》推見至隱，曲盡其情，故曰非圣人莫能修之也。b同上書，卷十四。

在鄭玉看來，經文看似不通之處正是孔子推見至隱的書法所在——書“殺其大夫”是要顯明惠公之不能討賊。所謂“惠公之不能討其賊”，其義略顯隱晦。事實上，這一說法鄭玉是承襲《谷梁傳》和宋儒胡安國的觀點c二家皆以為晉惠公殺里克的動機是畏里克權重弒己。胡安國還指出，以此殺里克，則里克之死非因其弒君之罪，故經于其死稱國以殺，而不去其官。（參見《谷梁傳·僖公十年》及胡安國《春秋傳·僖公上》），所謂“明惠公之不能討其賊”即彰明在殺里克一事上，惠公并不具有討賊的公心和認識。

對前儒樂道的褒貶解經法，鄭玉也有繼承和發(fā)揮，如莊公十三年經云：“春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾人會于北杏。”《左傳》、《公羊傳》皆書“齊侯”，而《谷梁傳》書“齊人”。鄭玉取《谷梁傳》之說，認為經文將齊桓公與宋、陳、蔡、邾同書人以貶之。不僅如此，鄭玉還繼承前儒的一字褒貶說，如莊公元年經書“王使榮叔來錫桓公命”，鄭玉認為經文書“王”而去“天”，是要表達對周王褒寵弒君之賊d據《左傳》，桓公乃弒隱公而立。的譏貶。

鄭玉雖然發(fā)揮褒貶解經，但他反對處處以此解經，如桓公十七年經云：“癸巳，葬蔡桓侯。”前儒如啖助認為經書“葬蔡桓侯”是為褒揚蔡季于其君之逝而請謚于王的行為，并由此反顯其他諸侯私謚僭稱“公”之罪。e參見陸淳：《春秋集傳微旨》卷上，《四庫全書》本。鄭玉批評啖氏這一說法，他說：

啖氏之說，不知何所本。《春秋》二百四十二年，列國之君書者多矣，豈無賢如蔡季者一二人，為其君請謚于王，而獨一蔡季也？朱子曰：“書蔡桓侯，只是文誤。”此說為近。f鄭玉：《春秋闕疑》卷五。

關于直書以見義法，如宣公十一年經書“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟于辰陵。”鄭玉解釋說：

《春秋》書法至此，圣人之不得已也。雖非予楚以霸，然亦不得奪楚之霸矣，故不加褒貶，直書其事，使讀者思之，知楚人之盛，中國之衰，而世道于是乎變矣。a鄭玉：《春秋闕疑》卷二十三。

有時鄭玉還將特筆與直書綜合運用來解經，如莊公二十七年經書“秋，公子友如陳葬原仲”。鄭玉認為，《春秋》書人臣出境，不著明其事，而經文于此著明其事，是因為若“不著其事，則嫌于出聘，故特書其事，以明其以私事出境，而更不加譏貶之詞，所謂直書其事而義自見也”b同上書，卷十。。

所謂比事法，依鄭玉經解來看，即比較事實，如前引其對“僖公、成風”經文的解釋，所謂“合而觀之”即比事。又如隱公元年經云：“三月，公及邾儀父盟于蔑。”鄭玉認為對這條經文的理解應與隱公七年“公伐邾”之事進行比較，“比事而觀，善惡著矣”c同上書，卷一。。又宣公十一年經云：“夏，楚子、陳侯、鄭伯盟于辰陵。公孫歸父會齊人伐莒。秋，晉侯會狄于欑函。”鄭玉將《春秋》之初齊桓、晉文主持諸侯盟會之事與這段經文進行比較，認為《春秋》之初，諸侯尚知君臣之分，而此段經文于楚子主持夏盟下繼書魯伐莒、晉會狄，則說明中國諸侯已不知君臣之分，“于是圣人之望絕矣，乃書伐莒、會狄之事于辰陵之盟之下。比事以觀，《春秋》事勢之升降可考，而圣人不得已之情亦見矣”d同上書，卷二十三。。由上述幾例的分析可見，鄭玉所理解的“比事”與前人所謂“屬辭比事”之“比事”有所不同，后者主要是指對文辭相似的同類事件進行比較，而鄭玉的理解則多指對與某件事相關聯(lián)的事件進行比較。e值得注意的是，鄭玉還曾將“屬辭比事”理解為《春秋》記事文辭本身的特點，如僖公二十八年經書：“楚人救衛(wèi)。”鄭玉解釋說：“《春秋》書救，未有不善之者也，故議者謂：救者在外，則罪中國。今楚救衛(wèi)，所謂救者在外者也，獨以為非善之，何也？蓋救者善，則伐者惡；伐者善，則殺者惡矣。晉伐衛(wèi)，討其從楚之罪也，所謂伐之善也。楚人救之，黨其從楚之人耳，非有救災恤患之心也，安得為救之善乎？然則《春秋》何以書其救？所以見晉之伐其必救，制之得其道，能致城濮之戰(zhàn)，而成服楚之功也，豈可與其他書救例觀哉？故曰：‘屬辭比事，春秋教也。’”（《春秋闕疑》卷十七） 按：鄭玉認為《春秋》書“救”沒有不是褒揚的，而此條經文中的“救”則非為褒揚，而是要突出晉候伐衛(wèi)在政治策略上的適當性。鄭玉通過對“救”字的分析意在指出，《春秋》用字謹審，并認為這就是“屬辭比事”。可見鄭玉在此是把“屬辭比事”理解成《春秋》文辭本身的一種特點。

在解經方法中，鄭玉最推崇闕疑法，這從其書名即可看出。依鄭玉，以闕疑法解經是由《春秋》一書本身的特點所決定的，誠如宋儒程頤、朱熹所揭明，《春秋》既有“可明之義”，又有“當闕之疑”，a程子云：“《春秋》大義數(shù)十。其義雖大，炳如日星，乃易見也。”（程頤：《春秋傳序》，《近思錄》卷三，《四庫全書》本） 朱子云：“（《春秋》） 劈頭一個‘王正月’，便說不去。”［《朱子全書》 （第十七冊），第2869頁］那么理性的做法就應當是明其所能明，闕其所當闕。汪克寬《師山先生鄭公行狀》云：

（鄭先生） 謂《春秋》損益四代之制，為百王不刊之典……惜夫傳之者不知經之大用，言異人殊，紛如聚訟。程傳得經本旨，恨無全書；朱子間有論著，未及作傳，于是稽諸經以證傳之謬，因朱子《通鑒綱目》凡例，以經為綱，以傳為目，凡諸說之合于理者則取之，其或經有脫誤，無從質證，則寧闕之以俟知者，命曰《春秋闕疑》。b汪克寬：載《環(huán)谷集》卷八，《四庫全書》本。

前述諸解經方法就是明其所能明的具體體現(xiàn)。關于闕疑法，如關于“春王正月”之時、月究竟是夏正、周正還是夏時周正，前儒多有爭論，鄭玉則云：“春王正月，或曰夏正，或曰周正，或曰以夏時周正。考之于經，終無定說，姑闕之以俟知者。”c鄭玉：《春秋闕疑》卷一。又如桓公十六年經云：“春正月，公會宋公、蔡侯、衛(wèi)侯于曹。”又云：“夏四月，公會宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭。”兩條經文所載蔡侯與衛(wèi)侯班次不同。有人認為經文是以二人到達先后為序，有人認為是以二人兵將多寡為序，還有人認為是因為蔡人從楚，《春秋》為貶蔡而書蔡侯于衛(wèi)侯之下。對于這些說法，鄭玉一一進行批駁，他說：

或以為以至之先后為上下。夫以至之先后為上下，是以利害率人而不要諸禮也。當時諸侯固有為之者，夫子之修《春秋》，其肯從乎？又或以為以兵之多寡為先后。夫以兵之多寡為先后，是以強弱率人而不要諸義也。當時諸侯固有行之者，夫子之修《春秋》，安得不正之乎？惟或者以為蔡自此服屬于楚，故《春秋》貶之而列于衛(wèi)下為近是。然蔡之從楚，亦無歲月之可考，豈在是歲正月至四月之間乎？姑闕之，以俟知者。d同上書，卷五。

經過這樣的分析，他認為對于這兩條經文的諸侯班次差異無法做出解釋，而只能闕 疑。

四、結語

鄭玉對《春秋》之性質、宗旨的理解都有所發(fā)明，在解經方法上主張微言與魯史同舉，褒貶與直書并用，在具體經文的闡釋上，追求持之有故，言之成理，力求體現(xiàn)明其所能明、闕其所當闕的理性精神，是以清四庫館臣稱“其論洞達光明，深得解經之要”a紀昀等：《欽定四庫全書總目》，第358頁。。誠然，闕疑固然不能為經解提供某種具體的觀點，但其作用不容小覷，因為，基于這樣一種理性的詮釋態(tài)度，雖不能為經解提供某種具體的觀點，但對唐宋以來新《春秋》學逞臆說經之弊則無疑有糾偏之效，這可以說是鄭玉以一種特殊方式對《春秋》學時代問題的回應。特別值得稱道的是，鄭玉雖宗法程朱，但在具體經義的理解上則能理性去取，如前述其對朱子以史視《春秋》觀點的反轉即是。

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2095-0047（2017）05-0088-13

張立恩，華東師范大學哲學系博士研究生。

（責任編輯：肖志珂）