神經干預中的倫理等價原則

劉星，張欣

神經干預中的倫理等價原則

劉星，張欣

倫理等價原則是神經倫理學中一個重要且唯一的倫理原則，為解決神經干預中最具爭議的倫理問題提供了新的理念和方法，但它完全不必建基于延展心智論題，從而陷入理論爭議的漩渦。認知與環境是相互作用和聯系的，技術和環境都是負載價值的，這是倫理等價原則不斷完善的重要理論前提，在此基礎上提出的弱EPP III，成了神經干預道德合理性分析的強而有力工具。

神經倫理學；倫理等價原則；神經干預

為解決神經干預中的道德問題，尼爾·利維（Neil Levy）提出了兩個緊密相關的原則，即倫理等價原則（Ethical Parity Principle，EPP），（1）強EPP：由于心智延伸至外部環境，對用于思考的外部載體的改變（其他條件不變）與對大腦的改變在倫理上是等價的；（2）弱EPP：對用于思考的外部載體的改變（其他條件不變）與對大腦的改變在倫理上是等價的，準確地來說，我們發現大腦改變有問題的原因轉移到了大腦所嵌入的環境的改變[1]（P61）。

尼爾聲稱，我們對認知環境干預與對大腦干預的倫理回應應當一致。假如我們認為大腦的藥物增強是錯誤的，那么也應當對延展心智的類似干預表示同樣的擔憂；假如對延展心智的干預并無倫理問題，那么我們也不應該認為對大腦的類似干預存在倫理問題。盡管很多人對此觀點表示懷疑，尼爾堅信延展心智理論是正確的，因此希望人們接受強EPP的主張。而弱EPP需要我們首先檢驗以下觀點的理性原因，即認為心智干預或改變有問題或倫理上不允許。假如我們發現這些理由非常適用于對心智載體的實際或可能的干預，那么我們就應該認為對大腦的內部的和外部的干預都有問題。例如，閱讀別人的思想是錯誤的，因為它侵犯了他人的隱私，那么基于同樣的理由，閱讀他們的日記也是錯誤的。尼爾認為，弱EPP重要的原因不僅在于它為我們提供了倫理問題的答案，更在于其激勵了我們對具有重要意義的倫理問題的冷靜反思[1]（P62-63）。

倫理等價原則來源于延展心智論題，而延展心智論題自提出之日起，由于其對心智的傳統理解的重大挑戰，引發了延續至今的激烈爭論。倫理等價原則本身，也由于延伸心智理論的爭議、心智外部載體的性質、地位及其與大腦在倫理道德上的等價關系等原因，一直受到不少學者的質疑甚至反駁。本文在梳理延展心智論題與倫理等價原則邏輯關系的基礎上，延著倫理等價原則的內在矛盾和爭議走勢，試圖厘清障礙并完善倫理等價原則，最后解釋其應用邊界并展示其效力。

一、延展心智論題與倫理等價原則

1994年，達馬西奧（Antonio R.Damasio）的“軀體標識假說”（Somatic-marker Hypothesis，SMH）試驗證明，身體回應對于決策和行動來說是必不可少的，缺乏身體回應時認知就會被損壞；身體對于大腦的作用并不僅限于生命的維持和調節，它是正常心智不可缺少的一部分[2]（P225-226）。尼爾據此判斷，假如我們承認心智能夠延伸至顱骨而進入軀體，除非存在偏見，否則我們可以進一步認為，心智能伸展至外部環境，例如電子脈沖或紙張上的標記等。在某些情境中，當這些東西以正確的方式被耦合時，我們甚至可以認為心智涵蓋于外部環境[1]（P33）。

心智依存于外部環境是一個普遍的事實。例如，我們不是根據內部的想象而是依據外部世界本身來描述世界。因此，相對于大腦，心理表征更依賴于外部世界，它與外部世界相互作用。假如這些外部的表征被儲存在大腦內部，我們肯定認為它們是心智的一部分，我們為何不直接把這些外部表征作為心智的部分呢？僅僅因為它們在大腦外邊？因此，鑒于外部表征對認知的引導作用，認為它們不是心智的觀點可能純粹是一種偏見[1]（P36）。尼爾聲稱，上述思考對延展心智論題起到了積極的促進作用。

1998年，安迪·克拉克（Andy Clark）和戴維·查默斯（David Chalmers）在《分析》雜志上發表了一篇題為《延展心智》的重要論文。在這篇論文中，他們提出了“延展心智”（The Extended Mind）論題，即心智并不局限在顱骨甚至是身體之內，而是延展至外部環境，“某事物在認知活動中起到了作用，假如它是內部的話，我們會毫不費力地認為它是心智的一部分，其實無論它是外部的還是內部的，都應該被作為心智的一部分”[3]（P7-19）。延展心智論題的支持者們認為，心智應被理解為我們用于思考的機制和資源的組合，該組合并不局限于由神經元和神經遞質組成的內部資源。相反，它包括我們為自己研制的全套工具，計算器、書籍甚至我們用于計算的手指，以及支撐認知的外部環境。

尼爾認為，盡管延展心智論題并沒有提供一條區別心智和非心智的標準，這種被稱為“同等的論題”（The so-called Parity Thesis）（假如某些外部環境以其在大腦內部的方式對大腦發揮功能，我們就稱其為認知的，就認為它們是心智的一部分）并非只起到一種啟發性的作用。它還讓我們認識到，外部資源與內部資源對心智的作用是相同的，而通常所設定的心智邊界可能出于一種偏見的動機。這里的關鍵問題是，需要起到怎樣的作用，內部資源和外部資源才能被認為是心智的？[1]（P37）安迪和戴維對此提出了四條標準：（1）該資源在生活中經常可用，且在信息相關的情況下，主體不依靠它極少行動；（2）該資源中的信息必須直接相關且容易獲取；（3）從該資源中檢索信息時，主體對其必須是無意識地認可的；（4）主體過去某一時刻已對該資源進行過有意識的認可。同時，安迪和戴維聲稱，由于主體可能通過下意識或無意識獲取信念，第四條標準是有爭議的，但前三條標準確實可以起到關鍵的作用。當某些資源滿足這些條件時，無論它們是內部的還是外部的，都可被視為是心智的[3]（P17-18）。

然而，上述標準是充分但不必要的，即使是心智本身也有可能不滿足以上的一個或更多標準。例如，短期記憶就不滿足第一個標準，因為它只存在30秒以內；長期記憶對于即時回憶也并非總是有效。此外，癡呆癥患者的記憶可能更不可靠。鑒于外部資源與內部資源在功能方面的相似性，我們認為排除這些外部資源的心智角色是一種偏見。例如，我們利用外部工具增強記憶，這些作為思考的工具被認為和人類一樣古老。因此，只要是被我們用作思考的工具，我們都有很好的理由把它們作為心智的一部分，而不必拘泥于上述標準[1]（P38-41）。

而且，內在心智過程與延展心智過程之間這種相似性的判斷標準，以及在此基礎上的類比，反而可能使延展心智論題失去其原本意義。從根本上說，某些資源之所以被稱為是心智的，并非因為其滿足了上述標準，而是取決于該資源是否使思考成為可能（某物被視為是認知的，是基于它在心智過程中起到了作用，這種過程允許主體獲取信息并因此實現目標）。倘若我們想理解動物及其適應性，我們應該根據延展表型和遺傳物的延展機制進行思考；倘若我們想理解人類認知，我們應該根據延展認識進行思考。無論我們把心智置于何處，內部和外部邊界都必須被視為是不重要的。

對大腦來說，與內部資源相比，外部事物之所以被認為是心智的，是因其具有值得被延展或嵌入的不同性質。大腦和外部資源的耦合能夠讓我們變得更加聰明，高水平的認知和思考是高度依賴外部環境和工具的。因此，即使心智沒有延展，它也必定是嵌入到環境中的。同時，無論我們用“心智”指涉什么，都需要反思心智邊界的重要意義，尤其是其倫理意義。因而，借助并類比于安迪和戴維的均等原則，尼爾提出了上述的倫理等價原則，并且認為，強EPP是為延展心智論題的贊同者而設計，而假如你對延展心智假設仍然心存疑慮，并堅信心智僅僅是嵌入到外部環境，那么弱EPP就是你可接受的最好選擇。而且，除非我們能夠識別內部和外部干預或改變在倫理上的相關差異，否則我們就應該對兩者的倫理內涵同等對待[1]（P58-61）。

二、倫理等價原則的反駁與完善

在論證延展心智論題時，安迪和戴維預設了認知耦合系統和均等原則。認知耦合系統認為，“人類有機體與外部載體具有兩條交互路徑，這樣就生成了一個認知的耦合系統。在此系統內部，所有部件都肩負著一種積極的因果關系，并以認知常有的方式控制人類行為。因此，這種耦合過程無論是否完全存在頭部，都等同于認知過程”。安迪和戴維認為，大腦的部分功能在耦合系統中延展到了外部世界，沒有耦合系統就沒有認知過程。于是，當外部環境的特性在認知過程中發揮了實際作用時，經驗、欲望、情感等心智狀態就延展到了外部世界。在此基礎上，均等原則主張，由于認知過程是心智向外延展的過程，腦內活動與腦外活動對于認知過程而言是同等的[3]（P8-12）。

安迪和戴維認識到，均等原則可能會導致道德評價，“在某些情況下，對某人周邊環境的干預與對其本人的干預可能具有相同的道德意義”[3]（P18-19）。但是，兩件事具有相同的道德意義，并不意味著它們具有倫理上的等價關系，而這卻是尼爾的倫理等價原則的真正內涵所在：“對用于思考的外部載體的改變（其他條件不變）與對大腦的改變在倫理上是等價的。”例如，閱讀別人思想與偷窺其日記，都因侵犯他人隱私而具有不道德的意義，但抹除他人記憶與損壞其日記，絕不具有等價的倫理內涵，至少兩者在可替代性方面存在巨大差異。關鍵問題是，均等原則并沒有明確地要求外部與內部的同等，只是表明，至少在某些認知活動過程中，外部的載體成為了認知過程的一部分，更重要的一點是，認知耦合系統也并非一定意味著心智可以延展。事實上，安迪和戴維拒絕平等，“不幸的是，延展心智的支持者和反對者通常誤解了均等原則，而把其理解為內部認知機制和外部假定對象間某種功能上的平等”[4]（P447-461）。尼爾的強EPP明確要求外部和內部間的平等，因為它依賴于心智的本體論觀點（心智延伸到了外部環境，因而內在心智過程與外部環境都是心智的一部分，兩者地位平等）。其實，外部載體與內在心智間存在巨大差異，例如，外部載體一般是靜態的、相互獨立的，而心智過程是動態的、密切關聯且信息集成的，我們最好把外部載體作為心智過程的工具，而非心智的一部分[5]（P265-276）。鑒于外部載體與真實心理狀態之間在一些重要特征方面的重大差異，與外部改變相比，大腦的改變可能會以不同方式甚至是不可預測的方式影響心智，因此，基于延展心智理論的強EPP所要求的外部改變和內部改變在倫理上的等價關系是值得商榷的。

事實上，強EPP的理論依據僅僅是延展心智論題，除此之外，尼爾并沒有為外部載體與大腦干預的倫理等價關系提供其他的有力論證。正如我們所知，在意識到此問題后，尼爾轉而認為，倘若延展心智論題還不能使你信服，那么“嵌入式認知的觀點”以及弱EPP可能是你最好的選擇。這里需要注意的是，弱EPP的理論依據是心智嵌入而非延展至外界環境。

約瑟夫（Joseph）認為，雖然認知過程依賴于外部載體，這是很難否定的事實，但外部載體的狀態使“所嵌入”并不必要，對于什么被嵌入我們并不清楚；“環境的改變”也太過廣泛，因為它可能超出心智載體的范圍。此外，尼爾所堅持的內部和外部在道德上的對等關系，也就意味著，一方的原因也同樣適用于另一方，但“有問題的”和“可轉移的”這樣的詞匯卻過于含糊不清。因而，我們可把弱EPP修改為弱EPP II：對用于思考的外部載體的改變（其他條件不變）與對大腦的改變在倫理上是等價的，準確地來說，發現大腦改變在道德上可接受或不可接受的原因，同樣適用于外部精神載體的改變[6]（P321-322）。

內在心智活動具有外部載體無法比擬的靈活性，任何兩者間的類比總是存在差異，這些差異可能具有重要的道德意義。例如，藥物與正常記憶訓練一樣，都能夠實現記憶增強的功能，但事實上總有一些其他問題，比如藥物的副作用等。因此，付諸“其他條件不變”的條款來掩蓋可能的差異對原則本身可能并無益處。而且，哪些問題被包含在不變的條款中并不清楚，太多無法控制且不可量化的問題似乎永遠存在，尼爾對此并沒有給予解釋。而且，弱EPP聲稱，支持一種干預的原因同樣適用于另一個，但并未對原因進行明確量化。實際上，功能性改變才是問題的關鍵所在，只有把原因限定在有限區域，該原則才能避免過于寬泛的類比，從而具有更強的適用性。基于上述考慮，我們最終可以把弱EPP II修改為弱EPP III：外部精神載體的改變與對大腦的功能相似的改變在倫理上是等價的，準確地來說，發現大腦功能性改變在道德上可接受或不可接受的原因，同樣適用于外部精神載體的功能性

改變[6]（P322-323）。

約瑟夫（Joseph）解釋說，以功能為中心，弱EPP III能夠幫助我們解決神經干預相關的倫理問題，尤其是那些神經增強而非治療的、最具爭議的倫理問題，例如與主體行為、信念以及其他精神狀態相關的神經干預問題。而且，弱EPP III為我們提供了一個在解決所有后續問題時需要首先考慮的問題。如果應用弱EPP III時發現大腦的某種功能性改變具有道德合理性，那么在此意義上，解決其他更復雜的問題就是值得考慮的；如果大腦的某種功能性改變自身不具備道德合理性，那么也就不需要考慮后續其他問題了。因此，弱EPP III是神經倫理學中一個非常重要且唯一的倫理原則[6]（P324-325）。

三、神經干預的道德合理性及其邊界

當前，神經科學技術為我們提供了前所未有的改變大腦的能力，它們往往允諾很多，但麻煩同樣不少。關鍵問題是，我們對神經科學技術的驚駭能力的回應是一種簡單的偏見嗎，我們有好的支持或反對的理由嗎？弱EPP III讓我們認識到這樣一個事實：無論心智是延展的還是僅僅嵌入環境之中，僅僅基于干預是大腦內部的原因，決不能成為反對干預的最好理由。同樣的道理，也不能因為干預在大腦外部，就能成為支持干預的最佳依據。除非我們能夠識別兩者在倫理上的相關差別，否則我們就應該對其同等對待。這為我們合理評價當前的神經科學技術相關的倫理問題提供了一個新的理念和方法。

目前，在一些高壓職業，比如飛行員、士兵和學者等，某些能力或特質被認為是行業競爭的重要優勢，競爭的壓力催生了自身增強的強大需求，從而使藥物增強成為了一種普遍的習慣[7]（P293-294）。就神經增強來說，其中一個重要的反對理由是，它可能導致某種不公正的社會后果。但是，假如某種神經增強對于社會中的每個人都是可獲得的，那么結果會變得如何呢，這是否讓神經增強獲得了某種道德合理性呢？答案是否定的。事實上，每個人都渴望變得更好優秀，實際上我們也一直在不斷地通過各種手段提高自我能力，我們唯一擔憂的是達到某種目的的手段所蘊含的不同價值。例如，通過自我學習和訓練干預認知還是通過藥物干預認知，兩種形式的價值是不同的。很多人都認為種族偏見不好，對被歧視的對象不公平，但設想一下，假如通過服用藥物可以消除種族偏見的話，這種認知的改變具有道德合理性嗎？答案同樣是否定的。當然，潛在問題是，無論我們是否服用藥物，不公正的偏見依然存在，并無本質改變，因為改變種族偏見本身就是不公正的偏見[8]（P156-157）。上述神經干預是大腦本身，并未涉及到心智的外部載體或資源，因此對其倫理回應往往不具有較大爭議。類似干預還有腦機接口、經顱磁刺激、大腦植入和基因工程等。

當某些干預觸及到了心智的外部載體時，對其倫理回應可能就是最具爭議的焦點問題。這些干預主要通過干預心智的外部環境或載體，從而試圖對人類大腦神經系統進行影響，以期干預甚至控制人類行為，例如神經行銷學和神經政治學等。按照弱EPP III的主張，盡管上述干預不涉及到大腦，但它們干預了大腦或心智的外部載體。如何對大腦或心智的相同的內部干預具有道德合理性，那么這些外部干預的道德合理性就是值得思量的；如果它們不具有道德合理性，那么這些干預本身的道德合理性就是值得懷疑的。關鍵是如何界定心智或認知，以及如何理解道德合理性。

認知一般被理解為大腦組織信息并用以指導主體行為的過程，包括獲取信息、選擇信息、理解信息和保存信息等，認知能力包括記憶、注意和推理等方面，其中大腦一個很重要的方面是與環境相互作用和聯系，假如我們周邊的環境發生了變化，認知能力也會隨之發生改變[9]（P17-32）。而我們通常所說的道德可接受性，很大程度上依賴于不傷害他人的道德原則，也即不傷害原則，以及其他的不要求道德主體積極行動的消極義務。為爭取獲得行動的道德可接受性，我們一般會從一個已存的社會和法律義務的框架中尋求許可，因此，道德可接受性的來源典型地在于外部資源，例如法律和社會共識或社會的可接受規范。道德可接受性產生了被稱為道德的最低或微弱的形式。因此，假如我能合法地做某件事情，不傷害他人并尊重其自由，我的行動就是道德可接受性的[10]（P124-125）。基于以上考慮，那些旨在改變大腦外部認知或心智載體的干預形式，其應具有與干預大腦本身等價的倫理內涵。盡管那些放在超市貨架中間位置以及過道的商品也具有一定誘惑力，但它們只是為了減少人們的心理抵制，不會使人產生不可抗拒的購買沖動，不會讓我們毫無拒絕能力地直接進入心智或其載體，影響我們的信息選擇和推理判斷，從而損壞我們的選擇和推理自由。

與此不同，類似神經行銷學和神經政治學之類的神經干預，至少對大部分人來說，那種直接針對認知載體從而意圖改變心智的干預形式是不可抗拒的，它不需要經過個體的理性思維檢驗，以一種無形的方式入侵大腦。雖然尚不明確其預期干預的準確結果，因為目前技術上的限制，但可以推斷的是，一旦生效，這種基于神經系統的干預所產生的沖動是不可抗拒的，它阻礙了人們通過欲望推動行為的正常的思維—行動模式。簡單地說，產品宣傳不會導致直接干預大腦的行為結果，而心智干預幾乎產生確定的行為控制。

借助弱EPP III，我們對于這些徘徊于心智或認知外部載體的干預形式，有了一個清晰而有力的分析工具，這也是弱EPP III本身的承諾和功能所在。但這里需要厘清的一個事實是，弱EPP III只是某種干預的道德合理性的必要條件而非充分條件。干預大腦不具有道德合理性，干預心智載體也就不具有道德合理性，但反之并不成立。即使記憶訓練具有道德合理性，也并不意味著記憶的藥物增強具有等價的倫理意義。

四、結語

弱EPP III確實為解決神經干預最具爭議的倫理問題提供了強而有力的新的理念和方法，但一個不可忽視的事實是，它完全不必建基于延展心智論題或心智嵌入環境假設。確實因為，個體與社會、文化和技術是相互聯系不可分割的，每個因素都不宜被抽離出來進行單獨分析。很多情況下，社會體系與文化主體都應被理解為技術化的，人類社會環境也一直都是技術化，這是無可爭辯的事實。作為技術的創造者，我們從來都不是消極被動的，我們不僅修筑不斷進化的壁龕，而且還抵抗并積極重塑其壓力。雖然不完全知道這種技術干預的未來后果，但這種干預不斷改變著環境，事實上也一直在改變著我們自身[11]（P113-114）。正如一些技術哲學家所言，技術干預是負載價值的，但環境本身也不是價值中立的，只有在對技術干預價值和環境價值之間的親密關系進行審慎的重新思考和評估后，方可顯現更進一步的技術干預的價值及其道德合理性。[參考文獻]

[1]Neil Levy.Neuroethics：Challenges for the 21stCentury[M].Cambridge：CambridgeUniversity Press，2007.

[2]Antonio R.Damasio.Descartes’Error：Emotion，Reason and the Human Brain[M].New York：Avon Books，1994.

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[11]Darian Meacham.Introduction：Critiquing technologies of the mind：enhancement，alteration，and anthropotechnology[J].Phenom Cogn Sci，2017（16）.

劉星，中南大學公共管理學院講師，博士；張欣，中南大學湘雅醫院教授，博士生導師，博士。

國家社科基金重大項目“現代醫療技術中的生命倫理及其法律問題研究”（11&ZD177）；國家社科基金青年項目“腦成像技術的倫理問題及治理研究”（16CZX022）