共同價值與傳統文化在同性婚姻辯論中的碰撞

嚴鴻基

(澳門科技大學 商學院，中國 澳門特區)

【倫理學研究】

共同價值與傳統文化在同性婚姻辯論中的碰撞

嚴鴻基

(澳門科技大學 商學院，中國 澳門特區)

在同性婚姻的爭論中，以平權和婚姻自由的共同價值為由支持同性婚姻的觀點占領了主流媒體意見，左右了西方政治以及學術界的討論。而至今為止的科學研究不能確證同性戀傾向具有天生、不可逆/不可更改性，同性婚姻對社會產生復雜的影響，并挑戰人類的信念：人性的后天可塑性和共同人類目標——傳承繁衍。同性婚姻屬于道德哲學的議題，受中國傳統道德文化的影響，對無后不孝的顧慮，使得建立在現代平等權利和自由選擇原則之上的同性婚姻的倫理基礎構建得不到支持，因此，在華人地區全面推動同性婚姻合法化還言之過早。

共同價值；中華傳統文化；同性婚姻；人權問題；平等權利

同性婚姻的倫理討論不能只限于共同價值中的性別平等和婚姻自由，更應考究文化傳統和社會的延續性。本文試圖從中國人的文化價值觀出發，審視對同性婚姻的正反論點，最后得出結論：看待同性婚姻觸及最深層的哲學核心理念，如人生目的是為個人還是社會、個人權利和義務、個人欲望和人體的自身限制等等。即使共同價值有無窮的吸引力和號召力，但在具體的議題，如同性婚姻合法化、中國文化的核心價值的考量上往往是決定性的，并且其原則有可能與共同價值發生沖突。

一、共同價值的特點與限制

共同價值(Shared Values)是人類在總結過去時發現與其他文化共享并一致支持的價值觀，如平等博愛，代表人類在不同地區、不同時代一直所追求的理想彼岸。但在各個文化和民族的歷史中，對共同價值的認識和實踐有著不同的形式和著重點，使在共同價值的基礎上各民族各國綻放出“和而不同”的實踐果實。其中一個明顯的例子就是對民主的追求，西歐大部分奉行的是議會民主制度，但美國就采用了三權分立的政府，而在社會主義國家出現了人民代表大會。盡管這些制度的形成受到其設計者、政治氣候和文化背景的影響，但所有的國家和人民似乎都認同民主的理念，使民主成了共同價值的象征。又如對個人自由的限制，我們發現各國的制度都不允許無限的個人自由，不同的國家對其公民的自由做出了不同程度的限制，有些是為了其他公民的權益，有些是為了政府行政的效率而做出優先次序的規定，禁煙和吸煙者的權利就是很好的例子。可見，共同價值是人類共同的根源，但卻在不同的地方孕育出不同形式的價值表達方式。這有別于恩格斯對道德階級性和共同性的觀點，因為從觀察和實證結果來看，共同價值存在于各文化里面，現今可以通過觀察和比較發現，有許多的價值觀是共同擁有并各自發展出不同的價值表達方式。結果是越具體的議題除了要考慮壓倒性的共同價值之外，我們還需要綜合考量其他的因素：本地社會和文化。共同價值與當地社會的文化會發生碰撞和融合，其表達方式和結構有本地化的趨勢。

隨著經濟全球化的來臨，中西的價值觀有交鋒也有融合，主要基于對共享共同擁有的價值觀在視角上的差異。因各國人民信奉自由，我們看到追求自由的訴求，如最近幾年個人對性別的選擇權，對男女洗手間的選擇等等，都體現出追求自由的不同方式和表現。共同價值總是那么吸引全球追隨者的擁護，但把這些價值應用在不同的文化和地區就出現水土不服和難以消化的癥狀。沒有多少人會反對共同價值，但在具體應用時就出現了不同外表的機制和表述。

從國內一宗為個人同性婚姻爭取的平權個案開始，近年來同性婚姻的爭議已進入國內的媒體視野。有高校的學生質問社會為何不能接受同性戀行為，并提出戀愛無罪和婚姻自由的共同價值原則。這清楚地表明，隨著國內社會逐步與國際接軌，國外的某些重大社會議題(如安樂死和同性婚姻合法化)會在中國社會上演。因這些議題不只涉及政府立法，還與人民的生活方式和價值觀息息相關，所以有必要審視國外過往的爭論理據和數據，并參考中國文化的傳統價值進行討論。

同性婚姻合法化是一個具有爭議性的社會議題，因它涉及個人的價值取向，而且因其與立法和政府批準有關，所以就成了一個法律和政治議題。同時，因同性婚姻涉及性和親密的關系，所以又與公共健康和性傳染病有關。討論同性婚姻權有如財產權一樣，是否擁有婚姻的權利不但取決于當事人的能力以及自身的限制，還取決于社會地位以及所在的文化背景。因此，考慮同性婚姻權必須要結合本國的情況，特別是社會和文化所設的限制，而不能天馬行空地只討論權利原則而沒有社會基礎。

二、同性婚姻中的人權問題

同性婚姻的最有力理據是共同價值中的男女平等權利：人人都有權結婚而且能選擇自己的結婚對象，其中最重要的是人權視角。

人權分子把婚姻當作是一種人的選擇，凡是有礙于個體的選擇權都背離了個體生而具備的選擇自由。這常常被批評者譏諷為“消費者自由”(Consumer Freedom)的婚姻觀，因為全球化經濟環境下人們所有的選擇都變得多樣化和“權化”。現在爭論之處是同性婚姻是否為一項人權，是否為一項人民賴以生存的基本權利。在現代世俗化的西方社會，婚姻制度不再是一種必需和普遍的制度，而是演變成一種人們的生活方式的選項(Choice)，而同性婚姻則被視為多種婚姻形式中的一種。因此，在同性婚姻合法化的爭議中，同性婚姻就成了一個自由選擇權的問題，這種選擇的自由被支持者陳述為基礎人權的問題。在這場人權爭論中，同性婚姻支持者的論述和論據自然占上風，因為凡是爭取人權的辯論都對大眾具有深深的吸引力并且會引起道德正義感的共鳴。

事實上，以公平對待的原則來為同性婚姻辯解比較有力：政府作為公共的機構，對婚姻登記設定了一定的條件以后，就不能再附加條件來拒絕同性戀者登記結婚。可問題是，本來社會對婚姻的概念就比較清楚，婚姻作為一種社會機制已經假定是男與女的制度。男女結婚的這個前提既然是預設的，如果以平權為由允許同性婚姻，那么其他的婚姻模式，如一夫多妻和一妻多夫，又如何處理呢？

人類社會先有異性婚姻，而現在有個人和團體想把婚姻的制度改變，所以必須從婚姻的本意著手比較，使我們了解婚姻的原意和目的，以審視同性婚姻的含義和結果。可是，在我們審視人的權利和同性婚姻的權利時，我們難以肯定同性婚姻是一項人權，特別是普世所認可的權利。根據對人權的權威解釋，人權(基本人權、自然權利及人類基本權利)是指“個人或群體因作為人類，而應享有的權利”*參見《大不列顛百科全書》和《布萊克維爾政治學百科全書》。。人權的許多價值以強化人的能動性并以共同(或曰普適)原則要求所有人應享有此天賦權利。人權要求“把人當人”，是人的哲學。人權包括生命權、自由權、財產權、尊嚴權及追求幸福的權利。人權是最核心的自然權利，沒有人權，就沒有自由、平等、民主、憲政和博愛。這里并沒有清楚說明結婚是否屬于人權。如何判斷某種自由屬于人權的范圍？西方國家把人權的重心放在自由和尊嚴的范疇上，得出凡是限制自由(包括言論自由)都有可能侵犯人權的結論。這也不怪同性婚姻的擁護者把婚姻自由提高到人權的層次，爭取婚姻平等權利，認定拒絕同性婚姻就是侵犯了人權。

現在的問題是，同性婚姻屬于人權的一部分嗎？社會認可這種權利嗎？在此有必要將問題進一步拆分：其一，婚姻權是否屬于人權范圍？若成立的話，同性結婚的權利是否屬于人權范圍？其二，個體或群體如何為自己爭取人權(如合成人如何爭取人權)？其三，若有人被限制了結婚的權利，他或她的權利是否受到侵犯？

第一個問題涉及如何判斷個體或群體是否享有人權，符合哪些條件才能享有人權。如按照人權的三種層次或類別分析，生命權、自由權、財產權、尊嚴權及追求幸福的權利，同性婚姻頂多是與追求幸福的權利有關，而不涉及生死財產或尊嚴的問題。在2012年聯合國人權高級專員辦公室的報告指出，各國應保障非異性戀者(LGBT)的權利并提出以下的呼吁：(1)杜絕因同性戀或跨性別恐懼癥引起的暴力；(2)摒棄折磨、殘暴、非人道和有辱人格的對待；(3)同性性行為非刑事化；(4)反對根據性傾向和性別身份的歧視；(5)尊重每個人(包括非異性戀者)的言論自由和和平集會[1]。而對于是否允許同性婚姻，報告則保持沉默，因為這涉及不只是否對某種人的尊重問題，而是對婚姻條件做出改變和社會結構重新調整。

三、對婚姻做出限制的必要性

我們有必要對現代婚姻做出限制，特別是對結婚的條件做出規定，原因是婚姻家庭是一種社會最核心的制度。政府在訂立人口、福利、勞動政策的時候不可能不考慮家庭的構成問題，家庭的構成是一個重大而審慎的社會政策問題。

人權的對象是人，不是動物，所以享受人權資格的對象是所有的人。同樣道理，對于婚姻的前提和要求，法律上對結婚的資格有最低的要求，比如一定要18歲或以上，身體和精神的狀況和非近親的關系等。這些都是說明婚姻權不是開放給所有想結婚的人，而是有最低限制的，而設立這些限制大都是為了婚姻的穩固和幸福而設定。

傳統來說，婚姻是異性或兩性(男女)結合的制度，對于同性戀者要求有結婚的權利，社會上還沒有達到廣泛的共識。從人權宣言和現代人權的定義和觀念中，我們很難找到“結婚權”,因為婚姻是受到各種制約的社會機制，不純粹是兩個人你情我愿這么簡單。可是，在經濟全球化之下，共同價值中的平等概念一直影響了對同性婚姻的辯論。同性婚姻的邏輯有二：其一，婚姻是一項政府和法律賦予國民的權利；其二，基于平等原則，同性戀和異性戀者應被給予結婚權利，這是一項基礎權利，是人權的一部分。

有學者認為，婚姻不能權利化(Entitlement)。第一是婚姻受到各樣的限制，如適婚年齡和性別，重婚、近親和有致命傳染病的人都不能(或不適宜)結婚。所以限制結婚的條件很多，使婚姻正如教育，每個人都應該接受教育，但我們通常不會把接受教育當作是人權來看待：教育是社會的必需品，是一項應該分享給社會的益處。同樣道理，婚姻作為一種開展和維護家庭生活的機制，肩負著孕育下一代并把文化基因薪火相傳至下一代的任務。婚姻的價值和意義遠在人權概念產生之前就有，是一個獲得社會認同的家庭組成機制。婚姻既然是一種制度而不是個人，因此不能成為一項人的權利[2]。

現在的問題是：(1)同性戀者或任何人，有沒有與同性的人結婚的權利？(2)就算有這樣的權利，但政府對結婚做出限制是否就是侵犯了人權？(3)若傳統和以往世界的各種文化都只允許異性婚姻，那么，同性婚姻鼓吹者是否有責任證明，為何婚姻也應該適合同性戀者？對于這個問題，有學者通過辨證分析提出：婚姻對社會有益：婚姻與長壽相關，在父母之下長大的男孩較少自殺；婚姻中的女人比離異的女人少有憂慮癥。既然這樣，為何這些益處只給異性婚姻而不允許同性戀者也擁有呢？[3]

以追求幸福的角度看，把同性戀者納入婚姻之列本來是一個好建議，這也是美國最高法院批準同性婚姻的原因之一。可惜這顯然犯了一個邏輯上的錯誤：我們不能因為一個制度好就認為所有的人都應該加入這個制度。這就像因為汽車方便快捷，我們就想把小孩放在車的駕駛座上。現在爭論的不是婚姻本身對人有沒有益處的問題，而是同性戀者適不適合婚姻。

有學者直接質疑西方傳統(基督教)的婚姻觀念：男女的婚姻制度本身就是矛盾的，古希臘羅馬文化對浪漫和完美婚姻的觀念作俑，造成西方的婚姻觀念中只包括男和女，而不能包容其他的婚姻模式。他質問：如果婚姻牽涉的只是對有問題的傳統循規蹈矩，那么婚姻的意思何在[4]?再者，修復性的物理治療無法改變有同性戀傾向的人，阻止同性婚姻變得既不科學也不合時宜。

要改變婚姻的條件和定義，同性婚姻擁護者應該負起責任，證明同性婚姻的模式對個人社會和文化傳統有益無害。可惜在論述其理據時，以婚姻自由和人權為由都并不能充分說明同性婚姻的必要性和合理性。更有甚者，無論是有意或無意，同性婚姻支持者動輒以受害者(Victimisation)的方式，把不贊成其生活方式的人統稱為迫害者或同性戀恐懼者(Homophobia)的論調，把辯論簡化成同性戀者應否得到平等權利的爭論，導致圍繞同性戀的倫理基礎進行的理性辯論失去應有的深度和廣度。

四、同性戀者的自由選擇問題

對同性性傾向的科學解釋涉及以下問題：同性性傾向究竟是先天或后天造成的？為何要改變？防治或改造這種傾向的可能性有多大？改變性傾向(Sexual Orientation)的物理治療是否有成效？同性性傾向是否屬于人自由意志管理的范圍，即通過治療或方法能夠改變的狀況？還是屬于天生不能改變的?性傾向是固定的還是可變的？根據科學對同性傾向的研究，我們對于判斷同性戀和同性婚姻的倫理就有一個借鑒的科學依據。然而，科學對同性戀的研究結果并不能對這些問題提供肯定明確的答案，也就是說科學無定論，我們總要加上個人和社會文化的因素綜合考量。有證據表明男同性戀者的性取向不是選擇或可以改變的，但對女同性戀者證據就不明顯，著名女權人士Lisa Diamond指出，她們的性取向是有意識的選擇(不是根據對方的性別)，而不是難以拒絕的沖動[5]。

對于人是否有自由意志(Free Will)，這還是個有待論證的問題，但就算有，也并不代表同性戀傾向一定有選擇余地，因為自由意志往往與人的其他方面在斗爭，使人行動時并不一定表現出其應有的意志。同性戀者其實應該先問自己：為何我成為我自己？我的性取向是否是可以選擇？除了我的性別、種族和膚色外，我有哪些是可以改變，哪些是不能改變的？按照現代的科學水平其實可以做表面上的改變，但生理的構造和特征是難以徹底改變的。

自由意志是否存在？現在大部分的哲學家的答案是肯定的。著名哲學和神經學家哈里斯(Sam Harris)指出，已經有充足的理由證明，一個人的生理基因和成長環境決定了他的性格特征。但是，沒有人能夠對自己的基因或成長環境負責。在人生的牌局上，每個人都有可能抓到一手爛牌。事實上，道德本身就摻雜著運氣的成分，如果對此視而不見，反而有違我們的道德原則……。在許多的情況下，我們無法認清自己行為背后的真正原因，但這個事實不足以否定自由意志的存在，因為無意識的神經反應與有意識的思想觀念一樣，都可以代表我們自己[6]。

事實表明，盡管人思想上存在互相矛盾的欲望以至于模糊了真正的意圖，并且人的行為與當時的條件或環境息息相關，但人絕大部分的行為都是自我可控的。就算一些被認為是超出個人控制的，例如妄想癥或毒癮引起的一系列不良甚至犯罪行為，社會和法律還是歸責于個人。所以，盡管一個殺人犯行兇受到童年的陰影或他人的影響，但犯罪主體還是他個人，責無旁貸。這種判斷的前提是在思想掙扎和自我矛盾中人是有責任控制自己，除非是明顯的外力所致。

人與動物之別，在于人能合理地控制自我的欲望和自我負責。所以，不經大腦思考控制而隨生理沖動而做出的行為都較為冒險，更會把人性的尊嚴謹慎謹守克制的特征演變為與動物無別。

總結支持同性婚姻的論據如下：

大前提：性吸引和愛決定了人的幸福，當真實感受到這兩者時就要及時行樂。

小前提：人不能選擇誰對自己具有性吸引力，也不能選擇與誰墮入愛河。

結論：無論選擇與否，只要真實地感受到吸引力和愛，就要及時行樂[2]。

把性傾向視為一成不變的東西會產生危險，那就是低估或誤判了人的自由意志所發揮的能力，貶低了人類使得其與動物相去不遠，使人面對困難時失去了應有的自控能力。因此，同性性傾向被美化為一種自然的人性傾向，因此少了一份歸責和價值判斷，我們不得不問：同性戀傾向，特別是同性性傾向，是否是應該加上個人控制的責任，而不能毫無判斷地一味接受這是天性？這既是一個科學的問題，也是一個涉及價值觀和倫理學的問題。

五、同性性傾向的歸責問題：基因作梗和人體的限制

到目前為止，對同性戀的科學結論如下：(1)同性戀者占了人口的2%～4%，也就是說是一種特殊的社會現象；(2)造成同性戀的因素有天生的(基因)，有后天環境影響形成的，也有個人的因素，而且是綜合互相影響而成。男性同性戀大多數是非個人因素造成的，而女性同性戀傾向大部分是個人的選擇。

有心理學家從科學調查的角度證明同性戀傾向是自然的(Natural Disposition)，并且改變性傾向的物理治療成功率低于1%。所以有學者得出這樣的結論：同性戀對同性戀者是一種天生的擔子，這種道德的負擔越來越重，盡管他們從來都沒有選擇過這種重擔[7]。

如果科學研究產生清晰和有定論的結果，我們對同性戀的認識和歸責問題就容易解決。但到目前為止，科學還沒有對同性戀的形成因素有定論，同性的性取向究竟是基因、后天的生活環境影響都沒有定論。如果同性性傾向不受個人意志影響，那么是不是代表同性戀者完全沒有選擇權，因此不能對同性戀者有任何的歸責問題？從生物科學角度對同性戀辯護還有一個難關：如果什么都以生物基因和心理做倫理道德的判斷標準，那么我們對性亂倫和其他明顯違反倫理的事情就更難以說不對了，因為這是身體的需要或自然的問題。但是，自然或天生的事，不能沒有批判地被接受或認為是對的。

研究表明，人體構造易于追求性新鮮感，特別是男性的身體設計對新奇的女性有性遐想。然而，倫理道德的價值就在于抵御一些這樣的偽命題：根據人體的構造和心理活動，若控制或抵御人性的欲望或某種特質被視為壓制自由，那么人的性欲望和其他諸如亂倫及與野獸交合的現象就變得合情合理了。因此，道德代價論有其可取之處：當人類降低道德標準以適應人性的某種欲望時可以享受暫時的歡愉，但代價是使人與動物的界限逐漸模糊。

以創造設計論來解釋同性戀不合乎倫理也同樣受到這樣的批評：為何以人不可輕易改變的生物特征斷？可是，有史以來對于人類的身體變化，現在的科學證明都沒有重大的改變，膚色和發色可能有變，但生殖系統等重要功能沒有改變。在這樣相對穩定的身體結構中，將來短期和長期我們有理由相信也很難預測有重大的改變，也就是說同性婚姻注定是孕育不了下一代，這也說明同性婚姻存在著無法克服的人體障礙。

六、同性婚姻的社會和文化障礙

以后果論(Consequentialist)來審視同性婚姻的結果也有其優點。例如，著名哲學家和神經學家哈里斯被問及為何認為伊斯蘭婦女蒙頭并全身密封不妥，他的答案很清晰有力：因為在炎熱天氣下這樣會對身體有害[8]。可以說，合乎倫理的不一定產生好結果，但不合乎倫理的事甚至可以使個人受惠但通常不會產生好的結果。

同性婚姻的支持者有這樣的論據：因為結婚是基本的人權，所以包括同性戀在內的所有人都有結婚的權利。這樣的觀點聽上去有說服力，但可惜邏輯既不嚴密也不合理。婚姻是不是一項基本的人權還是有待論證的，我們所知道的法律有限定一部分人結婚的權利，所以連結婚的權利都要講條件。對人的自由權利做出限制的例子比比皆是，如人有吸煙的自由，但政府為了避免因某個體的吸煙危害了別人的健康而對吸煙的場所做出種種的限制。只要不影響(傷害)他人，人有自由去做任何事情。法律對這種自由的限制主要有兩種考慮：一是這種自由對別人有影響嗎?若產生負面有害的影響法律要做出平衡，限制這種自由的實現或表達；二是這種自由對個體有害嗎？若有的話，政府和社會有義務幫助個體。

基于上述兩點，我們不妨再進行詳細的分析。同性戀的行為真的對其他人沒有負面或不利的影響嗎？對這個問題，恐怕每個人都有不同的看法，但從整個社會的角度來審視同性戀問題比較合適，因為判斷同性戀是否帶來負面影響不能依賴個人的看法，它是關乎整個社會的事情。從中國道德文化傳統以及現代社會的道德現狀看，一般人不會把同性戀行為當作對社會有害的事情，反而視為個人選擇的生活方式。但把這種生活方式合法化，在中國是行不通的，主要基于以下原因：其一，對婚姻傳統觀念，可謂根深蒂固：生兒育女和無后的問題。如果我們認為要去掉這些傳統來重新審視同性婚姻，那可能對同性婚姻有不同的解讀，但目前中國社會還沒有到達這一步；其二，同性婚姻有追求幸福和人生滿足的正確目標，但目標正確并不一定證明達到目標的途徑也是正確的。我們對于第一點有不同的爭論，反而對第二點沒有過多的考量。事實上，對于同性婚姻我們過多地看到了美好理想的一面——追求幸福和自我滿足，這也是美國最高法院以微弱多數批準同性婚姻的重要理據，但從辯論的角度來看，其實是站不住腳的，因我們不能單靠一件事的目的或美好的理想就判斷其正當性，最安全可靠的方法當然是目的和途徑都不存在問題。我們在辯論同性婚姻時，忽略了經營同性婚姻所經歷的困難。當然，經營異性婚姻也存在困難，但比較起來，同性婚姻的困難是預設的，也就是“天生”的或存在天然的障礙，而這些障礙降低了對同性婚姻的認可度：(1)同性婚姻的親密行為；(2)社會對其生兒育女的責任；(3)榜樣(教育)和父母的角色。

雖然婚姻有個人私隱的一面，但婚姻的社會性絕不能被忽視。同性戀者提倡的個人主義和選擇自由只能適用于婚姻配偶的選擇和性生活方面，但對于婚姻的一個重中之重的家庭和社會責任——生兒育女，顯然是無法滿足的。社會賦予婚姻有繁衍后代的責任，而同性婚姻因其生理限制對這個要求無能為力。同性婚姻所組成的家庭領養只是從別人那里得到孩子，而不能從自己身上孕育出下一代。人類要得以延續，一代一代的傳承是必須的，生命是精子與卵子的結合產生的。同性的婚姻無法孕育新生命，人類的文化和基因無法傳承下去。從這點來看，中國人的“不孝有三，無后為大”的判斷并不是橫行霸道干預隱私的宗族要求，背后其實說明了人類生存的前提是后代得以延續并發揚光大。當然，無生育能力的和丁克家庭是一種例外。

縱觀中西文明，婚姻的制度自從有人類出現就存在，婚姻實則是社會的習俗演化而成的穩定制度。比較幾個宗教，我們發現基督教從《創世記》開頭的幾章就記敘上帝對人的婚姻安排，被造的男人被稱“獨居不好”并需要一個配偶的幫助。上帝以男人身上的一根肋骨創造女人并把她帶到男人那里。所以猶太教、天主教和基督教一直都相信婚姻是男人與女人結合，是男女二人成為一體家庭制度。盡管在以色列的歷史中有一夫多妻的現象，但婚姻是指男女兩性的結合制度一直都沒改變。

盡管性別是婚姻和社會上重要的人性特征，同性婚姻似乎沒有把性別廢掉或模糊，反而在同性關系中也有“男女之別”，同性關系中陰和陽特征較為明顯。這就證明婚姻本身就是一種只包含異(兩)性的家庭組成制度。我們要小心為了他人的好處或益處而“干涉”別人的生活，但若社會大部分人都同意這種干涉而且都沒有問題的話，我們就要考慮這種干涉是否具有正當性和合乎倫理。

對于古代到現代的同性戀現象，社會上基本沒有什么爭議。同性戀的現象一直都存在，但從同性戀到爭取同性婚姻合法化，我們需要做進一步的研究和梳理其中的含義。中國沒有西方宗教方面對同性戀行為的道德譴責，但對于家庭觀念極其看重的中國人來說，同性戀仍然是一個不容易輕易下判斷的議題。就算我們不反對同性戀的行為，但我們應該要維持對婚姻的正常定義：同性戀人士可以爭取某種合法的結合方式，但以平權的方式進入婚姻的框架來爭取就顯得過于牽強和無理。

七、對同性婚姻辯論的倫理反思

倫理學的一個價值標準是無傷害原則，即一個行為合乎倫理，通常不對其他事件相關人員造成傷害。可是，這一原則應用在同性婚姻中是不合適的，因為若不允許同性婚姻就是傷害的話，是不是意味著在人類的歷史中一直禁止同性婚姻就是一直傷害了同性戀者？還是現代人的覺悟使我們突然發現，不允許同性婚姻是件大錯特錯的事并要平反？同時，無傷害并不代表符合倫理道德。若某人對某些社會新現象不聞不問，不關心也不過問，難道就代表他的無傷害是對同性婚姻的肯定嗎？這種表現其實意味著冷漠不關注。相反，若為婚姻設限是為了對方的利益和長遠的福祉著想，這總比冷漠的態度好得多，也來得更積極。把婚姻設限當成是反對同性婚姻，本身就存在著邏輯的問題。不允許小孩玩火不是敵視反對他的表現，相反這可以是愛護他的一種表現。

從理論和原則來看，自由是至高無上的，自由的原則不允許絲毫的妥協和限制。可是，現實中我們都必須對自由有規范限制，為的是保證當事人和相關的人員的安全與福祉。人有投票自由嗎？有，但所有的國家都對投票年齡和精神狀況有限定，根本就排除了他國的公民的投票可能。我們的生活基本上沒有不受限制的，若要求做任何事情都是個人自由的話，就嚴重偏離了社會建立的倫理原則。人不能為所欲為，純粹的自由是不存在的，對個體和他人的福祉而設限也是合乎倫理的。為婚姻設限，為的是讓婚姻制度能長久保存和體現婚姻被設立的原意。這是西方的設計論的體現，凡社會機制都有其歷史社會背景，若要改變就必須要看其產生的原意，也就是當時社會設立婚姻制度的初衷。

同性戀和同性性行為在學校(男校或女校)、軍隊、監獄中較為普遍。因為環境因素，沒有異性存在，但依然渴望性釋放，因此所發生的同性間性行為，并不能夠說明當事者就是天生的同性戀者，也不能證明同性戀是自然行為。在某些行業或場所，同性戀現象較為普遍存在著人為的因素。過往談及同性戀議題，不少人都會將同性性傾向、同性性行為和同性戀社會運動混淆，認為反對同性戀社會運動及同性性行為就等于反對同性性傾向。對于美化同性戀或把同性婚姻和性行為正常化的情況我們要小心，因為它對于社會的影響是深遠和廣泛的。

[1] United Nations Human Rights Office of the High Commissioner (2012).Born Free and Equal: Sexual Orientation and Gender Identity in International Human Rights Law[EB/OL]∥www.ohchr.org/Documents/Publications/BornFreeAndEqualLowRes.pdf，2016-06-24.

[2] John Haldane.Same-Sex Marriage?A View from across the Atlantic[J].Nova et Vetera, English Edition,2012(3)：649-655.

[3] David G Myers.Book Review:What God Has Joined Together?A Christian Case for Gay Marriage[J].Weekly,May 2.2005(18):192-193.

[4] Nessan C L.Book Review:What God Has Joined Together?A Christian Case for Gay Marriage[J].Christian Century.2005，(3)：48-51.

[5] Lisa Diamond.Sexual Fluidity:Understanding Women’s Love and Desire.Cambridge[M].MA:Harvard University Press，2009.

[6] 薩姆·哈里斯.自由意志——用科學為善惡做了斷[M].杭州：浙江人民出版社，2013:87.

[7] David M.Myers,Letha L.Dawson,L.What God Has Joined Together:The Christian Case for Gay Marriage[J].Christian Century.2010.

[8] Sam Harris(2010,Feb).Science Can Answer Moral Questions[EB/OL]. http:∥www.ted.com/talks/sam_harris_science_can_show_what_s_right#t-1367641，2016-06-29..

[責任編輯王銀娥]

ConflictsbetweenSharedValuesandTraditionalChineseCultureintheDebateofHomosexualMarriages

YAN Hong-ji

(SchoolofBusiness,MacaoUniversityofScienceandTechnology,Macao,China)

In the debate of homosexual marriages, the argument of equal rights and freedom of marriage in support of homosexual marriages has been dominating the mainstream media, influencing the political and intellectual discourses. Scientific researches have so far failed to provide conclusive evidence for the inheritance, irreversibility and unchangeability of homosexual orientation, their complex social impact and challenge for human beliefs: human nature can be molded after birth and the ultimate goal for human beings is to reproduce and multiply. Homosexual marriage belongs to an issue of ethical philosophy and the traditional Chinese culture often plays an influential role in the debate: the concern for no offspring nor filiality. As a result, the ethical construction for homosexual marriages, based on equal rights and free choices, cannot get adequate support, therefore, it is too premature to push for the legalization of homosexual marriage among overseas Chinese.

shared values; traditional Chinese culture; homosexual marriage; human rights; equal rights

B823.2

A

1001-0300(2017)06-0042-07

2017-08-19

澳門基金會資助:“第十次全國應用倫理學研討會”項目

嚴鴻基，男，廣東佛山人，澳門科技大學商學院助理教授，主要從事商業倫理與道德教育研究。