彝族民歌“阿蘇者”初探

張培學(玉溪市文化館）

彝族民歌“阿蘇者”初探

張培學(玉溪市文化館）

居住在新平、墨江、鎮沅、景谷一帶的彝族，世代傳承著一種叫“阿蘇者”（也稱“阿乖樂”）的民歌。每當婚喪喜事或者農閑季節，人們聚集在辦事主家的院子或村中的歌場上，彈起三弦、吹起葫蘆笙，圍成一圈跳起歌。在“跳歌”的時候，相互對唱一種叫“阿蘇者”的小調。主唱者的每一句唱詞結束，眾人都要以“阿蘇者”來應和。“跳歌”經常是通宵達旦，參與者甚眾，成為當地群眾生活的一個重要內容。本文擬從“阿蘇者”的演唱習俗與文化空間、藝術特征、價值與功能等幾方面入手，來對哀牢山地區流傳的這一獨特的民歌形式做一些粗淺的探討。

■演唱習俗與文化空間

1.開歌節

“阿蘇者”的演唱一般都在“跳歌”場上進行。“跳歌”的時間也有講究，一般是從頭年莊稼收割結束到第二年莊稼栽種前的幾個月，其余時間除了辦紅白喜事，不能隨便跳。生活在新平建興鄉馬鹿塘村一帶的彝族臘魯支系，“跳歌”的風氣很盛，當地還還流傳著一種宣告每年“跳歌”開始的“開歌節”。

開歌節也稱“開歌場”，時間是每年的農歷八月十五。這一天，周圍各村的臘魯人都聚集到馬鹿大寨。白天進行商貿交易活動，晚上“跳歌”。節日通常要持續兩三天。“跳歌”要遵循很多老規矩。歌場中央要擺一張八仙桌子，桌子擺放著如下供品：一個裝滿谷子的斗，斗上置一個裝滿米的升，米上插三炷點燃的香。此外，桌子上還要擺放一只豬腳或一根豬尾巴、兩塊大糯米粑粑。“跳歌”進行中間，還要“接香”。即在三炷香將要燃盡時，趕快插上另外三炷點燃的香，如此重復，直到“跳歌”結束。

每次“跳歌”，都有開場和收場的儀式。開場時，把主家（主辦者）供桌上擺放的供品抱起來在堂屋內跳數圈，并唱開場歌：“大的大的來‘跳歌’， 小的小的來望歌。要‘跳歌’呢來得了，一個一句唱起來！‘跳歌’要跳三跺腳，跳起黃灰做得藥……葫蘆咋吹歌咋跳，阿妹咋說哥咋聽。八月十五開歌場，一直跳到二月八。”唱完后大家一直從主家跳到歌場，并將所有供品擺在歌場中央的桌子上，“跳歌”正式開始。

跳到天亮，就不能再跳了。這時要舉行收場儀式。收場儀式也“關龍”。通過一夜對歌，最后決出勝負，兩塊粑粑獎給獲勝的一方。之后，又將其余的供品抱起，由弦子手帶路，把供品送回主家，并在主家堂屋邊跳邊唱“關龍調”，唱完后意味著本次歌場結束。

關于“跳歌”的起源，在臘魯人中流傳著這樣一個傳說：很久以前，臘魯人和周邊的另一個部族發生了戰爭。臘魯人勢單力薄，抵擋不住，節節敗退，最后被對方困在一座山上，眼看就要全軍覆沒。有一個人急中生智，突然想出了一個妙計。在一個漆黑的夜晚，100多個臘魯士兵，偷偷來到埡口。他們架起幾堆干柴，點起熊熊的篝火。士兵們分成幾組圍著篝火轉圈，又唱又跳，整整跳了大半夜。喧鬧聲迷惑了敵人，他們以為臘魯人的援兵已到，就連夜匆匆撤兵。臘魯人化險為夷，男女老少奔走相告。大家圍成圓圈，唱歌跳舞，慶祝勝利。此后，臘魯人把“跳歌”視為太平舞，代代相傳。

2.朝山會

生活在新平縣平掌鄉梭山村委會的彝族臘魯支系，有一個傳統節日——朝山會。每年農歷的二月十一日至十五日，當地的臘魯人依次在榨子、山神廟、水箐頭、中山、大平掌等5個村舉辦朝山會。朝山會非常熱鬧，除了本鄉人以外，鄰近的鄉鎮都有人來參加。朝山會的主要內容就是“跳歌”，唱“阿蘇者”。

關于臘魯人朝山會的來歷，也有一個美麗動人的傳說。據說，在很久以前，臘魯人不會種莊稼、不會飼養家畜，靠打獵、采集野果為生。一次，寨子的一群女子進山采野果，其中一個姑娘被“人熊”抱走，幸得一仙女相救，得以脫身。大家把仙女邀回寨中，仙女目睹臘魯人過的苦日子，心生同情，遂教會他們種稻谷、玉米、高粱等農作物，還教會他們種麻、織麻、縫衣裳。仙女在臘魯人的寨子里生活了3年，臘魯人也逐漸過上了幸福的日子。可是，好景不長。一天，仙女的行蹤被其父親木嘎（天神）發現。原來她是偷偷跑到人間來玩耍的，現在天神派天將來押解其回天庭，她不得不離開人間。寨子的臘魯人得知他們的恩人要離開他們，依依不舍。為了表達對仙女的感激之情，各家湊了肉、菜等，備了一頓“百家飯”，為仙女餞行。仙女上天時，大家載歌載舞，送她上路……

仙女離開的那天，是農歷的二月十一日。此后，臘魯人就在每年的這一天舉辦朝山會來紀念曾經幫助他們的仙女。這一天，各家各戶備辦佳肴，端到寨頭的草坪上。獻過仙女之后，全寨人在一起開懷暢飲。夜晚，人們在草坪上燃起篝火。篝火邊，三弦錚錚，蘆笙悠揚，“跳歌”場上人山人海，“阿蘇者”的歌聲在山谷中回蕩。“跳歌”通常是通宵達旦。

這里的臘魯人開始時只有一個寨子，就在山神廟。后來隨著人口的不斷增加，山神廟寨子已經容納不下，就有人搬到不遠處的中山、大平掌、榨子、水箐頭等地居住，這幾個地方后來就形成了寨子。為了過節的方便，5個寨子的人商定，于每年的二月十一日至十五日輪流舉辦朝山會。這一傳統一直沿襲至今。

■藝術特征

1. 歌、舞、樂三位一體，相互依存

“阿蘇者”有歌必有舞，有舞必有歌，歌舞不分，故名曰：“跳歌”。“阿蘇者”屬民歌中的小調，歌詞由七言句構成，一般四句為一個唱段。有同性對唱和異性對唱（多為異性對唱），以小三弦、葫蘆笙等為伴奏樂器。曲調較為簡單，以一個樂句來循環演唱。一般以對答形式演唱，但如果是唱“古經”（古歌），就不一定是問答，雙方就你一段我一段，交替進行。“跳歌”的舞步有“二折歌”、“直歌”、“反歌”、“比腳歌”等。在歌場上，先由小三弦或葫蘆笙進行攏場，參加“跳歌”的男女自由參與，圍成圓圈跳數圈后，就會有歌手主動開腔唱一些試探性的歌詞。如：

（男）好花不要多澆水好妹不要哥費嘴（阿蘇者）來到歌場不“跳歌”

回到家中沒酒喝（阿蘇者）（女）回到家中沒酒喝

小哥定是怕老婆（阿蘇者）

小哥定是怕老婆

躲著藏著來“跳歌”（阿蘇者）

（男）妹子說些哪樣話我是光山樹一棵（阿蘇者）我是光山樹一棵

只等妹子來做窩（阿蘇者）“阿蘇者”就是這樣你來我往，一問一答。曲調也是循環反復，直到結束。

2.歌詞內容豐富，語言樸實、雋永

“阿蘇者”的唱詞有“牌曲”和“雜曲”之分。“牌曲”是指唱“古經”，是世代傳承的固定歌詞，包含了天文、地理、歷史、自然、傳說、故事等包羅萬象的內容；“雜曲”是即興演唱，多以問答的方式進行。如果是男女對唱，則以情歌為主，語言生動詼諧，大膽直白，反映了彝族的性格特征。

“阿蘇者”的唱詞，有很強的文學性和趣味性，主唱者大都是民間的民歌演唱高手。如果是唱“牌曲”，考的是雙方對“古經”的熟悉程度；如果是唱“雜曲”，考的是歌者的口頭文學創作能力和應變能力。唱“古經”通常從《盤古調》唱起。一方唱：“自從盤古開天地，三皇五帝定乾坤。三皇是說哪三皇？五帝是說哪五帝？”對方就要回答，答不出即為輸。除了《盤古調》，還有《生產調》、《四季調》、《送親調》、《梁山伯與祝英臺》等等。“雜曲”的題材不限，“見山唱山，見水唱水”。有一段男女對唱是這樣唱的：“（男）哀牢山高石頭多，哥背弦子爬大坡。箐水如同葡萄酒，來會小妹花骨朵。（女）鳳凰歇在甘蔗地，叫出一聲甜透心。鸚哥歇在竹子上，綠上加綠青上青。”可以看出，“雜曲”的語言樸實、率真，未經雕琢，散發著田野的芬芳，同時又意味深長，讓人回味無窮。

3.彝族音樂和漢語方言詩歌的完美結合

“阿蘇者”的音樂是彝族音樂，歌詞則主要用漢語演唱，除了一些襯詞還保留彝語外，其余幾乎都是用本地的漢語方言。“阿蘇者”的歌詞，受漢族傳統詩歌的影響較大，采用“賦、比、興”的修辭手法，并且應用押韻來增強歌詞的韻律。通過彝族傳統音樂和漢族方言詩歌的結合，音樂的美和詩歌的美相得益彰，使“阿蘇者”獨具韻味，深受當地群眾喜愛。

■價值與功能

1.藝術價值

“阿蘇者”的歌詞豐富多彩，曲調婉轉悠揚，是當地彝族人民藝術追求的生動體現，具有較高的審美價值。“阿蘇者”的藝術成就，除了音樂的美，尤其體現在歌詞藝術上達到的深度和廣度。“阿蘇者”歌詞，浩若煙海，涉及生產、生活的方方面面。在千百年的傳承中，大部分歌詞經過歷代民間藝人的不斷加工和豐富，已千錘百煉。“阿蘇者”從漢族傳統詩歌中汲取養分，用當地漢族方言與彝族音樂巧妙結合的方式，形成一種獨具特色和魅力的藝術形式。

2.文化價值

“阿蘇者”是彝漢文化交融的產物。“阿蘇者”最初來源于彝族，后來受漢族文化的影響，形成“彝腔漢詞”的現象，是中華民族歷史長河中文化融合的生動案例，是民族文化的瑰寶。最難能可貴的是，《盤古調》、《梁山伯與祝英臺》等漢族的傳說、故事還在這里活態傳承。此外，“阿蘇者”流傳的哀牢山一帶，是多民族雜居的地區，這里世代生活著漢、彝、傣、哈尼、拉祜等眾多民族。在當地，不僅是彝族，漢族、哈尼族、拉祜族等民族同樣酷愛“阿蘇者”，這些民族也在不同程度上參與到了這一文化現象的創造過程中。事實上，它已經成了當地各民族共同擁有的文化。

3.娛樂價值

哀牢山一帶，山高坡陡，交通閉塞，生存條件惡劣。在傳統的農業社會中，當地百姓過著自給自足的生活，和外界交流的機會少，娛樂手段少，生活單調枯燥。人們聚在一起“跳歌”，唱“阿蘇者”，主要目的就是娛樂和放松。對于當地人來說，“跳歌”就是過節。“弦子一響，腳桿就癢”是他們喜愛“跳歌”的真實寫照。

4.社會價值

“阿蘇者”的歌詞，內容包羅萬象，除了起到傳播知識的作用，還有道德教化的功能。由于舞蹈動作和歌曲的旋律簡單易學，“跳歌”的參與面廣，男女老少均可參加，歌場成了人們進行情感、信息交流的社交場所。通過參與這樣的活動，增進相互之間的了解，增強人們的文化認同感。對于年輕人而言，歌場是他們尋找意中人的最佳場合，“阿蘇者”是他們傳情達意的媒介，“阿蘇者”歌詞中最豐富、最生動的部分就是情歌。另外，由于“阿蘇者”已經變成一個多民族共同擁有和認同的文化，它對增進民族團結具有不可替代的作用。

1.玉溪市文化局編.玉溪市非物質文化遺產叢書·節慶篇.云南人民出版社.2007

2.崎松主編.玉溪歌謠.云南民族出版社.1989

3.玉溪地區民委、文化局編.云南玉溪兄弟民族.云南民族出版社.1984