儒家君子人格的當(dāng)代意義

蔣國(guó)保

[摘要]孔孟將理想人格分為現(xiàn)實(shí)的理想人格與可能的理想人格。現(xiàn)實(shí)的理想人格，是通過(guò)切實(shí)的道德實(shí)踐能成就的高尚人格。君子被孔孟歸于現(xiàn)實(shí)的理想人格。孔孟所謂君子人格，集中體現(xiàn)了儒家所提倡的好人品德，諸如志道、為仁（愛(ài)人）、懷德、守義、知恥、誠(chéng)信等。當(dāng)代人為了糾正以功利價(jià)值為首尚的人生偏差，消解意義危機(jī)、存在危機(jī)，迫切需要從儒家君子人格汲取三方面的精神營(yíng)養(yǎng)：以君子人格作為塑造理想人格的現(xiàn)實(shí)榜樣，將理想人格的塑造與培養(yǎng)落實(shí)在現(xiàn)實(shí)人的現(xiàn)實(shí)要求上，避免理想人格塑造上的假大空；注重發(fā)揚(yáng)孔孟君子人格所體現(xiàn)的道德為尚、功利為輕的生命精神，重在以道德實(shí)踐體現(xiàn)人生的根本意義，而不是以功利成就作為人生根本意義的體現(xiàn)；充分認(rèn)識(shí)羞恥意識(shí)對(duì)人之存在的本質(zhì)意義，真正樹(shù)立以不知恥為人之本質(zhì)上的可恥這一做人必不可缺的道德意識(shí)。

[關(guān)鍵詞]孔孟 君子 理想人格 人格塑造 道德 當(dāng)代

[中圖分類號(hào)]B82-09 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1007-1539（2016）06-0082-07

筆者從“當(dāng)下生活的時(shí)代”這一意義上使用“當(dāng)代”這個(gè)詞，以便將我們當(dāng)下所遭遇的時(shí)代與我們前輩所生活的時(shí)代在價(jià)值取向上區(qū)別開(kāi)來(lái)。我們所遭遇的“當(dāng)代”，與我們的前輩所遭遇的“當(dāng)代”，雖然在價(jià)值取向上同是以現(xiàn)代價(jià)值為訴求，但訴求的目的與重點(diǎn)大異：我們的前輩之價(jià)值訴求精神大于物質(zhì)、理想重于現(xiàn)實(shí)；而我們的價(jià)值訴求卻物質(zhì)大于精神、現(xiàn)實(shí)重于理想。正是因?yàn)槲覀儽任覀兊那拜吀匾曃镔|(zhì)價(jià)值、現(xiàn)實(shí)利益，所以在我們的“當(dāng)代”，功利價(jià)值一定會(huì)成為優(yōu)先的、主導(dǎo)的價(jià)值，從根本上左右我們的價(jià)值取向。價(jià)值取向一旦為功利原則所主導(dǎo)，勢(shì)必物欲橫行，造成精神價(jià)值的失落，導(dǎo)致意義危機(jī)、存在危機(jī)。那么，如何克服當(dāng)代嚴(yán)重的意義危機(jī)、存在危機(jī)？對(duì)這個(gè)問(wèn)題，筆者愿意以見(jiàn)仁見(jiàn)智的態(tài)度，提出自己的見(jiàn)解：也許可以從以儒家君子人格為榜樣找到解決這一危機(jī)的出路，因?yàn)槿寮揖尤烁駨母旧暇褪且粋€(gè)拒斥功利原則的形象。

一

《論語(yǔ)》中，君子出現(xiàn)107次，將三個(gè)弟子共提及的13次以及屬于“問(wèn)君子”的3次除外，為孔子所提及的共有91次，涉及51章。《論語(yǔ)》這51章中的“君子”之用法不盡相同，但大致可分為四種情況：第一種，比如《論語(yǔ)·述而》第26章：“子曰：‘圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣”，是將君子懸設(shè)為一種現(xiàn)實(shí)之人格榜樣符號(hào)，卻不賦予其實(shí)在的角色形象與行為內(nèi)容；第二種，比如《論語(yǔ)·憲問(wèn)》第5章：“南宮適出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人”，是以君子作為一種道德人格榜樣來(lái)評(píng)價(jià)一個(gè)人，至于該人究竟道德如何，僅憑此評(píng)價(jià)卻不得而知，只知他是一個(gè)有道德的人；第三種，比如《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》第16章：“子謂子產(chǎn)，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”，是以君子為如同子產(chǎn)那樣在政治上居于高位者，而政治地位高貴者所以稱為君子，不是因?yàn)槠湔蔚匚桓撸且驗(yàn)槠溆械拢唧w講就是能夠做到恭、敬、惠、義這四大政治道德準(zhǔn)則；第四種，比如《論語(yǔ)·里仁》第11章：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”，是以君子為一種道德高尚人格，其道德之高尚與小人道德之低下正相反。孔子的“君子”說(shuō)，側(cè)重論述的就是第四種君子人格，這不但體現(xiàn)在他關(guān)于“君子”的論述絕大多數(shù)是論述這類君子，而且體現(xiàn)在他全面揭示了君子人格當(dāng)然具備的道德品格與應(yīng)然奉行的道德準(zhǔn)則。

孔子指出，作為君子，其當(dāng)然具備的道德品格，就是“知命”與“安仁”，所以孔子既指出了“不知命，無(wú)以為君子”，又強(qiáng)調(diào)“君子去仁，惡乎成名”。“知命”意味著君子確立了主體意識(shí)，能自覺(jué)自己生命價(jià)值之所在；“安仁”則意味著君子能順著人之固有的德性（仁德）彰顯其生命力，顯現(xiàn)其角色（人格），實(shí)現(xiàn)其生命的客觀化（成名）。

孔子使用“命”這一范疇，主要賦予其兩義：一是指天命（上帝的命令），例如“畏天命”云云，就是用此意；另指人難以靠主觀努力去扭轉(zhuǎn)的人之必然的遭遇（命運(yùn)），例如“死生有命”便使用該意，因?yàn)榇司洳⒉皇且磉_(dá)人之生死取決于上帝的意志（天命），而是要強(qiáng)調(diào)生死是人之必然的遭遇，人是生還是死，非人靠主觀努力就能選擇的，自有其客觀必然性在，人之生死所體現(xiàn)的人之生命之客觀必然性就是人的命運(yùn)。君子“知命”，不是說(shuō)君子當(dāng)然地能體知“天命”，因?yàn)榭鬃用鞔_指出“天命”乃君子當(dāng)敬畏的對(duì)象，它不是君子當(dāng)體知的對(duì)象。“知”（體知）之所以有別于“畏”（敬畏），是因?yàn)椤爸币馕独硇裕拔贰眲t意味非理性。既然對(duì)“天命”要去“畏”而非要去“知”，那么孔子又是從什么意義上講他“五十知天命”？我認(rèn)為，孔子這么說(shuō)只是要表達(dá)他到了五十歲就弄懂了所以要敬畏天命的道理，并不是在表達(dá)他到了五十歲就能自覺(jué)地敬畏天命。明白了敬畏天命的道理而又不真的去敬畏天命，這與孔子持“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的態(tài)度有密切關(guān)系。堅(jiān)持這一態(tài)度，天命固然被預(yù)設(shè)為敬畏的對(duì)象，但對(duì)其是否真的作為至善的實(shí)體而真實(shí)存在又存疑不論，所以他既不輕侮天命、喪失敬畏之心，也不真的對(duì)天命頂禮膜拜，誠(chéng)惶誠(chéng)恐。君子之“畏天命”也當(dāng)如此理解。君子不是真的恐懼天命，相對(duì)于“畏天命”，“知命”對(duì)君子更具有本質(zhì)意義。所謂“知命”，如“賜不受命”，是指君子明白什么是自己不可避免的遭遇而又不被自己的命運(yùn)所束縛，敢于自己主宰自己的命運(yùn)。

孔子強(qiáng)調(diào)，君子能否自己主宰自己的命運(yùn)，不取決于其是否擁有權(quán)力與財(cái)富，而取決于其是否“安仁”。“安仁”是相對(duì)“利仁”來(lái)強(qiáng)調(diào)的，“利仁”是以功利的態(tài)度踐行仁德，行不行仁，要先看行仁能不能帶來(lái)利益，而“安仁”則不計(jì)利益，就如同人之困了就睡、渴了就飲一樣，并不刻意去計(jì)較行仁的利弊，只是安然地順其仁德而行。孔子之所以強(qiáng)調(diào)“君子去仁，惡乎成名”，將踐行仁德作為君子顯示其角色的本質(zhì)體現(xiàn)，正是因?yàn)樗麑⒕託w在“仁者”范疇，以為“仁者安仁”亦適用君子，君子也能安然地踐行仁德。“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛(ài)人”，所以對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，一旦忽視了愛(ài)心的付出，就有違做人之本質(zhì)，只能“無(wú)終食之間違人”，在任何時(shí)候、任何場(chǎng)合都要付出愛(ài)心。孔子又說(shuō)“君子學(xué)道則愛(ài)人”，強(qiáng)調(diào)君子不但能夠內(nèi)在當(dāng)然的“安仁”，而且外在的“學(xué)道”也能以愛(ài)人為目的，將知識(shí)的學(xué)習(xí)，落實(shí)在愛(ài)人上。用孔子自己的話來(lái)說(shuō)，亦可謂之“君子博學(xué)于文，約之以禮”。

孔子以“知命”“安仁”規(guī)定君子人格的當(dāng)然本質(zhì)，目的在于將君子確定為高尚的人格，但孔子以為君子之高尚難匹圣人，難以達(dá)到圣人那般“內(nèi)圣”與“外王”的高度一致，只體現(xiàn)在道德上的無(wú)與倫比；而君子道德之高尚，在孔子看來(lái)，主要就高尚在：“君子懷德”；“君子固窮”。對(duì)這兩句中的動(dòng)詞，即“懷”與“固”字，都不可輕看。對(duì)君子之“懷德”，不能僅簡(jiǎn)單地理解為君子具有道德，當(dāng)更深一步地理解為：仁德對(duì)于君子來(lái)說(shuō)是內(nèi)在的，因而君子“為仁由己”，其踐行仁德是自律的，用不著外在的律條約束；君子之“固窮”，也不能僅簡(jiǎn)單地理解為君子能甘于貧窮，當(dāng)更深刻地理解為：貧窮是伴隨君子而來(lái)的君子原本就有的生存狀況，君子既“懷德”，“義以為質(zhì)”，“義以為上”，則當(dāng)“喻于義”，自覺(jué)地以道義為擔(dān)當(dāng)，而不必孳孳以求利，將改變自己的物質(zhì)生活狀況掛在心上。這用孔子自己的話來(lái)說(shuō)，就是“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安”。

在孔子看來(lái)，正因?yàn)椤熬討训隆保阅堋靶屑河袗u”，將內(nèi)在的道德自覺(jué)，轉(zhuǎn)化為外在的道德自律。君子之道德自律，總而言之，可謂“立于禮”，就是自覺(jué)地用“禮”規(guī)范自己的言行，以“禮”立身。君子以“禮”立身，具體分為“修己”與“克己”。“修己”著眼于身內(nèi)，“克己”則著眼于身外，借用宋儒的說(shuō)法，就是一個(gè)（修己）是從“未發(fā)”講，一個(gè)（克己）是從“已發(fā)”講。孔子說(shuō)：“修己以敬”，以“敬”作為君子自主道德修養(yǎng)的根本工夫。“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”，一旦以“恭敬”守身，君子便遠(yuǎn)離恥辱，顯示出其人格的高尚。對(duì)君子人格顯在的高尚之處，孔子有種種描述，或日：“人不知，而不慍，不亦君子乎”，君子即便不為他人所理解也絕不會(huì)惱怒；或曰：“君子坦蕩蕩”，君子心胸坦蕩，光明磊落；或曰“君子泰而不驕”，君子泰然處事，不驕不傲；或曰：“文質(zhì)彬彬，然后君子”，君子氣質(zhì)優(yōu)雅，文質(zhì)彬彬。

“克己”的目的在于“復(fù)禮”；“復(fù)禮”即依據(jù)“禮”踐行。踐行當(dāng)有“道”可循。君子所循之根本之道，就是“孝悌”。孔子說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”，強(qiáng)調(diào)君子既然行事務(wù)求根本，就要講孝悌，孝順父母、敬重兄長(zhǎng)，因?yàn)樾┠藢?shí)踐仁德的根本，君子如不講孝悌，就不知從哪里去踐行仁德。此外，君子還有隨時(shí)隨地當(dāng)循之“道”。對(duì)此類君子之行為準(zhǔn)則，孔子有諸多的論述，但概括之，不外乎三類：第一類，例如“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢也；正顏色，斯近信也；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍也”，又如“子曰：君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，都是以“道”范疇統(tǒng)括“不憂”“不惑”“不懼”等三種道德準(zhǔn)則；第二類，比如“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ渲诘谩保秩纭熬佑腥罚何诽烀⑽反笕恕⑽肥ト酥浴保际且詣?dòng)詞“有”統(tǒng)提諸原則；第三類，諸如“君子欲訥于言而敏于行”，“君子不憂不懼”，“君子和而不同”，“君子易事而難說(shuō)”，“君子不可小知而可大受”，“君子成人之美”，“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”，“君子貞而不諒”，“君子無(wú)所爭(zhēng)”等，都只是隨機(jī)指示君子當(dāng)如何言行，并不以“道”規(guī)范之或以其它概念統(tǒng)稱之。

二

在《孟子》里，“君子”共出現(xiàn)81次，其用法亦同于孔子，即作為對(duì)立于“小人”的范疇使用。與小人既指政治地位卑下者亦指道德品質(zhì)低下者正相對(duì)，君子一方面指政治地位高貴者，另一方面指道德品質(zhì)高尚者。但正如孟子所說(shuō)，高貴地位之獲得與否，取決于外在的因素，“皆我所不為也”，非我等成就道德性君子所應(yīng)關(guān)注的，所以孟子的“君子”說(shuō)也就自然地繼承了孔子的思想傳統(tǒng)，側(cè)重論述道德性的君子之高尚。

孟子與孔子一樣，強(qiáng)調(diào)“君子之志于道”，但有別于孔子側(cè)重從“立于禮”、“據(jù)于德、依于仁”來(lái)規(guī)定君子所志向的道，孟子關(guān)于君子之當(dāng)然與應(yīng)然，主要強(qiáng)調(diào)了以下三點(diǎn)。（1）“君子亦仁而已矣，何必同。”這一句是說(shuō)君子雖各有個(gè)性，不必求其同，但君子有根本的共同之處，即他們都具備仁德。孟子主張人性本善。從這個(gè)認(rèn)識(shí)出發(fā)，具備仁德，適用于一切人，不必特意強(qiáng)調(diào)具備仁德對(duì)于君子的本質(zhì)意義。但孟子既這么強(qiáng)調(diào)了，就一定有他的道理。道理何在？我認(rèn)為，孟子欲藉之以強(qiáng)調(diào)：人固然都具備仁德，但唯君子能自覺(jué)人的本質(zhì)，踐行仁德。君子能直覺(jué)踐行仁德，用孟子自己的話說(shuō)，就謂之“夫義，路也；禮，門(mén)也。惟君子能由是路，出入是門(mén)也”。孟子用能否自覺(jué)踐行仁德區(qū)別君子與普通人，并不背離其關(guān)于人之本質(zhì)的規(guī)定，因?yàn)椋何ň幽苋剩蔷腿俗陨碇容^而言的；而唯人能仁，是就人與禽獸②比較而言的，前者是講人與人之間的差別，后者是講人與其它動(dòng)物之間的差別，因?yàn)榫赢吘箤儆谌耍约幢阒v唯君子能仁也不會(huì)導(dǎo)致人不能仁的結(jié)論。（2）“君子深造之以道，欲其自得之也。”“仁也者，人也；合而言之，道也”，孟子是就人倫關(guān)系上使用“道”范疇，即以“仁”作為處理人際關(guān)系的根本準(zhǔn)則。這一句話的意思是說(shuō)：君子以仁為原則深入塑造自己，但以仁為原則，不是來(lái)自外在的壓力或誘惑所致，而是“自得”，是君子自主的選擇。這種自主選擇仁德，在孔子那里，被說(shuō)成“我欲仁，斯仁至矣”，而孟子則說(shuō)仁德“非由外鑠我也”，更是以哲學(xué)語(yǔ)言深刻地表達(dá)了：君子內(nèi)在具備仁德，故其對(duì)仁德的堅(jiān)守，是自律的。（3）“君子所以異于人者，以其存心也。”照上面所說(shuō)，君子異于常人在于唯君子能仁，那么君子何以具有此道德理性？孟子就以這一句來(lái)回答：君子異于常人，就在于常人會(huì)因外在的壓力與誘惑丟失良心，君子則“不失其赤子之心”，能在壓力與誘惑面前保住人之良心，不使它丟失。孟子以“不放心”解釋君子之所以異于常人，對(duì)發(fā)展孔子的“君子”說(shuō)有理論意義。因下面將論及這一點(diǎn)，這里暫不分析。

與孔子面面俱到而細(xì)致地?cái)⑹鲎阋燥@示君子之高尚的道德有別，孟子關(guān)于君子當(dāng)自律的道德準(zhǔn)則（道），只大致地強(qiáng)調(diào)了以下四點(diǎn)。（1）孟子說(shuō)，“聲聞過(guò)情，君子恥之”，強(qiáng)調(diào)一個(gè)君子要以自己的名聲大于其實(shí)際的品行與才能為恥。這與孔子所謂“君子恥其言而過(guò)其行”相比，顯然是更強(qiáng)調(diào)：知恥意識(shí)對(duì)于君子的存在意義來(lái)說(shuō)，已超出了言行一致范疇，屬于君子人格決不能缺失的自覺(jué)意識(shí)。孟子這樣強(qiáng)調(diào)，其實(shí)是根源于他關(guān)于人就本質(zhì)講不能缺失羞恥意識(shí)之深刻認(rèn)識(shí)，因?yàn)樗J(rèn)為“恥之于人大矣”，將羞恥意識(shí)作為人之最重要的主體意識(shí)。因此“人不可以無(wú)恥”，不能喪失羞恥意識(shí)；人一旦喪失羞恥意識(shí)，就會(huì)不知羞恥；而這種“無(wú)恥之恥”，對(duì)于人來(lái)說(shuō)，真可謂“無(wú)恥也”，是本質(zhì)意義上的不知羞恥。（2）孟子說(shuō)，“君子莫大乎與人為善”，一個(gè)君子，最看重的就是與人一起做善事。君子所以要以助人為善作為最寶貴的行事原則，是因?yàn)榫幼鳛槠胀ㄈ说牡赖掳駱樱浒駱拥牧α烤驮谟谛猩疲绻洹芭c惡人言”，助人為惡，就完全失去榜樣的作用，從根本上失去了其存在的意義。（3）孟子說(shuō)，“君子遠(yuǎn)庖廚也”，強(qiáng)調(diào)一個(gè)君子要遠(yuǎn)離廚房。從表面看不出孟子這樣強(qiáng)調(diào)的深意，但孟子之所以如此強(qiáng)調(diào)，其實(shí)與他對(duì)孔子仁愛(ài)說(shuō)之深入擴(kuò)展有密切關(guān)系。孔子講仁愛(ài)，只局限就人群論仁愛(ài)的普遍價(jià)值，并沒(méi)有將對(duì)人的仁心推至禽獸，要求付愛(ài)心于人之外的動(dòng)物。而孟子從“人皆有不忍人之心”的認(rèn)識(shí)出發(fā)，要求君子遠(yuǎn)離廚房，以免聽(tīng)到家禽被殺時(shí)哀凄的叫聲而于心不忍。君子不忍心聽(tīng)家禽哀凄的叫聲，說(shuō)明君子能夠做到將對(duì)于他人的仁愛(ài)“推恩”至其它的動(dòng)物。（4）孟子說(shuō)，“君子不亮，惡乎執(zhí)”，“亮”通“諒”，即誠(chéng)信；君子的操守之所以要靠誠(chéng)信來(lái)堅(jiān)守，是因?yàn)榫印熬尤视闪x”之內(nèi)在生命精神是靠誠(chéng)信為人所理解，獲得客觀意義。

三

將上述孔孟“君子”說(shuō)加以比較，不難看出：孔孟“君子”說(shuō)有同亦有異，其同在于他們關(guān)于君子人格的本質(zhì)屬性——諸如君子志于道、君子懷德、君子固窮、君子喻義、君子有恥等有相同的認(rèn)識(shí)；其異在于他們關(guān)于君子人格之表現(xiàn)特征的認(rèn)識(shí)，不盡相同，甚至有別。其同意味著孟子對(duì)孔子思想的繼承；其異則意味著孟子對(duì)孔子思想的發(fā)展。就孟子發(fā)展孔子的“君子”說(shuō)而論，孟子對(duì)孔子思想之最有理論價(jià)值的發(fā)展，不在于上面所論及的那些思想內(nèi)容上的豐富與擴(kuò)展，而在于提出并回答了下面三個(gè)問(wèn)題。

首先是君子何以本質(zhì)上異于常人。孔子以仁德為君子根本德性，但正如孟子所強(qiáng)調(diào)的，沒(méi)有仁，“非人也”，仁德應(yīng)該是一切人固有的德性，不是君子獨(dú)有的德性，那么君子與普通人，在德性上的區(qū)別體現(xiàn)在何處？對(duì)這個(gè)問(wèn)題，孔子并未作出回答，孟子卻做出明確地回答。孟子指出，君子固然與普通人一樣性本善，具有一樣的仁德，但君子畢竟異于常人。而“君子之所以異于人者，以其存心”，君子與普通人的區(qū)別，歸根于君子能夠不“放心”，保持善良的本心（良心），普通人卻因后天影響，常常“放其良心”，丟失自己的仁德。而君子之所以不會(huì)喪失自己的“良心”，是因?yàn)榫泳哂凶杂X(jué)的道德理性，與圣人一樣懂得“心之同然”，即了解仁義道德對(duì)于人的本質(zhì)意義。

其次是君子應(yīng)該確立怎樣的主體意識(shí)。主體意識(shí)是人自覺(jué)自己之存在價(jià)值與意義的意識(shí)。孔子除了指出君子當(dāng)以仁為己任，對(duì)君子當(dāng)立怎樣的主體意識(shí)沒(méi)有再做具體的論述，孟子則不然，他一方面說(shuō)“君子亦仁而已矣，何必同”，指出君子不必為求同而抹殺個(gè)性，要樹(shù)立明確的主體意識(shí)，要有圣人堯舜彼“人也，我亦人”的自覺(jué)，以“當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)”的抱負(fù)，擔(dān)當(dāng)自己的文化使命；另一方面他又再三強(qiáng)調(diào)：“君子有終身之憂，無(wú)一朝之患”，“窮則獨(dú)善其身，達(dá)者兼善天下”，“恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘”，“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”，對(duì)君子獨(dú)立的人格精神做出了具體的規(guī)定，以凸顯君子主體意識(shí)的獨(dú)特性。與張揚(yáng)君子主體意識(shí)相一致，孟子強(qiáng)調(diào)君子要有政治批評(píng)勇氣，“說(shuō)大人，則藐之”。孟子強(qiáng)調(diào)君子主體意識(shí)當(dāng)突出政治批評(píng)精神，而孔子卻要求君子“畏大人”。如此一比，就顯出孟子所謂君子更具有政治獨(dú)立意識(shí)。正是因?yàn)槊献右詾榫诱紊袭?dāng)獨(dú)立，“有言責(zé)”，對(duì)現(xiàn)實(shí)政治持批評(píng)態(tài)度，所以孟子一再指出，君子當(dāng)與權(quán)貴保持距離，不當(dāng)接受的饋贈(zèng)絕不接受、不正當(dāng)?shù)那笠?jiàn)絕不去見(jiàn)、正當(dāng)而不恭敬的求見(jiàn)亦絕不去見(jiàn)，始終保持政治上的獨(dú)立性。當(dāng)有人批評(píng)君子以“志于道”謀食是吃白食，孟子依據(jù)社會(huì)必須分工的理論予以反駁，認(rèn)為君子獲得物質(zhì)利益是完全合理的，因?yàn)榫颖M言責(zé)，對(duì)社會(huì)的道德風(fēng)尚形成與培養(yǎng)起到了好作用，社會(huì)就應(yīng)該根據(jù)君子所發(fā)揮的改良社會(huì)之好的作用效果，予君子以物質(zhì)報(bào)酬，這同請(qǐng)工匠蓋房子，不是憑工匠的動(dòng)機(jī)付工錢(qián)而是憑效果（蓋好房子）付工錢(qián)是一樣的道理。所以君子不必以“勞心”謀生感到愧疚。以往總是有人將孟子所謂勞心者“食于人”，勞力者“食人”批判為鼓吹不勞而獲，是宣揚(yáng)剝削合理性的腐朽思想，但這一批判因?yàn)閷ⅰ皠凇眱H僅理解為體力勞動(dòng)，不承認(rèn)精神勞動(dòng)（勞心）的價(jià)值，且完全不顧及孟子是基于社會(huì)分工理論來(lái)闡述“勞心”謀食的合理性，所以是無(wú)的放矢、完全錯(cuò)誤的。

最后是君子是否會(huì)偶然背離本性。對(duì)這個(gè)問(wèn)題，孔子明確的回答是：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者”。從字面上解，孔子這句話無(wú)非是說(shuō)：小人沒(méi)有一個(gè)會(huì)為別人付出愛(ài)心，君子則只有幾個(gè)不會(huì)為別人付出愛(ài)心。問(wèn)題是，如果這樣照字面理解，勢(shì)必使孔子的君子說(shuō)陷入理論困境：既然“去仁”就不足以稱為君子，則“不仁者”又何以稱為“君子”。為了不使孔子的這一說(shuō)法限于自相矛盾，我以為對(duì)之只能作這樣的理解：相對(duì)于小人本質(zhì)上必然不可能實(shí)踐仁德，君子固然本質(zhì)上必然能實(shí)踐仁德，但偶然也會(huì)忽視愛(ài)心的付出，背離其本質(zhì)存在。但即便這樣理解，也不足以掩蓋孔子這句話給自己的“君子”說(shuō)造成的理論困境：即便極少的君子偶爾不踐行仁，但既有君子會(huì)偶爾不為仁，從理論上講就不能從整體上定義唯君子能為仁，否則有違理論上的邏輯自洽。由此看來(lái)，孔子“君子”說(shuō)由于明確肯定少數(shù)君子也會(huì)偶爾不為仁而背離其本性，給后人留下了一個(gè)難解的重要問(wèn)題：君子偶爾不“為仁”是否有悖于君子作為君子的本質(zhì)存在。孟子以私淑孔子為榮，自覺(jué)自己有責(zé)任解決孔子的理論困境，推進(jìn)孔子學(xué)說(shuō)。但在這個(gè)問(wèn)題上，孟子的說(shuō)明并不十分清晰，有必要藉分析以明之。他固然說(shuō)仁德“非由外鑠我也”，強(qiáng)調(diào)君子仁德自我具備，另一方又說(shuō)唯君子“存其心”，強(qiáng)調(diào)君子可以做到“不失其赤子之心”。從這兩方面的強(qiáng)調(diào)來(lái)推斷，孟子似認(rèn)為君子絕不會(huì)有誰(shuí)會(huì)偶爾不為仁。但是，他又明確地講人會(huì)“放其良心”。君子畢竟是人，那么孟子這么說(shuō)，似乎又以為君子也會(huì)有成員偶爾不為仁。不過(guò)，孟子還強(qiáng)調(diào)，人可以“求其放心”，將暫時(shí)丟失的良心重新恢復(fù)。然而能做到將暫時(shí)丟失的良心自覺(jué)恢復(fù)起來(lái)，似乎不是對(duì)普通人講的，而是對(duì)君子講的，因?yàn)樗€說(shuō)過(guò)普通人丟了雞尚且知道找回來(lái)，卻不知道找回丟掉的良心。綜合以上分析，可以得出以下結(jié)論：孟子不認(rèn)為君子真的有成員會(huì)偶爾不為仁、暫時(shí)丟失良心，而且在他看來(lái)，即便從道理上假設(shè)君子也會(huì)偶爾不為仁、不想付出愛(ài)心，但這也不會(huì)影響君子之所以為君子的本質(zhì)存在，因?yàn)樗吘钩鲇谂既唬瑳r且君子既為君子，就會(huì)由于其自覺(jué)的道德理性而能自覺(jué)地“求其放心”，恢復(fù)因外在原因而偶然忽視的愛(ài)心。

四

我們探討孔孟“君子”說(shuō)之同異，不是出于純粹的學(xué)術(shù)理論興趣，更不是為了發(fā)古之幽情，而是希望為今人端正為人的價(jià)值取向提供啟示。要發(fā)掘古代學(xué)說(shuō)對(duì)當(dāng)代的啟示，其契入點(diǎn)在于以當(dāng)代的要求去把握古代學(xué)術(shù)有哪些價(jià)值，而不應(yīng)該以古代學(xué)說(shuō)有哪些價(jià)值去規(guī)定當(dāng)代應(yīng)該有那些要求。就當(dāng)代社會(huì)迫切要求消解道德危機(jī)、意義危機(jī)、存在危機(jī)而論，我認(rèn)為孔孟君子人格所體現(xiàn)的道德為尚、功利為輕的生命精神，對(duì)于今人過(guò)度地崇尚功利價(jià)值，不啻有力的棒喝；具體地講，孔孟“君子”說(shuō)對(duì)我們當(dāng)代人確立人生意義、存在意義，主要可以提供如下啟示。

其一，以君子人格作為我們塑造理想人格的現(xiàn)實(shí)榜樣，將理想人格的塑造與培養(yǎng)落實(shí)在對(duì)現(xiàn)實(shí)理想人格的蘄向上，避免理想人格塑造上的假大空。孔孟所倡導(dǎo)的理想人格，諸如仁人、賢者、君子、圣人，是有層次之分的；而其根本的區(qū)分，是將理想人格，分為現(xiàn)實(shí)的理想人格與可能的理想人格。所謂現(xiàn)實(shí)的理想人格，是指普通人通過(guò)切實(shí)的努力，最終真的可以成就的理想人格；所謂可能的理想人格，是指一種理想人格目標(biāo)，對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)，其意義在于朝向它的不懈努力之生命精神張揚(yáng)，而最終未必真的能成就該理想人格。具體就仁人、賢者、君子、圣人這四種理想人格來(lái)分的話，仁人、圣人屬于可能的理想人格，而賢者、君子則屬于現(xiàn)實(shí)的理想人格。賢者與君子都是仁（道德理性）和智（知識(shí)理性）兼優(yōu)者，但賢者之優(yōu)長(zhǎng)更突出在“智”；君子之優(yōu)長(zhǎng)則更突出在“仁”。造就“智”之更優(yōu)長(zhǎng)，是“士”（知識(shí)分子）所能做到的，如要求廣大的普通人也都能做到，卻沒(méi)有可能，太不現(xiàn)實(shí)。因此，孔孟雖然樹(shù)立了各種理想人格，但作為適用于一切人之現(xiàn)實(shí)的理想人格，他們更強(qiáng)調(diào)成就君子人格對(duì)于人之塑造理想人格的現(xiàn)實(shí)意義。既然如此，我們今天要從孔孟“君子”說(shuō)汲取精神營(yíng)養(yǎng)，就當(dāng)首先銘記孔孟的這一強(qiáng)調(diào)，切實(shí)地學(xué)著君子榜樣去做人，切實(shí)培養(yǎng)諸如愛(ài)人、守義、知恥、誠(chéng)信之類平實(shí)的道德品質(zhì)，切不可將理想人格的塑造引向“希賢”“希圣”“希天”之不正確的道路。這樣說(shuō)，并不是排斥“希賢”“希圣”“希天”對(duì)于理想人格塑造之價(jià)值與意義，只是說(shuō)它們對(duì)當(dāng)代人解決道德危機(jī)、意義危機(jī)、存在危機(jī)并非迫切需要，所以沒(méi)有現(xiàn)實(shí)意義。

其二，既以君子作為我們塑造與培養(yǎng)理想人格的榜樣，則我們的人格塑造就要注重發(fā)揚(yáng)孔孟君子人格所體現(xiàn)的道德為尚、功利為輕的生命精神，重在以道德實(shí)踐體現(xiàn)人生的根本意義，而不是以功利成就體現(xiàn)人生的根本價(jià)值為重。這樣說(shuō)，當(dāng)然不是出于泛道德主義，唯道德為上、唯道德為優(yōu)，而是出于我們對(duì)當(dāng)代社會(huì)環(huán)境的基本認(rèn)識(shí)。從當(dāng)代即“當(dāng)下生活的時(shí)代”這一意義講，我們當(dāng)下所遭遇的時(shí)代，與我們的前輩所生活的時(shí)代（當(dāng)代），在價(jià)值取向上大異。在價(jià)值取向上，我們所遭遇的“當(dāng)代”，與我們前輩所遭遇的“當(dāng)代”雖然同是以現(xiàn)代價(jià)值為訴求，但訴求的目的與重點(diǎn)大異：我們前輩的價(jià)值訴求精神大于物質(zhì)、理想重于現(xiàn)實(shí)；而我們的價(jià)值訴求卻物質(zhì)大于精神、現(xiàn)實(shí)重于理想。正是因?yàn)槲覀儽任覀兊那拜吀匾曃镔|(zhì)價(jià)值、現(xiàn)實(shí)利益，所以在我們的“當(dāng)代”，功利價(jià)值一定會(huì)成為優(yōu)先的、主導(dǎo)的價(jià)值，從根本上左右我們的價(jià)值取向。價(jià)值取向一旦為功利原則所主導(dǎo)，則勢(shì)必物欲橫行，造成精神價(jià)值的失落，導(dǎo)致意義危機(jī)、存在危機(jī)。我們當(dāng)代人，既生活在這么一個(gè)功利的時(shí)代，其人格塑造勢(shì)必充斥著功利訴求，從而把自己造就為唯利是圖的經(jīng)濟(jì)人，以異化的方式，背離了人的本質(zhì)存在。如此異化下去，當(dāng)代人之自身發(fā)展就沒(méi)有出路。當(dāng)代人欲克服當(dāng)代之嚴(yán)重的意義危機(jī)、存在危機(jī)，求得合乎人之本質(zhì)的合理的自身發(fā)展，以塑造健康而高尚的人格，就必須從癡迷功利價(jià)值的迷失里警醒。警醒需要榜樣的召喚。由于孔孟君子人格不啻尚道德、輕功利的典型形象，所以其榜樣的召喚力量是巨大的。除非當(dāng)代人不聽(tīng)從孔孟君子人格的榜樣召喚，一旦聽(tīng)從之，當(dāng)代人在人格塑造上就一定能糾正過(guò)度的功利執(zhí)著，回歸合乎人之本質(zhì)存在的道德訴求。

其三，既以君子為榜樣塑造自己的理想人格，我們當(dāng)代人就要真學(xué)君子，視“不知恥”為自己之本質(zhì)的可恥，“行己有恥”，牢固樹(shù)立羞恥意識(shí)。當(dāng)代人的迷失，其根源在于功利訴求嚴(yán)重過(guò)度，從而造成當(dāng)代人之私欲膨脹、物欲橫行，以唯利是圖為準(zhǔn)則，認(rèn)為獲得最大利益才最有價(jià)值，一切精神價(jià)值于是變得微不足道。而極度輕視甚至拒斥精神價(jià)值，則使當(dāng)代人之人格塑造輕視道德訴求，造成當(dāng)代嚴(yán)重的道德危機(jī)。坑蒙拐騙，處處可見(jiàn)；名不副實(shí)，充斥各界；欺下瞞上，比比皆是；大師神人，到處可見(jiàn)，無(wú)所不為，莫不足以證明當(dāng)代道德危機(jī)之嚴(yán)重。透過(guò)現(xiàn)象，不難發(fā)現(xiàn)這些現(xiàn)象所反映的當(dāng)代之根本的道德危機(jī)，就是“不知恥”，即羞恥意識(shí)的缺失。說(shuō)當(dāng)代人之“不知恥”、普遍缺失羞恥意識(shí)，不是說(shuō)當(dāng)代人所做所為都屬于可恥范疇，而是說(shuō)當(dāng)代人對(duì)什么是可恥的、什么是不可恥的失掉應(yīng)有的警惕，以至于將可恥的事當(dāng)作不可恥的事去做。危險(xiǎn)的是，這樣的羞恥意識(shí)的缺失，對(duì)當(dāng)代人來(lái)說(shuō)，不是個(gè)別現(xiàn)象，而是普遍現(xiàn)象。這就難怪當(dāng)今有些道學(xué)家斥責(zé)說(shuō)：古之盜有道，今之盜無(wú)道。言下之意，其實(shí)是說(shuō)：古時(shí)候連強(qiáng)盜也有羞恥意識(shí)，該偷搶誰(shuí)、不該偷搶誰(shuí)，心中明白；而現(xiàn)今的人，連古時(shí)的強(qiáng)盜也不如，該做什么、不該做什么，其取舍唯利是圖，缺乏羞恥意識(shí)。道學(xué)家對(duì)當(dāng)今道德風(fēng)氣低下的斥責(zé)固然不值得十分重視，但也不妨從中體會(huì)當(dāng)代道德危機(jī)之成因，以便充分認(rèn)識(shí)：羞恥意識(shí)的缺失既然是當(dāng)代人普遍存在的人格塑造上的根本缺失，那么當(dāng)代人要想彌補(bǔ)這一缺失，就有必要認(rèn)同孔盂君子人格之“莫大于知恥”。只要能真正認(rèn)同之、實(shí)踐之，當(dāng)代人也會(huì)“行己有恥”，將自己塑造為君子。

責(zé)任編輯：李卓