論環境道德的價值內涵

胡利明

(中央民族大學 法學院，北京 100081)

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論環境道德的價值內涵

胡利明

(中央民族大學 法學院，北京 100081)

環境道德既成為優化和保護環境生態的創新思維，又成為環境性補救手段，還成為法治保障環境生態的道德法則，更成為創新道德保護生態環境的法治思維；既為法律保護生態環境提供共同手段，又為創新機制提供學理根基，還為生態環境與其他要素的協調共生發展夯實道德基礎。價值要素奠定價值基礎；自然法價值源于自然界環境遵循自然規律；道德價值源于道德社會成為本源性價值標準；法治價值源于法治社會創新開辟新天地；孝文化價值源于中國傳統社會成為創新發展的新引擎。

環境道德；自然法；道德價值；法治價值；孝文化

環境道德既是優化和保護環境生態的創新思維，又是環境性補救手段，還是法治保障環境生態的道德法則，更是創新道德保護生態環境的法治思維。環境道德作為相對新鮮的新事物，既為法律保護生態環境提供非常重要的共同手段，又為獨立創新機制提供學理根基，還為生態環境與其他要素的協調發展、共生夯實道德基礎，有助于全面深刻領悟其學理真諦，非常有必要分析多方面的價值內涵。

一、環境道德的價值要素

環境道德相對于環境法治而言，既具有特殊的法治價值，又根源于原始的道德價值，還有堅實的價值基礎；既要分析法律背景，又要剖析控制性力量和控制類型，還要挖掘價值基礎，更要確立科學正確的道德導向。可知，環境道德的價值要素豐富多樣，既有基礎性價值，又有工具性價值；既有事實性價值，又有價值性價值；既有動態性的價值控制，又有靜態性的價值標準，它們相互滲透性地顯現眾多價值要素，共同夯實道德價值基礎。

(一)法律背景

環境道德既是理想創設的新概念，又依托于特定的法律背景要素，這可是目前中國的缺位要素。正如有學者認為，中國古代雖然制定了許多、而且水平較高的法典，但傳統的中國社會卻不是一個由法律來調整的社會[1]。據此類推分析，不是由法律來調整傳統中國的社會秩序，表明法律不能明顯發揮社會效用，從反向推理道德發揮彌補性作用，這既為環境道德提供了現實材料，又為其發揮效用空位于道德，還表明相當缺位法律背景現實，這些共同準備了學術探析環境道德價值的物質可能性。

(二)控制力量

環境道德理應是社會秩序的重要控制力量之一，既沒有特別在意現實運行，又沒有深入探討其學理機理，但具有控制的主客觀前提，原因在于：法律與宗教、血緣關系、禮樂風俗一樣，也是重要的社會控制力量之一[2]316。據此分析，在上述控制力量之外，環境道德能夠加入進來，共同成為社會控制的軟性力量，既可以成為上述控制力量的重要補充，又可以成為相對獨立的控制手段，還能夠發揮道德效用，共同提升道德社會的環境道德品質。

(三)控制類型歸類

環境道德成為社會秩序的控制力量之后，還要作學理技術分類，這可以借鑒于法律制裁分類。例如，一般而言，壓制性制裁包括刑法，而恢復性制裁包括民法、商業法、訴訟法、行政法和憲法等[3]。據此分析，環境道德更類似于修復性控制類型，原因在于社會性非成文規范，既沒有法定力量強制，又沒有具體規則指引，還沒有成文法則規范，即使不實施之也不會產生不利責任，但有社會輿論強制力量保證實施。可見，環境道德的生命力并不在于社會強制力，而是在于規范性主動引導，倡導主動履行，促使主動行為，將義務道德逐漸演變為追求道德，逐漸將壓制性控制轉型為修復性控制。

(四)價值基礎

環境道德既是環境的道德規則，又是道德在環境領域內的具體運用，還是獨立的道德行為價值標準，更與法律有千絲萬縷的內在精神關聯，原因在于有堅實的道德價值基礎。例如，法律與道德不僅存在共同的社會基礎，而且在功能方面也頗為一致，基本原因在于同一社會的法律與道德總是特定群體生活的產物，因此兩者必然反映相同的社會結構和文化內涵[2]336。據此分析，環境道德的價值基礎既源于道德與法律的內在關聯，又有共同的社會基礎、共同的社會功能，還有共同的特定群體生活，更有共同的社會文化結構，共同構建出符合科學理性標準的道德價值，共同根源于特殊的道德價值基礎。

(五)價值導向

社會事項向正義方向發展，起核心效用的是價值導向，實質上是道德價值的關鍵作用，更核心的是正義的道德價值，原因在于：社會正義是環境正義的基礎，環境問題上的正義最終取決于社會制度和分配上的正義[4]。據此分析，環境道德的正向價值導向是道德正義，既來源于社會正義，又高于道德正義，還是社會正義的創新發展，更是道德正義在社會正義基礎之上的繼續發展，逐漸形成社會制度規則和分配程序上的正義道德，逐步成為環境道德的價值向導方向。

由此，環境道德的價值要素多種多樣，既無法列舉全面，又無法技術上構建價值全集，還不能保證成為最為科學合理的價值體系，只能有選擇性地取之重要“代表”，作為全面論述的重要“材料”和證明的關鍵“證據”，既歸納總結環境道德的價值要素，又為剖析其他價值內涵提供學理基礎。據此，上述要素既不是孤立的，又不是整體的，而是有隨機性的“五個代表”：法律背景提供現實環境，控制力量探索動力源泉，控制類型區分價值歸類，價值基礎夯實道德基礎，價值導向確立道德發展方向。

二、環境道德的自然法價值

環境道德既來源于自然世界，又要主動順勢自然規律，還要主動遵循自然法則，保持和追求自然狀態，更散發自然法精神，體現自然法價值。環境道德源于客觀世界的自然萬物，既是自然界的社會規范，又是自然動物的行為規則，還是理性動物的道德準則，更是自然法價值的物質載體。

(一)自然法基礎價值

自然法是法規則基礎，既是自然生物自然行為規則，又是生物社會行為的活動準則，還是道德價值體系的自然物質基礎，即自然法有可能成為環境道德的自然狀態基礎。例如，霍布斯看來，整體道德科學的關鍵是自然法學說，自然法建立了人類社會生活中善惡的理性標準，指明了走出自然狀態的理性路徑[5]329。據此分析，環境道德作為道德科學體系的重要組成部分，既來源于自然法的物質基礎，又根源于自然法學說思想；既在自然社會中形成善惡判斷標準，又確立科學的自然理性路徑方向；既豐富自然法的價值內涵，又夯實自然法的道德法治根基。據之，上述多方面共同或相互作用，既為環境道德的自然法價值確立基礎，又引領其他自然法價值，還豐富其自然法的價值要素。

(二)自然法則價值

環境道德既有堅實的自然法價值基礎，又有自然法則價值；既是前述價值基礎的自然延續，又是自然與法治的有機結合體，更是道德價值的法治規則。例如，他們認為“自然法”是自然萬物的理性法則，它的實質是道德法則，自然法在人和社會中的表現便是法律，因此道德不僅是法律制定的最終依據，還是評價法律好壞的最高標準(具體標準參見該書)[2]317。據此分析，環境道德既根源于自然法科學，又符合自然法規則，還是自然界的法治行為規則，具有獨特的法治價值；既是源于自然界的通用規則，又是自然萬物的道德準則，更是符合科學理性標準的科學法則；既成為道德和法治的控制性根據，又構成自然法道德價值的評價標準。

(三)自然理性價值

自然法既要規則規范，又要科學理性作為“航標”，還要根據理性規則判斷衡量之，更是自然事項追求的“奮斗目標”，在環境道德中發揮著非常重要的特殊效用。例如，格勞秀斯認為，自然法既是理性的準則，理性是絕對正確的東西，所以自然法便是絕對真理，是完全不能改變的，即使上帝也不能改變。自然法是一切法律的根據，它是建立在人性基礎之上[6]229-230。此分析，環境道德既是環境的道德準則，又是道德的環境型應用，緊密關聯自然法，散發自然理性；既是理性的道德準則，又是符合科學標準的正確規則，還遵循自然規律，成為所有類型法律的自然性根據；既建立于人性道德基礎之上，又不能被人為改變，還不能破壞侵害之。據之，環境道德不僅是道德自身，而且在上述過程中顯現自然理性價值。

(四)自然正義價值

自然法不是孤立的“法”，既是所有法的“法律根據”，又是所有法律規則的“價值準則”，還是所有法的價值基礎，更是引領所有法的自然正義目標價值。例如，自然法是一種代表人類公平正義的精神，體現了人類追求真、善、美的理性，是一系列高于實在法并對其進行約束引導的基本原則，是規范人類乃至整個生物界使其和睦相處(和諧)的法則[7]11。據此分析，環境道德的事實基礎是“環境”，行為準則是“道德”，客觀現實是“自然”，價值目標是“正義”，構建完整意義上的自然正義。據之，既要義務道德追求準時公正[8]，又要追求道德追求完整公正[9]；既要追逐公平正義的理念精神，又要追求真、善、美的科學理性，還要成為實在法之上的基本指導原則，更要成為自然界各主體和諧共存、和睦共處、和平相隨的自然法準則，所有的根源性要素是自然正義。

(五)自然法歸類價值

自然法是相對于實定法存在，彼此之間既有原則界線，又有相對緊密的學理關聯；各自既有特色差異的重要內容，又有范圍相差的規范對象；既有形上和形下的區分，又有自然法價值的內在鏈接。例如，自然法是關于法自身內容合理性或法精神的，這是形上法；實定法是關于法的具體存在、法規范的，這是形下法[10]。據此分析，自然法本身是符合法理精神的合理內核，屬于比較上層的法治規范，環境道德來源于自然界的自然規律，遵循自然法則；另外，環境道德既有源于自然法的價值基礎，又有具體指引規范，還能歸屬于實定法范疇。可知，環境道德在上述分類過程中自然歸類出自然法價值，既擴展自然法范圍，又豐富自然法內涵，還為衍生其他價值內涵準備自然物質材料。

由此可見，自然權利是重要的外觀性價值手段，可以成為其法律權利工具。環境道德既來源于自然界物質環境，又來源于自然法的社會環境，還來源于道德社會的自然規則；既有自然法抽象價值，又有自然法則規范的具體價值，還有理想的自然狀態，更有理性的自然正義目標。據此，自然法基礎探尋價值根源，自然法則確立規則價值，自然理性引領科學價值，自然正義樹立目標價值，自然法歸類形成比較價值，這些作為自然法價值的“部分代表”，共同從不同視角豐富環境道德的自然法學價值內涵。

三、環境道德的道德價值

環境道德來源于大自然界，基本面在道德，特殊性在環境，在道德層面體現環境特征，在環境層面顯現道德價值。道德是難以確定的理論抽象物，既沒有具體的判斷標準，又沒有獨一無二的運行路徑或方法，還沒有固定的價值衡量工具，原因在于：道德難題是行為主體依據現有的道德規范，難以做出善惡或正當與否的道德判斷和選擇的困境[11]。可知，環境道德體現道德價值既有現實困難，又有技術難題，還有艱難決策的兩難困局尷尬，更有道德價值的構成困局，只能努力探尋之，才能發掘出其中的特色性道德價值。

(一)生命來源價值

道德源于自然是客觀公理，自然界的本質即生命，間接表明道德源于生命，生命是構成道德主體的基本元素，既構成道德主體的基本資質，又主導道德運行，還是道德主體的生命價值源泉，進而抽象出環境道德具有生命來源型的道德價值。其實，廣闊無涯、無有間隔的生命本身是一切道德力量的最終來源[12]。據此分析，環境道德屬于道德范疇，具有道德力量，發揮道德效用，根源于自然界的生命，反過來說，生命構成環境道德的價值源泉，道德價值既追根溯源生命源泉，又構筑獨立的道德價值，還延伸道德倫理價值。

(二)道德倫理價值

環境既來源于自然，又歸屬于自然，仍然要符合倫理規則，滿足倫理目的，發揮倫理價值作用，成為環境道德的重要道德價值。其實，環境倫理的目的在于確立人類保護環境的責任、義務，使環境保護成為一種倫理習慣、道德規范[4]33。據此分析，環境道德通過積極的環境倫理導向作用，發掘倫理道德價值方面的諸多內涵，既原始性地保護環境自然，又要成為道德性義務責任，還要養成習慣性的道德社會規范；既拓展環境道德的倫理范圍，又充實環境倫理的道德內涵，還在創新環境道德過程中發揮特殊效用，更通過環境倫理體現環境道德的道德價值。

(三)道德觀念價值

道德與法律的關系相當緊密，傳統學說認為兩者是相互平行的范疇，但筆者并不認可之。實質上，道德既是法律的基礎，更是法律的更高標準，還是法律的從嚴要求，更是法律的道德來源，進而推論道德觀念對法律的特殊效用，根本原因在于：道德觀念就是法的精神，構成法則權威的東西就是道德觀念，法則可以具體體現道德觀念[3]290-291。據此分析，環境道德源于物質自然界，在長期反復進程中形成道德觀念，實質上構建法的基本精神，反過來說，道德觀念是規范法則的構成元素，既成為法則的物質基礎，又成為道德社會的道德觀念，還成為優化環境法治社會的“凈化劑”。

(四)道德延伸價值

法律與道德的關系特殊，屬于重要的社會運行規范，既不是彼此平行的社會范疇，又不是遞進關系的社會規范，而是有道德基因和法治因素融合的社會規則。正如有日本學者認為，大體說來，中國之法律為德治主義的法律，而非法治主義的法律，所謂德治主義的法律者，其意義即為法律乃道德之延長是也[13]28。據此分析，環境道德名為道德，實為法律，這些根源于德治主義法律傳統，區別于法治主義法律，最終歸類到法律軌道，而法律是道德的自然延伸，進而表明環境道德顯現道德延伸價值。

(五)道德善良價值

道德原則上代表善良，并不保證一定善良，向善是道德的永恒價值追求。善良道德既要向善良方向發展，又要科學拓展善良的范圍，還要代表先進科學的發展方向。其實，向善只是道德價值的邏輯方向或趨向，并不是道德價值的邏輯走向，更不是道德價值本身；道德行為是在一定的道德認識支配下表現出來的有利于社會或他人的行為，即關于道德價值的選擇，邏輯指向是求善[14]。據此分析，根據道德科學原理，環境道德屬于環境領域內的道德范疇，既確立向善的前行方向或發展趨勢，又在道德價值選擇上追求向善價值，畢竟構建環境道德的根本目的在于通過道德善良方法保存環境，而環境是自然生物延續發展的最重要物質基礎材料，沒有高質量的生物自然界，所有生物都將絕種，人類也不能例外，這些迫切要求環境道德追求最科學的善良價值。

(六)道德強制價值

道德原則上依靠自律、自覺實現道德目標，例外地依托道德強制力保證實施。例如，真正的自律是按照道德法則來履行的行動[15]。可知，道德自律既是值得倡導的積極追求，又是努力追求的道德方式，更是道德強制價值存在的“事實前提”，與法律之間還有學理關聯。另外，傳統法理學說認為，法律具有強制性，原因在于國家強制力保證實施(此處不分析科學性與否)；道德沒有法律強制性，卻有道德產生的社會強制性，屬于社會領域內形成的道德規范。其實，道德壓制的行為和法律懲罰的行為在本質上并沒有什么不同，只是前者沒有那么嚴重罷了[2]258。可知，道德仍然有強制性，與法律強制性的區別只在于強制的力度，本質上并無差異。另外，盡管強調法律有賴于道德存在及不能取代“公民道德”，但同樣不應當幻想，道德會使法律和強制權力刀槍入庫[16]。可知，道德有區別于法律強制性，肯定不能代替或取代法律，原因在于兩者所發揮效用的領域不同，強制力度不同，導致價值內涵不相同，道德價值的基本屬性不相同。據此分析，環境道德具有道德強制價值，起核心作用的是道德強制，起保證作用的是法律強制力，只能在法律強制配合下發揮道德價值效用，顯現道德價值生命力，為優化環境道德社會秩序提供兜底保障條款。

由此可見，環境道德既不是孤立的個體，又不是純粹的環境或道德命題，而是能夠發揮特殊效用的整體；既屬于環境社會的大環境，又屬于道德社會的道德范疇；既是物質性載體，又是價值性道德精神，還是道德價值衡量標準。據之，環境道德的道德價值內涵豐富多彩，限于技術原因只能有選擇性地挑出若干“典型代表”：生命來源價值提供物質基礎，道德倫理確立人倫道德價值，道德觀念總體形成理念精神價值，道德延伸價值拓展道德價值范圍，道德善良把握科學合理的價值標準，共同歸納總結出符合道德理性的道德價值，既有道德價值本體屬性，又成為有中國特色的道德載體。

四、環境道德的法治價值

環境道德既生于環境，又源于道德，還形成獨立的道德價值，更能顯現具體詳細的法治價值。鑒于環境道德的道德屬性，法治屬性既源于此，又高于之，還從諸方面豐富法治內涵；既拓寬道德價值的法治路徑，又提升法治價值的道德品質，還共同優化環境道德的道德法治結構，共同深入探尋特有的法治基因，共同升華中國特色的道德精神，共同豐富社會主義核心道德價值內涵。

(一)法治起點價值

法治是正當法律的抽象概括，與道德的關系非同一般，并且具有特殊的重要地位，成為法學研究的起點。例如，法律與道德的關系問題是法學中的好望角；那些法律航海者只要能夠征服其中的危險，就再無遭受滅頂之災的風險[17]。據此分析，法治依托于道德，法治重點集中并依托于法學研究，在法律大海中航行，只要預防可能來臨的風險或者克服客觀存在的危險，基本上會“平安著陸”。環境道德從道德起步，既是環境在道德領域的起點，又是法治航向的新起點，還能發揮法治特殊效用顯現出特有的法治價值。

(二)法治行為價值

道德與法律的調整范圍各不相同，調整方法和調整重點也不趨同，所體現的行為價值難有共同，主要原因在于：道德行為側重的是行為本身的內在意圖、主觀性，而法律行為則注重行為的外在性、實在性[18]。據此分析，環境道德偏重于道德領域，傾向于道德行為，更強調行為主觀意愿，源動力在于內在意圖，即表明行為動力源泉在道德上，進而通過法治行為表現于外部，以法治行為顯現外在價值，體現環境道德的法治行為價值。

(三)法治屬性價值

法律和道德都與自由意志有緊密聯系，本性上都屬于“定在”，前者具有外觀性，后者具有內在性，自由意志在其中發揮核心作用。例如，抽象法是自由意志的外在定在，道德是自由意志的內在定在[19]198。據此分析，環境道德本質上屬于道德，但也離不開法治，既有道德的根基，又有法治的規范，在自由意志的綜合作用下，通過內在定在的基礎作用和外在定在的工具手段作用，將其法治屬性外觀地表現出來，為環境道德的價值內涵豐富法治價值材料。

(四)法治程序價值

道德是法治的精神靈魂，法治有程序步驟，道德仍然有程序價值，既有法治程序的因子，又有道德程序的法治價值，即還有法治程序價值。例如，交涉性是現代程序在運作方式上的一個重要變化，它意味著平等地對待當事人；意味著要求有平等參與并表達意見的機會；意味著程序參與者的主體地位[11]203。據此分析，環境道德體現程序法治價值，既有現代程序運行的宏觀交涉性，又要平等地對待所有當事人，還要保障平等地參與表達意見，更要保障程序參與者的法定地位，這些共同夯實程序價值的程序法治基礎。

(五)法治衡量價值

法治既是抽象的，又是具體的；既是合理的，又是善良的；既是精神的，更是自由的，原因在于：法的合理性、真理性之依據，不是感性、功利的，而是自由精神的；判斷善法或惡法，不是經驗的，而是精神的，是法所內蘊的自由精神[19]57。據此分析，環境道德既要作為道德的衡量標準，更要成為法治的最高衡量基準，其中起關鍵作用的是“自由精神”，事實上環境道德既沒有法律強制性，又沒有國家強力保障實施，完全是環境參與者的自由意愿參與；既是自由精神的外觀體現，又是善良理性的法治精神，還是自由精神的內在蘊涵。因此，環境道德在法治社會和道德社會中，能夠發揮法治衡量效用，體現法治衡量價值，豐富環境道德的價值內涵素養。

由此可見，環境道德總體上屬于道德范疇，具有道德強制力，發揮法治效用，體現法治價值，既發揮道德的本位價值，又發揮衍生法治價值，將道德和法治有機協調統一起來，形成有中國特色的環境道德法治觀。其中，法治起點開啟環境道德法治價值，法治行為提供價值方向指引，法治屬性確定價值歸屬，法治程序規范價值軌道，法治衡量提供價值評價判斷方法，它們共同夯實法治價值基礎，既拓展法治價值，又延伸法治價值，更為孝文化價值分析環境道德提供學理可能性。

五、環境道德的孝文化價值

環境道德本質屬性是道德特征，但不限于道德價值本體，而在自然法價值和法治價值的價值基礎之上，還衍生出諸多孝文化價值。孝文化表面看來與環境道德無涉，內部卻有內在關聯；表面上沒有價值形象，內部卻有價值內聯。其中，孝文化從不同方面、不同視角和不同軌道分別或共同豐富環境道德的價值內涵。

(一)孝文化核心價值

孝文化是在中國傳統社會中長期積累出來的優秀文化成果，不僅是家庭領域內的私事，而且是社會領域中的“公事”，原因在于核心價值效用。例如，孝是民族團結、興旺的精神基礎，是中華民族凝聚力的核心[20]389。可知，民族精神的聚集、民族團結和民族興旺發達都缺少不了孝文化的精神指導。另外，“孝文化”不僅養成中華民族的民族心理、民族性格，而且還大大增強了民族凝聚力，孝文化的社會意義遠大于它的文化內涵[21]。可知，這更加充實了孝文化的民族狀態的價值內涵，既增加了民族凝聚力，又充實豐富的文化內涵。據此分析，孝文化在“公事”范圍內發揮核心效用，集中表現為生物自然的代際傳承，在于環境的不可再生性，而環境道德既是孝文化的“重要代表”，又是孝文化效用的根源性要素，還是孝文化核心價值的內在效用成果，更是孝文化價值的創新發展。

(二)孝文化的自然價值

孝文化中蘊涵著自然法思想，擁有自然法因素，具有自然法價值，物理上體現自然價值。其實，孝文化的科學內涵豐富多彩，歷史傳統有主線，現代主題有“材料”，自然屬性更有生物血緣。其實，孝是從家開始，家由男女雙方共同組成，通過性愛交媾產出子女，以此形成全方位的家庭系統，既延續自然生命，又延續文化精神，還保存和發展家庭社會和國家社會。據此分析，環境道德是孝的物質因素，構建自然物質根基，原因在于孝的物質屬性和自然價值既是環境道德的事實材料，又是環境道德價值的價值源泉，還是環境道德價值內涵的重要補充材料，更是環境道德孝文化發展的價值引領。

(三)孝文化的文明價值

中國孝文化既有自然基礎，又有農業經濟基礎，更有農業文明基礎。農業文明的優勢在于，她為人們的生存提供了穩定的、持續不斷的食物資源[22]。可知，農業文明既為人類延續傳承提供了食物源泉，又提供了農業文明精神，進而成為孝文化的重要文明價值。另外，農業文明是中華民族觀念文化的母體，她孕育了傳統的倫理型文化，孕育了質樸的孝觀念，孝是中國古代農業文明社會的道德結晶[23]。可知，農業文明為中華民族提供了物質材料，既孕育了民族文化精神，又孕育了傳統倫理文化，還形成了原始的孝文化觀念，構筑起中國傳統社會的優秀文明道德，這些既能夠為環境道德提供必要的道德素材，又能夠為環境道德提供文明價值，還能夠為環境道德解決提供孝文化傳承的道德基因，更能夠成為環境道德的孝文化核心文明價值。

(四)孝文化的發展價值

孝文化在發展過程中成長，在成長過程中逐漸發展壯大，進而體現發展的文化價值，既作為環境道德的連接樞紐，又成為環境道德散發文化價值的重要手段。其實，“孝”源于血緣，始于自然，固于家庭，逐漸向廣闊的新領域推進。據之，國家出現之后，僅限于血緣家族的“孝”逐漸延伸到政治、宗教、社會的廣闊領域，成為一種社會性的道德準則[24]。據此分析，孝文化的發展價值，起源于自然血緣家庭，發展到國家社會領域和其他社會領域，既擴充了觸及領域范圍，又發展充實價值內涵，還成為價值判斷衡量標準，更能形成道德性行為準則規范。進而分析，環境道德促進發展孝文化價值，既擴充環境道德的價值范圍，又升華孝文化的價值內涵，還彰顯環境道德的孝文化價值，為新時代創新發展環境道德準備價值要素。

(五)孝文化的目標價值

孝文化有發展目標，環境道德同樣有發展方向和“奮斗目標”，據之類比借鑒孝文化的目標價值。例如，孔子思想的核心是仁，仁不僅是孝之人性根源，而且是孝之要努力實現的終極目標[20]39。據此分析，環境道德的目標價值來源于孝文化，“孝仁”不僅是孝文化的核心，而且是環境道德的核心精髓，更是積極努力追求的環境道德目標，從而追逐孝文化的價值目標。

由此可見，環境道德在運行過程中能夠顯現孝文化價值，既是孝文化在環境領域中的創新應用，又在道德社會中擴展滲透，還是環境道德在孝文化范圍內的創新發展。其中，孝文化核心價值發揮宏觀抽象作用，孝文化自然價值提供物質源泉基礎，孝文化文明價值確立科學理性規則，孝文化發展價值創新拓展科學內涵，孝文化的目標價值確立“奮斗目標”，共同或分立發揮環境道德的孝文化效用，顯現孝文化的價值內涵，充分展現環境領域中的道德價值內涵。

綜上撰述，環境法治與環境道德共同構建環境保護的“左膀右臂”，前者是傳統習慣做法，力度非常大但實效有限；后者嘗試理念創新突破，推廣力度不大但實效巨大，原因在于環境主體真心參與環境過程，環境道德發揮巨大的環境和道德效用。其實，環境道德緊密關聯民族精神，從中借鑒科學要素積極發揮激勵效用，既提高環境道德在防治環境中的道德地位，又發揮道德激勵效用，共同保存好共同的環境家園。例如，我們的民族精神從來就是動員和激勵中國人民團結奮斗的一面旗幟，是各族人民共同的精神支柱和力量源泉。實現中國夢，必須有中國精神[25]。據此借鑒，環境道德類似于我國的民族精神，發揮類似的激勵促進效用，引領環境防治的新旗幟，既成為全體人類的精神支柱，又成為煥發力量的新源泉。目前，環境保護既是世界性難題，更是中國性難題中的難題，片面重視法治治理環境，或者孤立地運用法律手段防治環境，都難以取得預期的良性效果，而嘗試創新發揮道德在環境領域的特殊效用，特別是引導參與主體以積極心態、積極行為和積極道德信仰參與環境防治，環境道德成為絕大多數人的共同道德追求或道德信仰，成為環境優化的重要措施，共同在環境防治中發揮極致效用，充分顯現環境道德的特殊“才能”。因此，環境道德的價值內涵豐富多彩，諸多方面構建具體部分，價值要素屬于總體概括，然后從不同視角闡釋之：價值要素奠定價值基礎；自然法價值源于自然界環境，發掘符合自然規律的自然法價值內涵；道德價值源于道德社會，成為環境道德的本源性價值標準；法治價值源于法治社會，創新開辟了環境道德的新天地；孝文化價值源于中國傳統社會，成為創新發展的新引擎。據此，環境道德發揮道德的積極效用，既解決了自然環境的道德問題，又化解了道德社會的環境難題，還為法治解決環境問題創新開辟了新通道；既促進提升法治治理環境的質量，又獨立道德治理環境的新體系，還創新發展環境道德的價值內涵。其中，自然法價值、道德價值、法治價值和孝文化價值成為環境道德的“四小龍”，既優化了環境道德的法治質量，又夯實了道德基礎，還形成了整體的道德價值，更在價值理念精神上豐富了價值內涵。

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(責任編輯：李瀟雨)

2016-12-12

胡利明，男，中央民族大學法學院博士研究生，經濟師。

D922.68

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1008-2603(2017)01-0005-07