論《詩經》中的“四靈崇拜”現象

顧一凡

(南開大學 文學院,天津 300071)

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論《詩經》中的“四靈崇拜”現象

顧一凡

(南開大學 文學院,天津 300071)

古人對麒麟、鳳、龜、龍的崇拜被稱為“四靈崇拜”，而《詩經》的部分詩篇描述了先民對“四靈”的崇拜，體現了先民的圖騰崇拜、渴望祥瑞、生殖崇拜、追求長壽的創作心理，其影響源遠流長，反映在漢民族文化原型和民俗中。

《詩經》；四靈崇拜；原型

探究“四靈崇拜”，首先是要對“四靈”進行界定：《禮記·禮運》一篇中記載：“何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈。”[1]789這種看法是被學界普遍接受的。以麒麟、鳳、龜、龍為四大靈獸，代表祥瑞，祈求運勢，是三代先民的類宗教現象，這么說的原因是：一方面,對“四靈崇拜”沒有正規化的宗教神使、過程化的宗教儀式、系統化的宗教思想。另一方面，對“四靈崇拜”是深入人心的：無論是出土文物中的龍紋鳳形、龜符麟圖，還是以《詩經》為代表的先秦著作反復以“四靈”為意象，舉出與“四靈”有關的人、事、物作為論證材料，譬如孔子為射麟而哀傷等，都能指出，先民對“四靈”的推崇，是自發的、廣泛的、甚至是合情合理。這也為分析“四靈崇拜”背后的先民的文化心理與文化原型提供了可能性。

在中國歷史上的眾多轉折點中，周朝可以說是奴隸制社會的巔峰，同時，在封邦建國的過程中，也不免孕育出進步的封建社會的因素。由是，可以把周朝視作華夏民族的童年期，其思想雖帶有幻想與空想，如創世神話與神化的始祖領袖，但卻不時閃爍著耀眼的智慧的光輝，如以儒、道、墨、法為代表的百家思想在此時萌芽成型。那么，“四靈崇拜”反映在西周時期中，大概也是有其合理性的：一方面，“四靈”，除了龜是現實動物外，其余均是幻想出來或是創作出來的；而另一方面，“四靈”的形象以及其背后的政治、經濟、宗教、生活等等原由是合目的性的，是反映先民的創作意圖與美好寓意的。眾所周知，《詩經》主要創作于西周時期，其內容包羅萬象，戰爭、宴飲、怨刺、農事、愛情等等題材應有盡有，可以稱得上是西周社會的百科全書。那么，作為深受推崇的“四靈”必然在賦詩中也會有所反映：詩三百中，有關“麟”、“鳳”各一篇，涉及“龜”的有十七篇，寫到“龍”的詩也有九篇，總數二十八篇，占到總數的十分之一。因而，以西周社會為背景，追尋先民“四靈崇拜”的淵源，是合理的；以《詩經》為突破口，從文本出發，探究“四靈崇拜”是具有必然性的。

一、《詩經》中的“四靈崇拜”

(一)麟崇拜

麒麟，被安排在“四靈”的首位。翻閱史書可以發現，雖然后人敘述三代的故事時，常常把麒麟出現與明君執政聯系在一起，這是因為古人常稱之為仁獸。但是，在《詩經》中僅有一首詩涉及，這是容易引起疑問的，既然后世關于麒麟的傳說極多，為何西周時期的中下層知識分子創作的詩篇卻較少反映？假如按照顧頡剛“層累的歷史觀”猜想，很有可能麒麟被幻想出的時間，相對于其他“四靈”，大概較晚，先民來不及引用麒麟這一意象賦詩，而后世統治者則需要以麒麟出現暗示自己同為明君，虛構了大量神話。這一推測可能解釋了麒麟在先秦的詩文較少出現，而在后世神話中，麒麟則經常出現商周，乃至堯、舜、禹時期。

《詩經》中有一篇《周南·麟之趾》，其中詳細描寫了西周先民對麒麟的崇拜及其原因：“麟之趾、振振公子。于嗟麟兮。麟之定、振振公姓。于嗟麟兮。麟之角、振振公族。于嗟麟兮。”各家對于這首詩的理解不一，較為被后儒接受的一種說法出自《詩三家義集疏》。書中介紹說：“韓說曰：‘《麟趾》，美公族之盛也?！盵2]61再引申一些，就可以理解為“美公族之仁德”。這么說的原因有：首先是觀“麟之趾”，其特點是“麟之足不踐生草、不履生蟲”[3]7。即是說麒麟不踐踏淺草，更不害生靈，假如把這句視作起興或譬喻，還可以理解為公族不隨意踐踏、欺辱百姓；再者說“麟之定”，它的特點是：“有額而不以抵也”[3]7，意思是麒麟不用額沖撞萬物，不但心中有仁，行為上更是體現這德行的要求，是對公族的理想標準、要求；最后是論“麟之角”，麒麟“有角示有武，有肉示不用。有武而不用，是其德也”[4]283，同樣是反映麒麟或是公族的德行，但更多的是從國家大事來說的，不以武力炫耀，而是追求一種和諧的生存狀態，只有這樣的特點，麒麟才會被人認為會帶來祥瑞。由此，可以看出，西周時期的中下層知識分子渴望公族遵從禮樂制度，溫馴祥和，希望國家體恤百姓，不追求武力征伐。自此之后，麒麟的意象，就在文學作品里廣泛使用。實際上，后人使用時，誤以麒麟出現作為賢君執政的標志，而《周南·麟之趾》的作者實際上是指出只有公室如麒麟般溫馴，才有開明的統治。因果關系似乎被顛倒了過來。

其實除了仁德的代表外，麒麟還象征著圣人賢君的出世。古人經常引用孔子哀嘆射殺麒麟，表達對時局混亂的不滿與憤懣。或許孔子刪定詩三百時，正是看重《麟之趾》的教化功能，以求使讀詩之人能心生仁德、使君主大夫放棄軍備競賽，像麒麟一樣：雖溫馴，卻祥和，以致天下大同。

(二)鳳崇拜

“有羽之蟲三百六十，而鳳皇為之長。”[5]鳳，是華夏民族推崇的祥瑞之獸。如果追溯鳳的來歷，可以發現鳳凰基本是出自部落的圖騰，譬如，商與秦共推崇玄鳥，另有部族推崇鶴，最直接的來源是舜的部落就是以鳳鳥為圖騰。

古時人們愿意將鳳凰視為祥瑞的征兆，是因為每每鳳凰出現，就預示了明君、賢者出世，天下共致大同。誠如《國語·周語》所說“周之興也，鸑鷟鳴于岐山。”[6] 29或許就是鳳凰帶來的祥瑞，使周興盛了八百余年，成為中國歷史上最為長壽的朝代，所以，周人對于鳳凰是格外喜愛的?！洞笱拧ぞ戆ⅰ肪鸵曾P凰作比，以百鳥跟隨鳳凰譬喻賢臣大夫云集于周天子身邊，聽從天子指揮，表達了創作者遇明主的歡欣和對天下太平的滿足：“鳳皇于飛，翙翙其羽，亦集爰止。藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子?！睂τ谶@首詩，鄭玄理解為：“鳳皇往飛，翙翙然，亦與眾鳥集于所止。眾鳥慕鳳皇而來，喻賢者所在，群士皆慕而往仕也?！边@一解讀是比較中肯的。鳳凰落在高崗上，眾鳥一心跟隨；周王志向高遠、品德高潔，眾人愿聽天子命、愿為天子使。假如再從圖騰學的角度來理解，將周王比作神鳥，很可能是暗合了周王朝的圖騰。因為周王是部落圖騰的最好代言人，而鳳凰作為祥瑞的征兆，假使不是周的圖騰，大概也會有部落將其選為自己的圖騰，將周王比作其他部落的象征，似乎有些不妥。目前學界對周王朝的圖騰并沒有明確的、統一的論斷，但確有部分學者認為周以鳥為圖騰，或許《大雅·卷阿》中以鳳凰喻指周王的比興手法能佐證些學者的看法。

在后世，以鳳凰出現寓意政治清明，屢見不鮮，而身處盛世也是西周時期人民的普遍愿望，因此，對鳳凰的崇拜逐漸固定下來，融入了華夏民族的生存基因與文化心理中。

(三)龜崇拜

龜，出現在“四靈”中是個意外，因為它是現實可見的動物。但反過來思考：平常可見的動物能使人們推崇備至，甚至以此為圖騰，將其作為部落身份的象征，那么，這種動物一定有其獨特的地方，一般來說，龜主要有兩大特色：其一，龜長壽。其壽命當然不能和麒麟、鳳、龍相提并論，因為龜雖壽，定有竟時，而幻想的生物是超驗的，不受自然界客觀規律約束。那龜為何被稱為長壽？原因在于：在西周時期，人們大多在青壯年就因為疾病、戰爭去世，壽命遠不如龜，因此人們在思考生死問題時，不自覺地神話了龜；二，也是最重要的一點，周人認為龜可以通曉未來，預知吉兇。這一說法可以從使用龜甲進行占卜得出。周人行大事前必定占卜，無論王公貴族，或是平民，而龜甲是最重要的占卜原材料。人們將占卜之事刻于龜甲之上，用火灼燒，再根據龜甲裂紋細縫走向，推測出事情的吉兇。正是因為周人的生活中離不開龜甲，“這種依賴心理導致所依賴的動物成為人類的神靈”[7]，龜，也就成為了人們崇拜的“四靈”。

由此，龜，對于周人的日常生活來說，是極為重要的，反映在《詩經》中，寫到龜的詩有十七首之多。倘若進行分類的話，可以視作兩類：一是寫龜甲占卜。二是寫龜形器物。以下分述之。

河南安陽小崗村的殷墟舊址曾大量發掘到龜甲獸骨，合計約有十五萬片之多，這反映商周先民利用龜甲進行占卜活動的頻繁和信服。那么，為什么先民會選定龜甲作為主要的占卜材料呢？誠如《周易·系辭上》所言：“探頤索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之?！盵8]由是，可以理解為：先民見證了龜的長壽，心中臆測龜是不是能在見證了歷史的同時，還可以預測，或者是知曉未來。這樣一來，龜甲成了最好的占卜材料，龜也榮升為先民推崇的圣獸。

在《詩經·大雅·綿》中寫道：“爰始爰謀，爰契我龜；曰止曰時，筑室于茲”，這段記載大概是現存文獻中最早描述西周占卜過程的詩。從這句詩里，不難看出先民篤信龜甲占卜的結果，甚至為了驗證結果到隨處為家筑室，側面反映了龜甲占卜對于殷商時代的先民來說是十分重要的。當然，占卜后的結果有好有壞，等到事情完成后，占卜的結果又有靈驗有失準，人們往往還會在龜甲上刻上占卜結果是否吻合。這一點在詩中也有反映。譬如《小雅·小旻》就抱怨、調侃道：“我龜既厭，不我告猶?！编嵭Υ岁U釋為：“卜筮數而瀆龜,龜靈厭之,不復告其所圖之吉兇?！狈磸驼疾诽珶_，神龜也有罷工時?！缎⊙拧ばF》的作者說不定是因為占卜結果驗證后失準而抱怨，或是占卜裂紋走向不遂心意而煩憂?？傊?，先民確實把龜甲占卜的結果作為行事的原則與指導，確實將龜視為圣靈的化身，也確實豐富了商朝以占卜祭祀為代表的巫文化。

龜，在三代時期，甚至是在元代以前都是被推崇的動物，人們往往以龜為原型制作印璽、銅鼎、配飾等等，并非是現在人們心中略帶貶義的動物。西周時期，先民經常把以龜為原型的鼎、印視作國寶，《詩經》中就有所反映：《魯頌·泮水》就將“元龜象齒,大輅南金”視為珍寶，將巨大的龜與象牙、與黃金相提并論，足以見其珍貴。除此之外，還反映出了一種獨特的崇拜理念：縱觀世界，凡是被視為靈物、圣獸，各個民族都會予以保護，起碼是不敢侵擾；唯有西周時期的華夏民族，敢于捕獲“四靈”，甚至，在孔子生活的時期，還有人敢于“射麟”，這一文化現象反映了華夏先民獨特的世界觀。

除了印璽、銅鼎、配飾用龜型裝飾，西周分封諸侯往往還以龜為圖騰、作為軍旗。以《小雅·車攻》為代表的一系列描寫軍事戰爭的詩中常常出現“旐”字，這個字其實就是指以龜蛇交合為圖案的軍旗。龜，在現在人們看來是緩慢的、遲緩的，那么緣何以龜為軍旗？其實這與占卜使用龜甲的原因非常相似，都認為：龜，能預知未來，使用“旐”，自然也就能把握時機，在戰場上搶得先機。這就可以理解為戰爭中對 “龜”的崇拜。

(四)龍崇拜

時至今日，中華民族仍舊以龍的子孫自居，龍的崇拜可謂從夏、商、周三代延續到如今，回溯西周時期先民對龍的崇拜，不難發現，彼時的龍與今日的龍還是有所不同的?！对娊洝分械摹褒垺辈⒎鞘菍嶓w的動物，而是以“龍盾“為代表的圖騰與符號，譬如《秦風·小戎》中出現過“龍盾之合”，即龍紋盾。除此之外，龍還常出現在軍旗上，事實上，所謂“旗”，就是指繪有龍紋的軍旗?！渡添灐ばB》一篇就有所反映，“龍旗十乘，大糦是承”，以龍紋軍旗渲染了軍威盛大。最為特別的是“龍”還出現在衣服上，即“龍衣”。周王大概是第一位身著龍衣的君王，《豳風·九罭》中有 “我覯之子，袞衣繡裳”。詩中的周王求賢若渴，禮遇大臣，當周公得勝歸朝，周王來不及穿起龍衣，就急忙出來迎接。這反映出龍衣可能是作為迎接大臣的朝服，龍的圖案也由此逐步固化為皇室的專屬，所以后世君主往往龍袍加身，以示皇家的威嚴與氣度。

龍并沒有以一種固化的、確定的、可以通過繪畫等藝術形式表現出來的形象，正如同鳳凰意象在《詩經》中并沒有出現“鳳求凰”的情節一樣，在西周時期，龍的形象很可能沒有實物化，只是作為部落圖騰在使用。龍相傳是與各部落征戰取勝，將其他部族圖騰的一部分加入本族圖騰而成的“九似”動物，彼時的人們很可能僅把它視作添加出、臆想出、創作出的神獸。就像在《詩經》創作時期，鳳凰意象還只是祥瑞的象征，沒有先民將其運用于表達愛情主題的文學作品。但這不妨礙先民以龍為崇拜的神獸，更不妨礙今天的華夏子孫繼承龍的精神，以龍的傳人自居。

二、“四靈崇拜”心理發微

西周先民的“四靈崇拜”廣泛反映在《詩經》的詩篇中，但是這只是表面的遣詞造句，并不能深入的反映周人的文化心理與“四靈”代表的文化原型，下面將分別論述先民崇拜“四靈”的深層原因。

(一)圖騰·身份

首先，不難發現，所謂“四靈”，除了龜，其余均是幻想出來的神獸，而他們的共同特點就是：拼湊起來的神獸，譬如龍有九似，譬如鳳凰有雞頭卻有魚尾，麒麟更是龍頭上長有鹿角。這些神獸的出處基本上是與部落戰爭相互割去圖騰以炫耀武功有關。那么，崇拜神獸，大概就等同于炫耀部落身份和崇拜部落圖騰，也可以進一步理解為崇拜氏族首領。正是這類圖騰崇拜深深印入每一個部落先民的文化印記之中，成為一種獨屬于本部落的標志。不過，隨著華夏融合、部落兼并，在奴隸制逐漸成形與封邦建國的過程中，每個部落把對神獸的崇拜散播出去。少數極具想象力的先民還對神獸加以神話，于是麒麟出沒于山林、鳳凰相求、龜蛇交合、神龍見首不見尾各種神話故事紛至沓來，構成了中國早期神話的雛形。

圖騰可以看作是對部落的忠貞，而另有一類人開始意識到神化的神獸可以用來表明自己的身份。于是，統治者以出現麒麟標榜賢明；將軍將龜蛇繪于軍旗上，以求戰爭順利；邦國將巨龜的龜甲視作國之重器等等。神獸的一切都可以被當作人世間家族的象征、身份的象征和權利的象征。

(二)祥瑞·政治

“四靈”自從受到人們崇拜開始，就一直被當作祥瑞的象征，這里的“祥瑞”既包括政治清明、軍事順利、風調雨順的家國大事，也指平民百姓保全性命、不誤農事、衣食無憂的個人寄托。因此，神獸不但受統治者重視，更受廣大百姓的崇拜，這才是“四靈崇拜”自三代，至如今，依舊長盛不衰的根本原因。前文提到了“四靈崇拜”是類宗教的文化現象，其實對于廣大百姓來說，中國古代神話中的神獸或神仙，往往就是一種信仰寄托，生活的艱辛需要這些虛構的動物來分擔與支撐，人們祈求祥瑞的同時，更像是祈求生活的重擔可以減輕，事實上，神獸并不能完成百姓的祈愿，而只能把希望寄托在當政者的統治。

統治者往往也向以“四靈”為代表的一系列神獸、神人、神祗祈求，他們并非祈禱擺脫生活的重負，而是統治的長治久安。這與百姓的祈禱似乎形成了絕妙的諷刺。這樣的諷刺從奴隸制到封建制從未阻絕，也從未化解。雙方都把希望寄托于神獸，的確使“四靈崇拜”成為華夏民族的傳統，但也錯失了真正遇到祥瑞、遇到明主盛世的機會。

(三)生殖·隱喻

人類短暫的一生有兩大任務：一是生存，二是繁衍。西周時期，多數人已經能果腹，他們開始追求種族的繁衍與延續?！对娊洝分械膼矍榛橐鲈姳磉_了這方面，有關于“四靈崇拜”的詩也能反映。譬如說龜甲占卜，不僅占卜戰爭政事，還占卜婚姻大事，甚至為此不惜惹得龜甲之靈厭煩，反復占卜，以求得吉祥如意。中國婚姻文化源遠流長，正是從占卜的這一刻，注定了婚姻生育對于每個人的重要意義。

孔子以“樂而不淫，哀而不傷”來評價《關雎》，這似乎也說明了《詩經》的創作者們并沒有直書其事，更多的時候使用比興、隱喻和曲筆。正如軍旗上的龜蛇交合，說明先民已經關注動物的交媾過程，雖然解讀并不科學，因為先民認為龜類只有雌性，需要通過龜蛇交合才能繁衍后代，這也是后世“龜”這一形象逐漸帶有貶義的開始，不過，這種對于生殖的探索和敬畏已經深入人心，被百姓自覺地崇拜。

(四)長壽·生命

西周時期，或者說是封建社會早期，受制于生產力低下，先民需要通過辛勤的、有些透支生命的方式進行勞作；除此之外，古時，君主需要人民為其服勞役，興修水利，建造宮殿，這樣又會加重百姓的負擔；更為直接的是，當戰爭來臨時，軍中死傷者多是百姓。這三點的制約下，加上那時的醫學不算十分發達，先民中鮮有壽終正寢，更少有人能達到長壽的標準。因此，不論是文學作品，還是宗教習俗都透露出古人追求長壽的夢想，譬如道教詩歌中常常反映道士長生的愿望，又通過煉丹畫符等方式追求不死。這類長壽的思想在“四靈崇拜”的過程中也得到體現：帝王后妃以龍鳳代指，也是取其不死之意；更不用說龜的形象常常出現在年畫上，祝愿長者長壽。長壽是古人樸素的愿望，也是古人生命意識漸漸覺醒的標志。

當先民開始從存活、繁衍問題關注到生命質量問題時，生命意識逐漸成為主導。與此同時，先民也開始從關注“小我”到關注“大我”，即關注軍國大事、關注社會現實、關注百姓生活。此時，通過起興、譬喻等方式，以“四靈”的特點、品行規勸、勉勵統治者仁政愛民、品德高尚就成了下層知識分子創作的重要題材；又以“四靈”出現來暗指社會清明、明君出世，將“四靈崇拜”與社會現實緊密聯系；再次，將百姓生活中的大事與崇拜神獸，寄希望于神獸的神諭，雖然帶有一些神秘主義與迷信，但已經表現出百姓開始關注自身，生命意識正在形成，人本思想正在緩慢覺醒。

三、“四靈崇拜”的原型影響

“四靈崇拜”對后世影響深遠，主要反映在兩點：其一，中華民族對“四靈”的獨特解讀體現出本民族獨有的文化原型；其二，“四靈崇拜”反映在民俗風情中，世代沿襲。以下分述之。

(一)文化原型

上文所說的圖騰崇拜、祈求幸福、繁衍后代、生命意識，其中就不乏文化原型的體現，但文化原型作用更多體現在對后人的審美情趣、天人觀念、時空觀念中。首先是對審美觀念的影響。古人的審美在各個朝代對美的定義都有所變動，但基本的審美取向是一致的，而“四靈”作為千百年來中華民族推崇的神獸，身上也就必然具備了古人的審美情趣。簡言之，古人追求端莊、穩重之美，因而選擇了麒麟的絢爛莊嚴；追求婉約、華貴之美，因而追求鳳的顧盼生姿；追求平和、中庸之美，因而選擇龜的敦厚和順；追求碩大、崇高之美，因而選擇龍的威嚴雄壯。正是這些符合中華民族審美心理的神獸，經過歷史的篩選，留存下來；同時，這些神獸身上所具備的審美情趣也影響了古人在文化創作、陶冶情操、處世哲學等多個方面。其次，天人觀念作為古代哲學體系里最為重要的一環，不但影響每個個體的思索，甚至對封建王朝的統治也起著至關重要的作用。譬如圣人與麒麟同出，君王自稱“真龍天子”，后妃華服上紋飾“鳳求凰”，科舉及第又被稱為“獨占鰲頭”。這些神獸往往與特定身份的人相聯系，而這些神獸并非現實存在，更多得被視作天降的祥瑞，即是上天的旨意。當神獸人化時，便出現了天人合一的理念和理論，往往表述為：君權神授、命中注定。這種天人合一的觀念在漢代被定為官方思想，自此之后，天人合一的思想就植根于中華大地上。這種獨特的天人觀念，既為“四靈”增添了更多的神話色彩，也使執政者的統治更加穩固，順應了大一統王朝的需要，因而延綿數千載，留在中華民族的集體無意識中，直到現在還會有所體現。再次，古代社會的宇宙觀也能從四靈崇拜中找到萌芽。古人崇尚一種“天圓、地方”的宇宙觀，而龜甲與龜腹正好形成了類似“天圓、地方”的效果，因而被認為是一種“法天地”的神物，成為一種永恒的代表。龍、鳳、麒麟也是如此，盡管不是每日都現身，但遇圣人明主時必定出現，不會消失，不會死亡，萬古長存。最后“四靈”的特點在某種程度上影響了古人原始的時空觀：時間流逝，但宇宙永恒。古人人生觀也隨之改變：人生短暫，但大道不變。這種時空觀念，在后人的作品中復現，蘇軾就在《赤壁賦》中感嘆“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也”。這種時空觀念的形成，使得古人既有追求永恒、渴望不朽的情懷，比如立德、立功、立言的“三不朽”，也出現了縱情享樂、不受道德約束的市民文化?？梢娺@種時空觀念對后世的影響頗為深遠。

(二)民間習俗

民俗是最能體現一個民族的文化傳統的形式。從現有民俗來看，反映出“四靈崇拜”現象的數量眾多，譬如麒麟送子的祝福、傳統嫁衣上的鳳凰花紋、龜鶴圖案的年畫、端午節的賽龍舟傳統。這都是先民的美好祝愿，后人也豐富其內涵，加以規定固化，成為如今的民俗。以下將簡述幾種典型地反映“四靈崇拜”的民俗。首先是“麒麟送子”的來源。一種說法是王嘉《拾遺記》中編造出孔子出生遇麟一事，隨后便以訛傳訛，使人們認為麒麟送子必成才，慢慢使“麒麟送子”固定下來成為民俗，內容多有五個童子，寓意五子登科。其背后的文化意蘊包含儒、道、佛三家，成為年畫中最為重要的題材之一。鳳凰形象在民俗中有廣泛體現，在漢畫像石中，鳳凰被廣泛使用，諸如“鳳吐珠”喻指祥瑞；“鳳引仙”喻指超脫；還有“鳳鎮南方”、“鳳將九子”等等題材。鳳凰造型美輪美奐、題材廣泛多樣，在漢畫像石中的多次復現，足見漢人對鳳凰的仰慕與追尋。再者是對龜的崇拜，至少是明代以前，民間是崇尚龜的，富有創造性的建筑師與民工建成了一批以龜形為主的建筑。舉例來說，古人筑城時，選擇筑成龜形，比如平遙古城、蘇州古城。有時，連村、寨、廟、府都以龜形為主。其中最為著名的建筑是明東陵朱標的陵墓建成龜形，考古專家推測這是因為朱標短壽，建筑設計者希望朱標來世可以像龜一般長壽。由此觀之，龜形建筑，無論是在王侯將相，還是普通百姓中都廣受歡迎。關于龍的民俗中，最為引人注目的是舞龍，諸如“引龍出洞”、“雙龍戲珠”、“擺尾現爪”、“下海翻潭”等等舞龍招式，在民間歡慶祭典活動中總能看到。傳說舞龍起源于祭祀黃帝，而到了后世就不拘泥于祭祀：當旱災時舞龍求雨，遇蝗災時舞龍避禍，尤其是豐收時舞龍感恩。由此也能看出對龍的崇拜滲透到龍的傳人的生活的方方面面。

“四靈崇拜”在《詩經》中，不僅是文學意象，還包含著華夏民族幾千年來的文化心理、文化內蘊和文化基因。無論是詩賦中的文學意象，抑或是圖騰意識、祥瑞象征、生殖崇拜、長壽追求，甚至是民族的文化原型和固有民俗，這些都是對“四靈崇拜”的確證。把握了西周時期的“四靈崇拜”的賦詩與文化現象，或許能夠從另一個角度解讀先秦文學，也可以豐富當下的理論研究與文學創作。

[1] 阮元?？?十三經注疏·周禮注疏[M].北京：中華書局，1980.

[2] 王先謙.詩三家義集疏[M].北京：中華書局，1987.

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[5] 王聘珍.大戴禮記解詁[M].王文錦,點校.北京：中華書局，1983.

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[7] 費爾巴哈.宗教的本質[M].王太慶，譯.北京：人民出版社，1953.

[8] 阮元校刻：十三經注疏·周易正義[M].北京：中華書局，1980.

(責任編輯：王 荻)

The Worship to Four Creatures inTheBookofSongs

GU Yi-fan

(College of Liberal Arts Nankai University, Tianjin 300071,China)

The ancients′ worship to unicorn, phoenix, turtle and dragon is also known as four creatures worship.TheBookofSongsdescribed the worship to four creatures and reflected the ancient totem worship, longing for auspicious procreation worship, the pursuit for longevity, and creation psychology.Its influence has a long history and is reflected in culture prototype and folk custom.

TheBookofSongs; four creatures worship; prototype

2017-02-21

顧一凡，男，南開大學文學院碩士研究生，研究方向為中國古典文獻學。

I207.22

A

1008-2603(2017)02-0106-06