公共領域的異化及其在網絡空間中的回歸

邱 雨，申建林

（武漢大學 政治與公共管理學院，湖北 武漢 430072）

公共領域的異化及其在網絡空間中的回歸

邱 雨，申建林

（武漢大學 政治與公共管理學院，湖北 武漢 430072）

公共領域是處于公共權力領域和私人領域之間的一個公共話語領域，它是形成公眾輿論、凝聚公共理性并從政治之外規制政治的社會公共空間。公共領域成長與公眾自由對話的交往媒介息息相關。以報刊雜志和廣播電視為代表的傳統媒體克服了面對面交流的局限，但由于其內含的“賦權”力量，使公共領域在權力和商業因素的裹挾下發生了“再封建化”和“殖民化”的變異而走向衰落。網絡媒介的興起再度引起了交往方式的變革，并以其非控制性和強交互性的特征從根本上超越了傳統媒體，政治和商業因素操控公共領域的局面被打破，公共領域在網絡空間中實現了較高程度的去“再封建化”和“殖民化”，從而迎來了復興的契機。

公共領域；網絡空間；去“再封建化”；去“殖民化”

近現代的思想啟蒙徹底改變了公共哲學的基本觀念，從此，人們從美德政治的虛幻理想和圣賢政治的傳統思維中走出，重新審視政治的真實性質：政治無非是利益分配和利益之爭的場所，權力本身只意味著支配和控制關系的存在，而不可能成為美德與善的化身。相反，政治生活是一種冒險，現代政治的發展過程即是抵御并馴化政治權力、以減少這種風險的過程。直到20世紀60年代，“第三波”民主化浪潮[1](p1-50)才使得民主政治在全球范圍內占據主導地位。正如立法的原理在法律之外，政治進步的推動力也無法依靠政治權力本身，而是來自于社會中的道義領域，若沒有政治之外的社會道義力量的建構，政治現代化則喪失了社會基礎。較早闡釋政治規訓之社會基礎的理論是市民社會理論，但市民社會理論僅僅闡述了社會本位的原則性思想，而缺乏對不同性質的社會領域及其公共性的區分，事實上，并非社會中的所有領域都包含著規范政治所需要的公共性原則，如在家庭或家族領域中，生發出的是以“親疏遠近”為內核的“差序格局”，而不是公共性；市場領域則天然以追求私人利益最大化為旨歸。為此，漢娜·阿倫特、布魯斯·阿克曼、尤根·哈貝馬斯等思想家為克服市民社會理論的局限性而提出了公共領域理論，他們在市民社會理論的“國家—社會”二分法基礎上，提出了“國家（公共權力領域）—（社會）私人領域—（社會）公共領域”三分法，社會中的公共領域才是形成公眾輿論、代表公共理性的社會公共空間，并成為推動政治現代化的社會力量，公共領域概念不只是一種理論塑造，它實際上也反映了政治現代化和政治發展的現實動力，眾多的現代民族國家正是在公共領域的成長與推動下，而建立了現代政治法律制度，從而步入了現代政治時代。

公共領域（public sphere）是指處于公共權力領域和以家庭和市場為典型的私人領域之間的一個意見領域，它最突出的特征是在作為交往主體的私人中形成了一個“松散但開放和彈性的交往網絡”，[2]在《公共領域的結構轉型》一書中，哈貝馬斯直言：“公共領域說到底就是公共輿論領域，它和公共權力機關直接相抗衡”，[3](p2)因此它強調話語交往的力量，試圖通過私人公眾的話語交往而形成主張公共利益、形塑權力合法性基礎的道義平臺。公共領域離不開保障民眾開展自由對話的交往媒介，交往媒介直接制約著公眾話語交往的方式、規模和質量，也直接影響公共領域的發展。在網絡時代來臨之前，交往媒介和交往方式大體經歷了三個階段：第一，面對面（face to face）口頭交流階段；第二，16世紀印刷革命伊始的印刷媒介階段，以報紙為典型；第三，19世紀中期至20世紀中期的模擬式電子傳播媒介階段，以電報、廣播、電視為典型。其中第二和第三階段可被概括為傳統媒介階段。

不斷發展的新型交往媒介對于公共領域的主體、范圍、交往形式、交往狀態會產生革命性的影響。在直觀上，我們通常認為，公共領域發展的傳統媒介階段相對于初期面對面的口頭交流階段是一種超越，畢竟以報刊、電視、廣播為典型形式的傳統媒介可以突破以物理場所時空局限性，但事實上，這種媒介的發展并未隨之促進公共領域的良性發展，相反，公共領域被異化而走向衰落，那么，在傳統媒介時代，公共領域何以被異化？當代網絡時代的來臨對公共領域的發展會帶來哪些影響？本文基于西方學者對公共領域理論的分析，力圖對上述問題作出闡釋。

一、傳統媒體時代公共領域的異化

面對面的口頭交流是公共領域形成初期所采用的交往方式。哈貝馬斯認為，真正意義上的公共領域是資產階級公共領域，它最初形成于17、18世紀的英格蘭和法國，其典型形式是這一時期的咖啡館、茶室、沙龍、博物館等公共場所，作為私人的公眾在其中開展話語交往，談論的內容由文學逐漸轉移到政治。他們關心公共事務和公共政策,議論時政，這些對話逐漸成為權力合法性的來源，這些場所也逐漸成為維護公共性的社會空間。這一時期的資產階級公共領域主要是通過面對面的形式展開的，在面對面的話語交往方式下，公共領域呈現出如下特點：

（1）在交往規模上，規模較小并呈原子化分布。由于面對面交流所倚賴的時空特征，這種形式下的公共領域往往呈“小圈子”格局，參與人數比較有限，以便參與者可參與其中，并使當場直接話語交往成為可能。而不同的“小圈子”則呈現原子化分布，圈子之間因時空阻隔而互動較少。（2）在交往狀態上，圈子內的深度論爭與圈子間的互動不足并存。在某一個咖啡館或沙龍中，公共領域的參與者們往往能夠互相傾聽和互相說服，利用案例和邏輯對不同的觀點作出論證或批判，話語交往的質量較高。但不同的咖啡館或茶室之間分散組織而缺乏相互交流。（3）在交往的質量上，往往能夠達成理性共識。面對面的交流使討論具有即時性和在場性，使參與者具有真實感和責任感，彼此之間往往能夠以理服人、相互尊重，并呈和諧寬容狀態。此外，在面對面的交流中，“非語言形式”往往承擔重要角色，[4]交往者的神情、語氣、肢體語言等都是對自身觀點的一種輔助性闡釋，這使得交往的“上下文”背景能得到完整的呈現，有助于促進理性共識的達成。

隨著社會和科技的發展，以電報、電視、廣播為形式的傳播媒介開始超越面對面交流的時空局限而進入傳統媒介階段，交往媒介的變革使公共領域也發生相應的變化。從直覺上人們會認為，新的交往形式下的公共領域將會出現如下進步：（1）在交往規模上，傳統媒介對于口頭交流所依賴的時空場景的突破將大幅擴展交往規模。（2）在交往狀態上，圈子內和圈子間的深度互動共存。（3）在交往質量上，能更加快捷地達成更有深度的理性共識。傳統傳播媒介對于面對面口頭交流方式的超越本應成為公共領域進一步發展成熟的良機，但事實上，公共領域在這一時期的發展狀況與人們的美好預期大相徑庭，因為交往媒介的發展不只是具有工具性的意義，它所具有的特點也賦予其使用者新的能力或“權力”，這種“賦權”功能最終促使公共領域發生變異而走向衰落。具體而言，以政府、政黨為代表的政治力量和以企業、財團等為代表的商業力量成了被“賦權”的主要對象，傳統媒體使它們較之以往能發揮更大的效能。盡管傳統媒體并不偏愛任何使用者，但與政治和商業因素所具有的組織性和社會資本相比，社會公眾的力量顯得微不足道。作為公共領域參與主體的私人公眾受到借由傳統媒體“賦權”的政治和商業因素的沖擊和侵蝕，公共領域也隨之發生了“再封建化”與“殖民化”的結構轉型，具有批判精神的公共領域異化為“被塑造的”和“消費的”公共領域。

（一）公共領域的“再封建化”。

公共領域存在的前提是國家與社會的相對分離，從而使作為私人的公眾具有相對獨立性，能夠以“局外人”的社會身份對國家權力和公共政策進行討論和批判。而當這種獨立性地位下降或喪失的時候，公共領域的存在亦受到威脅。17、18世紀英國和法國的公共領域進入繁榮時期，公共權力在制定政策的過程中亦會考慮和吸納公共領域的聲音。但政治權力本身所具有的主體利益性、專屬排他性等特點，使其具有視公共領域為“異己”、并欲以操控的天然傾向。傳統媒體時代的到來為政治權力的操控欲求提供了“用武之地”，借助傳統媒體，政治權力可以施加“合法的強制”，而公共領域面對這種沖擊沒有招架之力。

19世紀末期隨著傳統媒體的逐步完善，公共權力領域與私人領域之間的界線逐漸模糊，公共權力領域逐步擴大并滲透到社會和私人生活中，“社會的國家化與國家的社會化二者是同步進行的，正是這一辯證關系逐步破壞了資產階級公共領域的基礎，亦即，國家和社會的分離。”[3](p171)在這一過程中，傳統媒體成為政黨和政府等權力組織施加“意識形態”的重要工具，公共領域中的公共精神成為被塑造的而不是理性對話的結果，正如傳統封建社會被君主塑造成認同其權力合法性的依附性臣民社會一樣，公共領域也成為認同政黨和政府所主張的“公共性”內涵的平臺，這一過程被稱為公共領域的“再封建化”。

具體而言，公共領域的“再封建化”過程主要通過如下方式進行：（1）傳統媒體的出現縮短了政治權力和社會的距離，加速了公共權力介入私人交往過程。在面對面的口頭交流中，國家、政黨等政治權力是不在場的，而傳統媒體的出現則使這種“在場”成為可能。私人話語交往中往往會出現權力執掌者通過廣播所進行的“爐邊談話”，或通過電視所進行的針對公民的公關宣傳，這使權力直接進入公共領域而模糊了國家與社會的邊界和距離，使公共領域話語交往的議題、內容及其獨立性都受到影響。（2）福利國家借助傳統媒體宣傳國家干預思想。隨著壟斷資本主義的發展，福利國家建設成為西方國家緩和社會矛盾，緩解兩極分化的手段，在這一過程中，國家權力通過建設基礎設施、提供公共服務等方式滲透到社會和私人領域。“隨著私人領域自身失去了私人特征，內心領域便退回到了私人領域的邊緣地帶”，[3](p179)成為私人領域的最后一道防線。福利國家通過傳統媒體宣傳論證國家的干預思想，從而使政治權力介入公共領域的行為在大眾心中取得合法性。（3）政治權力借助傳統媒體將其利益包裝成公益。在政治宣傳的意義上，政治權力始終將自己標榜為公共利益的代表，但實際上權力組織本身有其自身利益，作為權力執掌者和執行者的個人更難免會被私利所左右。通過傳統媒體，政治權力可以將權力組織或權力執掌的利益宣傳為公共利益，大眾作為受眾一方往往無法甄別，公共領域的批判性和獨立性由此受到侵蝕。（4）傳統媒體便利了政黨和政府對于公共領域的操縱。一方面政黨和政府可以利用其權力和社會資本對傳統媒體的議程作出規制，通過管控和公關使傳統媒體不能輸出權力不愿讓其輸出的內容；另一方面，政黨和政府又可以通過大眾媒體輸出其欲求輸出的內容，并加以包裝和強化，從而削弱公共領域的批判性色彩。

（二）公共領域的“殖民化”。

如果說政治權力因素造成公共領域的“再封建化”，那么大眾傳媒日益濃厚的商業和娛樂色彩則導致公共領域的“殖民化”。所謂“殖民化”是指公共領域被商業因素侵襲，成為一個娛樂消費的領域，成為一個所進行的批判和形成的輿論是被商業因素塑造和裹挾的領域。在以口頭交流為交往形式的公共領域中，代表公共利益的輿論話語是公共領域的主導，商業因素作為關注私人利益的私人領域因素則很難直接成為公共領域的話題，它缺乏通往公共領域的渠道。但是，當傳統媒體時代到來之時，這種情況發生了改變，商業因素通過傳統媒體的力量為自己的產品做廣告宣傳，利潤的追逐促使企業以強烈的動力占領傳統媒體，借助傳統媒體擴大消費公眾規模，增加產品銷量，這一商業擴張和滲透的過程對私人公眾產生了潛移默化的影響，同時也侵襲了由私人公眾所組成的公共領域。

具體而言，公共領域的“殖民化”過程主要通過以下方式進行：（1）商業因素通過傳統媒體使文化批判的公眾變為文化消費的公眾。公共領域的核心特征在于，在公共性關懷基礎上對政治的議論和批判，但是傳統媒體對于商業而言所蘊含的巨大經濟效益使其成為大型企業所控制的對象，成為商業逐利的戰場。為了贏得更多數量的消費公眾，眾多企業通過傳統媒體競相向公眾傳播消費思想，廣告在整個社會無孔不入，大眾的批判思維逐漸為消費思維所替代。針對這種情景，哈貝馬斯不無遺憾地說，“如果說過去報刊業只是傳播和擴散私人公眾的批判的媒介，那么現在這種批判反過來從一開始就是大眾傳媒的產物”。[3](p225)（2）商業因素通過傳統媒體將私利包裝為公益推銷給公共領域。市場領域盡管存在著公眾的高度互動和參與，但在性質上仍歸于私人領域，因為它所關注的是私人利益，各市場主體所追求的是自身利益最大化。傳統媒體時代，出于迎合顧客和消費公眾的需要，商業組織和企業宣揚“顧客就是上帝”的思想，并將這種思想進一步延伸解釋為：他們所追求和代表的就是公共利益。當公共領域所探討的公共利益實際上成為企業財團的利益時，公共領域也就成了“偽公共領域”而名存實亡。（3）商業力量借助傳統媒體控制公共領域。由于傳統媒體所具有的“點到面”傳播特點，使其從一開始就具有鮮明的“守門人”規則，即：哪些信息可以進出需要經過一個篩選程序，這一程序正是成為商業力量控制傳統媒體進而控制公共領域的“閥門”。在廣告收益的誘惑和投資商、主辦方的沖擊下，傳統媒體成為商業巨頭設置議程、施加影響的工具。

從以上的分析可知，在傳統媒體時代，公共領域的議題和話語交往的公共性都受到了政治權力和商業力量的深刻滲透和侵蝕，在權力和商業的雙重裹挾中，公共領域發生了“再封建化”和“殖民化”的異化過程而走向式微。

二、網絡媒介的興起與交往方式的革命

超越面對面交流的傳統媒體本應帶來公共領域良性發展的希望，但讓人始料未及的是，卻成為促使公共領域式微的異化力量。而當網絡空間剛剛出現的時候，學者們則懷著“前車之鑒”意識而傾向于保持相對審慎的態度。但是，網絡自1969年于美國誕生之后，便在半個世紀的時間里以迅猛之勢席卷全球。隨著網絡的全球普及和信息交流的開放，網絡空間對于傳統媒體造成了全方位沖擊，以至于“每個人都是沒有執照的電視臺”、“人人都是主持人”的場景日益成為現實，網絡空間逐漸成為和現實空間并駕齊驅的第二空間，拓展了人類生活的領域。鑒于網絡的迅猛發展和強大功能，部分學者抱持網絡將復興公共領域的樂觀態度，正是網絡空間對于人們的生產方式、生活方式和價值觀念所產生的重大而深遠的影響，使“技術決定論”的思想得到不少學者的認同，當然也出現了另外一種相反的聲音，認為網絡公共領域是一種幻想和烏托邦，這兩種聲音在相互交鋒中深化了人們對網絡和公共領域關系的認知和理解。在探討網絡和公共領域的關系之前，首先簡要闡釋網絡作為一種新型的交往媒介與傳統媒體的區別以及對人類交往方式的變革性影響。

（一）非控制性。

從最直觀的意義上講，與傳統媒體相比，網絡這一新型媒體所具有的最大的特征在于“非控制性”。當然，這種非控制性是相對意義上的，網絡空間仍然不可能完全自由，也會受到管控。但比較而言，如果說傳統媒體發布的內容和方式可以受到近乎全面精準的管控，那么這種精準管控在網絡時代則不可能。在傳統媒體時代，由于傳統媒體數量相對較少，因此它們往往扮演“信息源”的作用，而社會公眾通常只作為受眾角色而存在。正是由于作為信息源的傳統媒體數量較少，它們發布的信息很容易受到把關和管控，作為傳統媒體內部勢力的記者、編輯、專欄作家、站長、臺長，以及作為傳統媒體外部勢力的權力和商業組織等都能對傳統媒體實施嚴格控制。

而在網絡世界中，這種嚴格控制不復存在，在網絡空間中總是存在著政治權力和商業力量力圖控制卻又無法控制的領域。設想如下場景：在一個大型公共場所發生了爆炸事件，波及眾多民眾并造成嚴重恐慌。如果在傳統媒體時代，這一事件報道與否、報道形式、報道時間、報道內容都可能受到嚴格控制，事實上，傳統媒體時代的權力組織和商業組織也常常具有信息控制的動機和能力。而在網絡時代，更加有可能出現的結果是，在場的民眾通過手機，第一時間將事件發布到論壇和朋友圈，甚至直接對公眾進行現場直播。在這里，在場的公眾扮演了信息和輿論的一級傳播者，而同樣作為公眾的受眾則扮演了信息和輿論的二級傳播者，這與傳統媒體時代的信息傳播方式和速度規模都不可同日而語。盡管公眾發布和傳播的這些信息在之后可能受到政府或互聯網商的管控，但是由于發布方式、編輯技巧的千差萬別，管控難度很大而且耗時較長。即使這種事后管控力度迅速而強大，但這一事件可能已經在較大范圍內被民眾所知曉，并且通過轉發的力量使事件呈“滾雪球”式擴散，因此在此意義上，網絡這一新型交往方式具有傳統媒體所不具有的相當程度的非控制性，網絡本身所具有的開放發散性特征則是這種非控制性的根本原因。

（二）強交互性。

與傳統媒體相比，網絡空間所具有的另一鮮明特點是：強交互性。在傳統媒體時代，傳統媒體與社會公眾之間是一種“一對多”的關系，前者處于主動的信息生產與信息傳播的地位，而后者則處于被動的信息接受與信息消費的地位。在這種主導和被主導的關系結構中，民眾之間的互動性較少，并且由于信息在發布過程和傳播過程中都可能受到管控、操縱和歪曲，致使民眾的話語交往更可能受到壓制和誤導。而在網絡空間中，上述“一對多”的單向關系被“多對多”的交互網絡關系所取代。互不認識、身份地位千差萬別的網民通過網絡論壇、虛擬茶館、博客空間、網絡社區、朋友圈等平臺可以就某一公共性問題、某一理論或觀點展開交流互動。如果說現實的全球空間隨著交通的便捷而拉近了距離，那么網絡空間則超越了物理空間的限制而實現了即時開放交流的“地球村”。由此看來，網絡作為一種新型的交往媒介在非控制性和交互性等方面發生了根本性的變革，全面超越了傳統媒體。

三、公共領域在網絡空間中的回歸

如前所述，傳統媒體時代公共領域的衰落主要表現為“再封建化”和“殖民化”，分別源于政治和商業因素對公共領域的侵蝕。這與傳統媒體的“一對多”傳播特征、易受控制性直接相關。因此要回答網絡時代是否能成為公共領域復興的契機，就必需思考：網絡能否避免傳統媒體的上述特征，以及能否抑制或祛除政治和商業因素對公共領域的操控和侵蝕。

在傳統媒體時代，由于受到商業利益驅動以及政府的操縱和控制，傳統媒體從“批判”轉向“迎合”或“鼓吹”，“在媒介對新聞事實的選擇和重組中，已經讓公眾無法通過理性辯論分清黑白，從而達成共識、形成輿論”，并且“公眾的批判精神也被這些媒體的娛樂泡沫所消解”，[5]瓦解了人們的輿論熱情。但是，在網絡時代，公共領域的這種境況則發生了改變。網絡時代的來臨使得傳統媒體壟斷信息的局面——即壟斷公共領域討論議題的局面——發生了根本性的扭轉，每個人都成為“自媒體”和信息來源，這意味著公眾有了自主性的真實話題，而不至于被動陷入被制作和處理的討論議題，也意味著網絡空間具有不完全被政治和商業因素所裹挾的價值，從而使公共領域重新回歸自身的批判性。網絡空間中存在的多種類型的交往平臺使公眾很方便地就公共性問題開展話語交往，而網民群體的龐大規模也使這種對話往往能形成一定聲勢的網絡輿論。

那么，在網民就公共性問題開展話語交往并形成網絡輿論的過程中，政治和商業因素是否仍然和傳統媒體時期一樣發揮著強大的侵蝕作用？網絡空間和網絡輿論因改變了傳統的交往方式，相對而言擺脫了造成傳統公共領域式微的因素，實現了一定程度的去“再封建化”和去“殖民化”，“政治勢力、商業勢力對其影響雖然存在，但威脅遠不如哈貝馬斯所憂慮的傳統媒體使公共領域再封建化那么大”。[6]

（一）去“再封建化”。

傳統媒體時代公共領域被“再封建化”的主要原因是作為權力執掌者的政黨和國家能夠對傳統媒體進行把控，進而通過傳統媒體縮短權力與社會的距離，宣傳國家干預思想，兜售經過包裝的公共利益進而操縱公共領域。但是，當傳統媒體在網絡沖擊之下失去了信息壟斷的地位時，它也就隨之失去了被權力利用和操縱的價值，當公共領域尋求在網絡空間中的回歸時，國家和政黨也試圖延續其控制傳統媒體的做法，將這種控制邏輯轉移到網絡陣地中，但隨之發現這種努力很難像以往那樣獲得成功。

網絡的全民普及性使權力對網絡輿論議題控制的難度加大。傳統媒體的信息源頭因數量少而易于受到控制，但網絡空間為全民所共享，每個人都可以扮演傳統媒體的角色，這使權力通過控制傳統媒體壟斷信息和輿論議題的局面被打破，公共討論和公共批判的話語“遍地開花”。“社會心理學表明，人們對于自己參與討論研究所形成的觀點、意見、方案等，一般是認可的，至少不會在其他公開場合表示反對意見”，[7](p218)為了價值和利益的認同，人們對公共性問題、政治議題和政策問題都有參與討論的天然熱情，而網絡空間為這種討論提供了最便利的場所。在討論議題上，因每個人都是“沒有執照的電視臺和主持人”，種種政策和新聞可以實時發布與傳播。很多實地新聞甚至會早于正式媒體在網友中“報導”，虛擬身份的責任鈍化使他們敢于傳播事實和表達觀點，那些具有重大影響的公共事件則會迅速造成公共影響和網絡輿論熱潮。比如美國總統選舉中，候選人的丑聞事件會經由網民披露，進而對于其選舉的成敗造成重大影響，而在傳統媒體時代擁有廣泛社會資本的總統候選人則完全有能力對這些負面新聞進行封殺，在網絡時代他們卻常常無能為力。

“編碼的公共領域”（Coded public sphere）[8](p139)使得權力對網絡輿論傳播的控制難度加大。所謂“編碼的公共領域”是指當一些敏感性的網絡輿論議題受到權力管控時，網民會在發布和傳播這些議題的時候采取編碼的形式，同權力管控“躲貓貓”，以繞開審查。當一些敏感事件可能會對權力執掌者造成不利影響時，他們會盡可能通過審查機制來消除這些討論痕跡。但是“編碼的公共領域”則使得即使原始信息被消除，這些原始信息經過不同網民的差異性的“包裝”和“編碼”也能得到廣泛傳播。盡管一些敏感信息可能受到嚴格審查，但是在網絡空間的多元平臺中仍然能夠找到其蹤跡，因為網民在發布和傳播時會采取靈活的、差異性的編碼形式，編碼可以采取語言、符號、圖片等多種形式，如當公眾意識到對敏感事件采用特定用語將被阻塞時，他們可以使用變形的、同音的字詞來形容同一個事件，[9](p89-100)這是對審查機制的一種反應。作為審查者的國家權力很難及時發現這些被編碼的討論議題，對之完全管控則變得非常困難，在這種情況下，公眾輿論實際上可以發揮對于公共權力和公共政策的社會監督功能，使權力始終圍繞公共性而運轉。

（二）去“殖民化”。

在傳統媒體時代，公共領域的“殖民化”主要是由于商業因素通過傳統媒體使文化批判的公眾變為文化消費的公眾，通過傳統媒體將私利包裝成公益推銷給公共領域，以及商業力量通過傳統媒體控制公共領域。某種程度上說，無論商業力量還是政治權力，能夠成功控制公共領域并引起公共領域衰落的因素，與傳統媒體本身所具有的易受操縱的特征相關。但網絡時代到來之時，商業力量固然會在利益驅動之下占據公共領域的某些領地，但迥然不同的網絡平臺使網絡空間具有近乎無限性的特征，這使商業力量不可能擠占作為意見領域的全部公共領域地盤，這種“非零和博弈”關系使得商業因素對于網絡輿論的侵蝕只能是有限的，從而使網絡空間中的話語交往和網絡輿論實現了一定程度的“去殖民化”。

傳統媒體時代，商業力量控制傳統媒體的主要目的是推銷產品，擴大消費公眾，而傳統媒體也在利益驅動和生存理性之下成為商業廣告平臺，從而使公眾批判性受到侵蝕，消費理性不斷膨脹。但網絡時代的來臨使網絡空間中有充足的陣地可供商業使用，網購行為足以證明網絡對商業和經濟的影響。但網購平臺的繁榮并不必然侵蝕公眾的批判精神，因為商業廣告陣地和公共討論陣地可以分開并存。當然，也有人認為網絡空間中的商業因素仍在進一步侵蝕公共領域，因為人們關注最多的不是公共性新聞，而是明星娛樂新聞和商品廣告。[10]應當看到，即使在最初的資產階級公共領域時代，市場消費或娛樂等領域也與公共領域并存，前者并不必然侵蝕并吞并后者。阿倫特曾指出，在雅典城邦中的集市和古城劇場都存在著說話活動，前者自說自話（交流著不同的事情），后者是表演與觀看（不是互動交流），因而兩者都不是公共領域，但也不干涉公共領域。網絡空間也是如此，盡管存在著引人注目的消費和娛樂領域，明星八卦新聞也頗有市場，但在此之外也存在著如公共論壇、網絡社區等有關公共性問題的討論與交流平臺，商業消費領域和公共領域之間由于相互分立而互不干涉，“井水不犯河水”。消費和娛樂領域有其“信徒”，公共性討論平臺也會吸引大量公眾，如果在公共性話語交往平臺中“插播”廣告或八卦新聞，則不倫不類而遭到驅逐，如在一些公共性交流論壇和交流群中，會公布其公共性的主旨和相應準入和交流規定，禁止發布廣告和私人八卦等信息。由此看來，網絡空間的包容性和多元性使商業因素和公共交往平臺能夠和諧共存。

傳統媒體時代，商業因素對于公共領域的有效侵蝕還源于商業集團將其私利包裝成公益通過傳統媒體而推銷給公眾。這種推銷的成功正在于傳統媒體“一對多”的傳播模式，公眾作為“多”的一方處于聽眾或觀眾的地位，缺乏發言機會，只能被動接受。但在網絡空間中，作為網民的公眾不再是單純的受眾，正如面對面的口頭交流一樣，他們在網絡中重新獲得了自主話語交往的空間，并作為文化批判的群體，逐漸恢復交往理性和批判精神，重新激發與活躍公共領域，在一定程度上，網絡空間的話語交往和網絡輿論實現了“去殖民化”。

結語

公共領域理論涉及的是話語交往領域，但它遠遠超越了傳統的語言學話語理論而進一步挖掘話語內含的公共性與政治合法性的特殊力量，從而洞見到在政治之外推動政治進步與發展的社會道義領域，該領域的形成是以一定的話語交往媒介和公眾的自由話語實踐為前提。早期的資產階級公共領域主要是通過面對面口頭交流而形成的，并初步激發了民眾輿論力量對政治進步的推動作用。盡管哈貝馬斯將資產階級公共領域視為公共領域的典型狀態，但實際上它受到口頭交流方式的時空局限。傳統媒體的出現對公共領域帶來了雙重后果，既提高了超越于口頭交往方式的傳媒效能，也使公共領域陷入“再封建化”和“殖民化”的異化困境，后者的力量超過前者，最終導致公共領域的衰落。

網絡媒介的興起引起了交往方式的革命，它的非控制性、強交互性等特征在很大程度上改變了傳統媒體時代公共領域被權力和商業因素所裹挾的局面，實現了公共領域在賽伯空間（Cyberspace）的去“再封建化”和“殖民化”，公共領域由此迎來了回歸的契機。當代如火如荼的網絡輿論對公共政策議程和社會事件處理的重大影響反映了網絡空間中公共領域的價值和能力。當然，正如傳統媒體超越口頭交流方式的同時亦帶來公共領域被解構的危機一樣，網絡媒介一方面超越了傳統媒體并改變了公共領域易受操縱的外部環境，另一方面也不可避免地使公共領域置于新的復雜境遇。網絡對于公共領域所帶來的現代化困境也需要研究者的關注，這與肯定公共領域在網絡空間的回歸并行不悖。毋庸置疑，網絡媒介對公共領域的發展和轉型影響深遠，在網絡時代尋求公共領域的現代轉型之道，是對公共領域進行進一步深入研究的重要主題。當然，本文對網絡時代公共領域的境遇的分析，建立在對西方學者所構建的公共領域理論的框架之上，公共領域的跨文化應用和分析價值大有討論之余地，但對于分析當代中國的國家與社會關系，以及中國的網絡公共空間生態，都具有一定的啟示意義。

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1003-8477（2017）11-0031-07

邱雨（1989—），男，武漢大學政治與公共管理學院博士研究生;申建林（1966—），男，武漢大學政治與公共管理學院教授、博士生導師。

責任編輯 申 華