王麗榮,蔡開賢
(中山大學 馬克思主義學院,廣東 廣州 510275)
論思想政治教育的民族性
王麗榮,蔡開賢
(中山大學 馬克思主義學院,廣東 廣州 510275)
思想政治教育的民族性是指思想政治教育過程中所體現的民族特性,它是思想政治教育的出發點,也是思想政治教育的歸宿。思想政治教育與民族性相互聯系,彼此融合,體現著民族品格,蘊含著民族精神,在民族偉大的實踐中生成。新時期研究思想政治教育的民族性對于增強文化自信,增強做中國人的骨氣和底氣具有重要的理論價值和現實意義。
思想政治教育;民族;民族性
思想政治教育的民族性,是指思想政治教育過程中所呈現的具有相對穩定與持久的民族特性,即民族文化、民族特色、民族風格、民族內容以及民族氣派。思想政治教育是民族的思想政治教育,離開民族性,思想政治教育便失去了生存與發展的根本;思想政治教育必須回到民族之中,為民族利益、民族騰飛服務;所以,思想政治教育必須從民族中來,到民族中去,這是思想政治教育民族性的關鍵。
民族性是思想政治教育的顯著特征之一。所謂民族性就是指一個民族區別于另一個民族的情感、習俗、思維和行為方式,是民族生存和發展的精神支柱,是凝聚民族全體成員心靈的紐帶,是各民族交流和發展的前提,是民族應對全球化挑戰的思想源泉。民族性,就其實質而言,就是一個民族同另一個民族在文化特性上的根本區別。由此而言,連接思想政治教育與民族性的紐帶就是民族文化。民族文化的獨特性是民族性的表達。因此,可以說,民族文化的獨特性,是一個民族區別于另外民族的標志,是這個民族立于世界民族之林的根基。如果沒有了民族文化,民族就將喪失其獨立性。
習近平總書記指出:“中華傳統美德是中華文化精髓,蘊含著豐富的思想道德資源。”[1](p164)因此,思想政治教育的民族性就需要繼承好、應用好這份資源,并根據現實情況進行創造性轉化。習近平總書記強調:“對歷史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規范,要堅持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承,努力用中華民族創造的一切精神財富來以文化人、以文育人。”[1](p164)這就把傳統優秀文化與思想政治教育有機地結合起來,明確指出用傳統文化來實現“以文化人、以文育人”的路徑,把思想政治教育的民族性體現在實踐之中。因為,中華民族的優秀傳統文化具有非常豐厚的文化底蘊,其智慧的光芒穿透歷史,思想的真諦跨越時空,歷久彌新,它是思想政治教育的重要文化資源。
中華民族的文化,歷經幾千年風風雨雨,仍然屹立在世界的東方。“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因,植根在中國人內心,潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”[1](p170)所以,思想政治教育必須要遵循思想形成的規律與思想政治教育的規律,不斷提高思想政治教育的針對性與有效性,才能更好地發揮自己的優勢。當前,中國的改革進入深水區,各種矛盾與問題不斷暴露出來,思想政治教育就必須結合這些具體問題,并創造性地解決這些問題,發揮思想政治教育的民族傳統,體現思想政治教育的民族特色。“為了更好地解決這些突出矛盾和問題,我們提出要全面貫徹落實以人為本、全面協調可持續發展的科學發展觀,轉變發展觀念、創新發展模式、提高發展質量,堅持用發展和改革的辦法解決前進中的問題,讓發展成果惠及全體人民”。[2]鄧小平同志就深知中華民族的歷史,深知思想政治教育的民族性特征。鄧小平同志說:“要懂得些中國歷史,這是中國發展的一個精神動力。”[3](p357-358)胡錦濤同志在十七大報告中提到:“要全面認識祖國傳統文化,取其精華,去其糟粕,使之與當代社會相適應、與現代文明相協調,保持民族性,體現時代性。”[4](p640-641)現在,我國已進入全面建成小康社會的決勝時期,要“引導我國人民樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀,增強做中國人的骨氣和底氣”,[1](p162)如此,才能增強文化自信與文化自覺,凝聚與生成牢固的中國精神與強大的中國力量。
思想政治教育的前提就是民族性。如果喪失了民族性,思想政治教育就偏離了自己的方向,也就失去了自己存在的價值。習近平總書記深刻指出:“每個時代都有每個時代的精神。”[5]我們這個時代的精神,就是保持本民族的自尊心和自信心,培養自強自立的民族之魂和愛國主義。因此,從這個意義上說,思想政治教育就是培養人民群眾的時代精神。因為,民族性,就其實質意義而言,就是一個民族的文化與信仰,就是這個民族的精神。
思想政治教育的民族性,是開啟民族成員心靈的可靠鑰匙。思想政治教育在教育過程中要面向全體社會成員,為國家的意識形態服務;而思想政治教育在內容上符合人民的利益,表現民族性特征;在形式上具有民族特色,表現民族的氣派。現代社會,歷史傳統和民族智慧所賦予的知識內容,被大量全球性的現代知識所取代或分割,知識積累的客觀規律推動著民族性、本土性知識產生裂變更新。面對現代知識的全球性擴張,思想政治教育必須主動與日益開放的環境相結合,必須堅守其民族性,必須與全球化展開平等的對話,這是一個非常重要而緊迫的問題。
思想政治教育的性質與民族性有著密切關系,思想政治教育作為上層建筑的重要組成部分,具有階級性、階段性與同一性的特征,同時還具有顯著的民族性特征。肯定與尊重民族性是思想政治教育過程中應堅守的原則。尊重民族性,就是尊重民族的傳統文化,尊重民族的生活方式,這對社會穩定、經濟繁榮至關重要。什么樣的民族智慧在思想政治教育中可以得到認可,什么樣的傳統文化資源可以被思想政治教育轉化利用,這都要經歷相當長的時間,在思想政治教育過程中不斷檢驗。“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合,同這個民族、這個國家的人民正在進行的奮斗相結合,同這個民族、這個國家需要解決的時代問題相適應。”[1](p171)這就為思想政治教育的民族性提出了要求、規定了標準。
豐富的傳統文化資源為思想政治教育的民族性提供了可能。因為,思想政治教育的民族性品格是在歷史中熔鑄,其所賴以生長的土壤,即民族歷史與民族空間的語境,成為思想政治教育的資源。盡管,民族性資源的內部結構非常復雜,歷史性、地域性與族群性資源交錯并置,不同時期的多樣化社會因素也會影響資源的選擇。從思想政治教育資源的選定之時,即已內化了自己的服務對象,即根源于民族傳統,具有一定的民族經驗,傾向于民族文化認同的公民。這正是思想政治教育民族性的文化意義之所在。思想政治教育的民族性,對于廣大人民群眾而言,具有一種心理同構作用,自然而然認同思想政治教育的民族性取向,并在學習中整體接受民族傳統與民族智慧。這樣,思想政治教育的目標就容易達成,其所承載的文化使命也才能融于民族性的價值觀念。繼承民族傳統,是思想政治教育的文化使命,在國家的繁榮發展中,無疑發揮著核心能量的作用。沒有思想政治教育的民族性,我們不可能在現代國家體系中占據一席之位。民族教育與文化發展的“斷裂”往往是由思想政治教育民族性的缺失所導致的,因為保持和發展民族具有“民族性”特征的核心恰恰是思想政治教育的民族性。在全球化的背景下,思想政治教育依然在承擔著文化傳承和民族性塑造的重要任務,因此思想政治教育如果拋棄了自身的民族性,將會導致與自身傳統的割裂,思想政治教育理論也將會無法與其實踐的發展相適應。
思想政治教育的民族性理論和實踐對于形成民族精神、民族意識和民族價值觀、體現民族文化的獨特性和歷史積淀性、塑造民族心理至關重要。換言之,國家的文化和傳統要求思想政治教育的民族性與之對應,民族品行的塑造、民族認同度的提升、民族整體意義上的復興,都是在思想政治教育的民族性建設過程中加以推進。因此,思想政治教育的民族性建設除了承前還要啟后,即著眼當下和未來,以適應社會發展需要。
我們不得不承認,全球化正對思想政治教育產生深刻的影響。全球化背景下,西方文化對思想政治教育的影響涉及多個層面,嚴重威脅著思想政治教育的民族性地位。縱觀全球各國的文化,只有更具有民族性的文化,才更具有國際性。思想政治教育也是一樣。正是因為思想政治教育具有民族性,才最適合中國特征。因此,思想政治教育的民族性需要立足本土、立足當下,立足于中國優秀文化傳統,最終才能實現有中國特色、中國風格與中國氣派的民族性。
思想政治教育是民族的,即“它是我們這個民族的,帶有我們民族的特性。”[6](p706)中華民族在幾千年的歷史發展長河中,形成了自己獨具特色的民族傳統文化。思想政治教育正是建立在這些深厚的優秀傳統文化的基礎之上。思想政治教育應該“尊重自己的歷史,決不能割斷歷史”[6](p708)當然,對歷史文化傳統的繼承必須是科學的,決不能無批判地兼收并蓄。如此,思想政治教育方能融通中華民族的精華,才能形成鮮明的民族風格,才能做到并做好“古為今用”。在實現中華民族偉大復興的過程中,思想政治教育肩負著振奮民族精神、鑄造民族靈魂的重任。民族精神是中華民族優秀傳統文化的歷史積淀,它具有強大的民族凝聚力和民族整合力,是民族統一和持續穩定發展的精神基礎。
思想政治教育的民族性立足點是本民族的優秀傳統文化。國家的穩定、社會的協調是一個民族、國家生存與發展的最基本、最重要的條件,它來源于一種普遍的社會認同與民族凝聚力。而在當代中國,這種認同和與凝聚力是傳承于中華民族的優秀傳統文化。歷經了數千年風雨的中華民族文化,它的知識體系與價值觀念是激勵中華奮起的巨大力量,是其牢牢屹立于世界文化之林的根本。習近平總書記認為,共同的核心價值觀是民族與國家的靈魂,他指出:“人類社會發展的歷史表明,對一個民族、一個國家來說,最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀。”[1](p168)而引領我們邁進中國發展與建設新時代的社會主義核心價值觀,習近平總書記認為其“傳承著中國優秀傳統文化的基因,寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經千辛萬苦確立的理想和信念,也承載著我們每個人的美好愿景”。[1](p169)
思想政治教育與民族性之間具有非常緊密的關系,二者統一在思想政治教育的過程中,相互依存,相互滲透。同時,思想政治教育和民族性之間是具有差異性的。思想政治教育是針對民族成員的教育,而民族性是指民族的特性。在這里,是指思想政治教育的民族特性。從古至今,思想政治教育在文化傳承中發揮著重要作用,思想政治教育的民族性保留了民族文化的特色,在民族文化中體現與表達著思想政治教育的民族性。思想政治教育本質上是一種文化現象,它具有特殊的文化屬性。思想政治教育的民族性,就是體現思想政治教育民族特色的文化,具有非常深厚的文化底蘊,特別是中華民族優秀傳統文化的底蘊。“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”這句話是指要以文化教育人,通過潛移默化的方式提升人的素養,從而達到教育的目的,這充分概括了思想政治教育“以文化人”的內涵。
習近平總書記指出:“強調民族性并不是要排斥其他國家的學術研究成果,而是要在比較、對照、批判、吸收、升華的基礎上,使民族性更加符合當代中國和當今世界的發展要求,越是民族的越是世界的。解決好民族性問題,就有更強能力去解決世界性問題;把中國實踐總結好,就有更強能力為解決世界性問題提供思路和辦法。這是由特殊性到普遍性的發展規律。”[7]“我們一定要堅持社會主義先進文化前進方向,樹立高度的文化自覺和文化自信,向著建設社會主義文化強國宏偉目標闊步前進。”[8](p640)在推進“四個全面”的過程中,我們必須堅守文化自信,使文化迸發出蓬勃的生命力,努力開創社會主義文化大繁榮的景象。文化自覺、文化自信到文化強國等新理念的相繼提出與踐行,為“以文化人”提供源源不斷的動力支撐。
對思想政治教育而言,民族性最能體現思想政治教育的特色,不談民族性的思想政治教育毫無意義。在思想政治教育面對問題和難題時,民族性就是思想政治教育堅強而有力的后盾。只要思想政治教育堅持正確的指導思想,在方向上是正確的,在根源上與民族性是相一致的,那么,民族性就能夠為思想政治教育提供堅實基礎。因為,“民族性”是民族的,它是歷史性與現實性的統一,是理論與實踐相結合的產物。
思想政治教育的特征包括合意識形態性、合規律性、合目的性等,但除此之外,思想政治教育最為獨特、最為顯著的特征是其具有合民族性。“現代思想政治教育具有民族性,這是毫無疑問的。只要產生民族性土壤的存在差異,只要各民族的實際生活過程存在不同,只要不同社會制度和不同價值觀念存在,思想政治教育就始終帶有鮮明的民族印記,并以本民族特有的形式和內容,為民族的崛起和騰飛提供強大的精神動力。”[9](p66)思想政治教育的民族性具有顯著的獨特性,那么其系統運行也必然具有突出的民族性特征,這是其成為現代思想政治教育其中一個分支學科的意義,亦是其具有研究價值的重要前提。如此,思想政治教育方法的民族性運用,方能顯現出其獨特的價值所在。
思想政治教育的民族性是建立在傳統民族文化基礎上的教育表達,文化是思想政治教育的載體。因此,思想政治教育必須植根于中國傳統文化,從傳統文化中吸取營養,對中國文化優秀價值觀念進行概括和提升,從而保持自己的民族性。同時,思想政治教育的民族性在民族文化中具有非常重要的價值,對于民族文化的傳承與傳播發揮著不可替代的作用。
中華民族是通過各民族的不斷融合與共同發展、通過全民族的親和力與聚合力的不斷增強從而強大起來的。一個民族只有珍惜自己的獨立,維護自己的民族自尊心,具有骨氣與節氣,這個國家才能真正地獨立、發展、強盛。中華文化豐富多彩、博大精深。習近平總書記指出:“獨特的文化傳統,獨特的歷史命運,獨特的基本國情,注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。”[1](p156)文化之于民族興衰息息相關。文化是民族的血脈、是民族發展的根本;文化的民族性是一個國家和民族生存、發展的最深層次的精神要素;文化是維系民族與國家統一、團結的紐帶;文化經過潛移默化的影響已經深深地熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中。由此可見,民族文化的覺醒,是與思想政治教育息息相關的。文化的民族性或民族性的文化對于本民族來說是基礎。思想政治教育在民族文化的浸潤和熏染下,形成了獨特的民族特色、民族風格。思想政治教育的繁榮與發展,需要繼承傳統文化突出的民族性,再進行思想政治教育的民族性轉化。思想政治教育民族性,就是通過培育現代人的民族觀念,提升民族認同,這是當前思想政治教育的重要使命。培育現代民族性,就是通過統一全國人民的思想和意志從而形成改革的強大合力,以社會主義核心價值體系為統領,以思想政治教育為手段,實現凝聚國家意識形態、激發民族自覺意識、塑造現代國民的重要使命。
馬克思主義理論的內容具有歷史性,其形式具有民族性。毛澤東同志曾強調,要提高馬克思主義理論傳播的實效性,必須把馬克思主義“和民族的特點相結合,經過一定的民族形式”[6](p707)表現出來。馬克思主義理論要作為中國共產黨的指導思想,要能夠被人民普遍接受與認同,要能在實踐中發揮指導作用,就必須使馬克思主義中國化、大眾化、時代化,必須通過中國人民所能理解和認同的民族語言、民族形式來實現。
思想政治教育的民族性特征顯著而獨特,它是馬克思主義中國化的立足點。毛澤東同志曾指出:“新民主主義的文化是民族的。它是反對帝國主義壓迫,主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個民族的,帶有我們民族的特性。它同一切別的民族的社會主義文化和新民主主義文化相聯合,建立互相吸收和互相發展的關系,共同形成世界的新文化”。[6](p706)顯而易見,毛澤東同志看待民族文化的態度是辯證的、科學的,他既強調文化的民族性,又強調文化的國際性。與此同時,毛澤東同志特別反對文化的“全盤西化”,他說:“形式主義地吸收外國的東西,在中國過去是吃過大虧的。中國共產主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣,必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來,就是說,和民族的特點相結合,經過一定的民族形式,才有用處,決不能主觀地公式地應用它。”“中國文化應有自己的形式,這就是民族形式”。[6](p707)無論是學習中國的優秀傳統文化,還是借鑒外國的優秀文化,其目的都是為了滿足現實的需要,只有通過學習與吸收、借鑒與融通,才能創造中國文化具有中國作風與中國氣派的民族形式。
思想政治教育是我們黨和國家最大的政治特色與政治優勢,我黨之所以能夠領導人民排除萬難,帶領人民大步邁進全面建成小康社會的決勝階段,除了依靠物質層面的不斷發展、制度層面的持續建設外,很大程度上取決于我們的思想政治教育做得非常細致,非常透徹,并且在最大程度上保持了自己民族性特色,真正贏得了民眾民心。黨的十八大報告指出:“全面建成小康社會,實現中華民族偉大復興,必須推動社會主義文化大發展大繁榮,興起社會主義文化建設新高潮,提高國家文化軟實力,發揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發展的作用。”[10](p637)這為高校思想政治教育運用以文化人的教育理論和方法提供了基本遵循。思想政治教育要實現教育化人的目的,必須不斷創新高校思想政治教育理論成果,必須扎實提高教育質量,切實提高思想政治教育的實效性。
[1]習近平.習近平談治國理政[M].北京:外文出版社,2014.
[2]胡錦濤.堅持和平發展,促進共同繁榮[N].人民日報,2006-11-18(1).
[3]鄧小平.鄧小平文選:第 3卷[M].北京:人民出版社,1993.
[4]胡錦濤.胡錦濤文選:第 2卷[M].北京:人民出版社,2016.
[5]習近平.在文藝工作座談會上發表重要講話[N].人民日報,2014-10-16(1).
[6]毛澤東.毛澤東選集:第 2卷[M].北京:人民出版社,1991.
[7]習近平.在哲學社會科學工作座談會上的講話[N].人民日報,2016-05-19.
[8]胡錦濤.胡錦濤文選:第 3卷[M].北京:人民出版社,2016.
[9]張耀燦.思想政治教育學前沿[M].北京:人民出版社,2006.
[10]胡錦濤.胡錦濤文選:第3卷[M].北京:人民出版社,2016.
G41
A
1003-8477(2017)11-0184-05
王麗榮(1958—),女,中山大學馬克思主義學院教授、博士生導師;蔡開賢(1977—),女,中山大學馬克思主義學院博士研究生。
廣州市哲學社會科學規劃課題“自媒體時代大學生思想特點與政治認同研究”(2016MZXY01);中山大學研究生優質示范課程建設項目“思想政治教育原理與方法研究”(ZD201705)的階段性成果。
責任編輯 張 豫