歷史唯物主義視域下當代“生態正義問題”新探

孫曉艷

（上海工程技術大學 社會科學學院，上海 201620）

一、當代“生態正義問題”的出場

“生態正義”體現了當代人類社會在自然環境領域對公平正義的共同價值訴求。然而，“生態正義”的踐履在全球環境治理和中國生態文明建設中卻同樣舉步維艱。從國際層面看，在“以全球化高級階段的壟斷資本主義為主要特征的時代”，生態帝國主義一方面保有傳統生態殖民主義的暴力、強制和掠奪色彩，一如既往地憑借帝國權力向第三世界國家攫取資源和轉嫁污染；另一方面顯現出“全球化高級階段”的新特點。盡管國際氣候大會把發達國家和發展中國家同時置于全球性“碳政治”平臺，但二者顯然并不具有同等的發言權、政策創議權和制度供給權，而歐美之間的競爭與分歧，不過是在上演“雙簧戲”，共同打造對付第三世界國家的“綠色壁壘”①。美國公然退出國際社會艱難達成的《京都議定書》，更加暴露出西方國家標榜為“我們共同的未來”的全球環境治理目標之下，實質上是一場依托國家權力進行的不平等環境利益博弈。顯而易見，從中心到邊緣的生態帝國主義政治框架和實踐邏輯，在新的歷史條件下并沒有發生根本改變，“巴黎時代”的國際生態正義依然難以取得實質性進展。從國內層面看，伴隨著中國成為全球第二大經濟體的快速增長過程，區域、城鄉和群體之間的環境不公正狀況日益凸顯，即在社會主義現代化進程中更多的受益者未必履行相應的環境責任，而更少的受益者卻往往承擔了更大的環境代價。誠如國家行政學院生態文明研究中心主任張孝德所言，當代中國要突破這一難題，“真正的難點就是沖破既得利益。……這部分利益有企業和（地方）政府之間的利益，也有地區之間的利益”②。尤其是某些地方政府和污染企業的結盟，被學界和媒體喻為中國治理的“西西弗斯困局”。總體而言，國際社會和當代中國都面臨一個關鍵的“生態正義問題”：在新的歷史條件下，如何突破“政治權力和既得利益合謀”的根本難題，把當代生態正義實踐從形式推進到實質。這一問題既是全球環境治理和中國生態文明建設的根本難題和巨大挑戰，也應當是今后馬克思主義生態正義觀自覺建構的理論切入點和基本問題域。

面臨上述“生態正義問題”的現實考驗，西方主流環境正義話語的政治邏輯受到嚴峻挑戰。綜觀20世紀80年代以來西方環境正義理論的嬗變，它一直在隨環境正義運動的各種新變化而不斷調整與完善，迄今已經依循新自由主義、生態中心主義、社群主義等路徑生發出許多支流。盡管如此，這些流派在理論前提下依然殊途同歸，即把“生態正義問題”主要限定為資本主義框架下如何設計生態利益公正分配的理性方案，而把利益分配背后“權力是否正義”的問題排除在“生態正義”的含義之外，由此回避了如何突破“政治權力與既得利益合謀”的現實難題，更無從回答“當代生態正義何以實現”的重大追問。

在馬克思生活的19世紀，“生態正義”還未凸顯為一個普遍性的社會問題，馬克思也不可能直接使用“生態正義”這一術語，但話語體系的滯后性并不妨礙歷史唯物主義思想境域的前瞻性。深入的研究啟示我們，馬克思所創立的歷史唯物主義，對于開啟當代馬克思主義生態正義觀以破解上述“生態正義問題”在理論和實踐上的雙重困境，卻有重要的奠基性意義。在歷史唯物主義視域下，生態利益分配的正義性必然受到社會權力體系的正義性的先在制約，因而“社會權力體系的正義性”是必須首先考慮的問題。進而言之，如何把自然（包括人本身）從資本主義社會權力體系下的狹隘利益關系中解放出來，以及如何自覺建構科學社會主義的社會權力體系，以實現“人-自然-社會”共同體的和諧發展，實為馬克思主義生態正義觀的題中應有和首要之義。可見，馬克思主義的生態正義觀對西方環境正義論的超越之處在于，它不是建立在形而上學層次的概念更新基礎上，而是建立在對現實的社會權力體系及其變遷的科學分析基礎上，并由此把生態正義從對經濟社會之分配正義原則的關注，升華為人類社會自由解放的終極關注和歷史實踐。

基于上述考量，開啟經典歷史唯物主義領會生態正義問題的思想基礎，揭示其解決生態正義問題的方法論，既是走出當代生態正義理論與實踐困境的現實需要，也是在“中國道路”的敘事邏輯中建構中國氣派的生態正義理論，以回應西方環境正義理論的話語霸權，落實馬克思主義在生態正義問題上的話語權，進而在其指導下推進當代生態文明進程的時代訴求。

二、歷史唯物主義為領會“生態正義問題”提供了思想基礎

歷史唯物主義為我們領會當代生態正義問題提供了思想基礎，即從社會權力體系的性質、結構及其變遷中分析生態利益關系。歷史唯物主義的思想原則中其實內含相互交織的兩條線索——“資本-權力”批判。以往研究往往只注意到“資本批判”這條明線，而忽略了“權力批判”這條暗線。然而，從“探尋生態利益格局背后的塑造力量”這一角度深入下去，就會發現：恰是在后一線索上，我們才能從根本上揭示生態正義的實踐可能性。

盡管19世紀尚未提出“生態正義”概念，但對于本文所界定的“生態正義問題”而言，《萊茵報》時期的煩惱表明馬克思其實已經遭遇了這一問題。“關于林木盜竊法的辯論”和“摩塞爾記者的辯護”正是其中兩個典型例證③。在上述兩個事件中，農民世世代代形成的生態權利被資產階級所主持的立法所剝奪，這讓馬克思對理性形而上學產生質疑。按照黑格爾的說法，“市民社會是國家的環節，國家是其真理”④。然而，現實中的國家并沒有成為普遍利益的代表者，相反卻處處是私人利益的工具，由此馬克思得出一個重要發現：物質利益的沖突無法由國家理性來解決，因為它并非源自理性，而是根源于一種“客觀關系的作用”⑤。那么，作為生態利益沖突背后決定性力量的“客觀關系的作用”之本質究竟是什么，這在當時是令馬克思至為苦惱的問題。

這一追問作為歷史唯物主義創始的一個動因性事件，在歷史唯物主義的奠基之作——《德意志意識形態》中得到了解答，即社會權力體系是物質利益（包括生態利益）格局背后的塑造力量。遺憾的是，時至今日，這一洞見卻因種種誤解，仍然處于迷霧之中。一些學者只注意到馬克思的“資本批判”，于是把物質利益沖突背后的“客觀關系的作用”全歸于“市民社會”或“資本主義生產關系”。這種看法雖然洞穿了物質利益關系的實質，卻往往由于不能對國家政權、意識形態等對物質利益格局的強大控制和塑造作用提供有力解釋，且有降格馬克思學說的人之全面自由發展高度之嫌，難逃“生產決定論”或“普羅米修斯主義”的指責。另一些學者已經敏銳地捕捉到馬克思的“權力批判”這條線索，比如法國著名學者巴里巴爾認為，“可以說《德意志意識形態》勾勒出的是權力構建的理論”⑥。然而，其中的“權力”往往被狹義化為政治意義上的階級國家和意識形態，這種誤讀忽視了權力本身的物質生產基礎與內在歷史動因，因而不能正確揭示物質利益關系的深層根源。上述兩重誤解之所以產生，是因為馬克思“權力”范疇的不同層次和整體性原則尚未被真正領會。其實，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中有兩段集中表述，不僅厘清了三個不同層面的“權力”范疇及其關系，而且已然從整體上揭示了物質利益關系背后的“客觀關系的作用”：

那些使一定的生產力能夠得到利用的條件，是社會的一定階級實行統治的條件，這個階級的由其財產狀況產生的社會權力，每一次都在相應的國家形式中獲得實踐的觀念的表現。⑦

在革命中，一方面迄今為止的生產方式和交往方式的權力以及社會結構的權力被打倒，另一方面無產階級的普遍性質以及無產階級為實現這種占有所必需的能力得到發展，同時無產階級將拋棄它迄今的社會地位遺留給它的一切東西。⑧

這兩段話不僅揭示了物質利益關系背后的“客觀關系的作用”，而且厘清了三個不同層面的“權力”范疇及其關系。

（一）在物質生活關系層面上的“社會權力”，是物質利益關系形成的根源

自19世紀30年代實證主義興起以來，物質利益關系通常被納入經濟學、政治學、社會學等社會科學領域進行實證研究，但很顯然，從不同角度進行經驗描述所得出的結論往往大相徑庭，這說明所謂的“事實”本身已經是某種權力關系進行價值建構的產物。如果我們想要穿透復雜的生態利益關系獲得對歷史必然性的真知，就應當“按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物”⑨，也就是說，對建構利益經驗事實的社會權力及其過程作出歷史唯物主義的追溯和解讀。

馬克思在《巴黎手稿》《德意志意識形態》和《資本論》等經典文本中深刻揭示了“社會權力”的本質來歷和發展邏輯。按照馬克思的論述，在最初自然界中的社會里，權力（power）的原初含義只是“人之對象化的本質力量”，即通過對象化而將自身付之實現的生命力量，并不具有支配與統治他人的意味。但隨著生產力和分工的發展，產生了共同利益和特殊利益的對抗，并且“這種共同利益……作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關系存在于現實之中”⑩，形成與單個人或單個家庭對抗的類力量。這就是“這個階級的由其財產狀況產生的社會權力”。如果說這個社會權力在封建時代由土地所承載，那么它在現代社會的主要載體便是“資本”。資本是社會權力的當代形態。

馬克思在《資本論》中指出，自16世紀上升為占主導地位的生產關系起，資本便成了“支配一切的經濟權力”，人與自然、人與人的關系都在“剩余價值最大化”這個指揮棒下通約為赤裸裸的金錢關系。它無情地斬斷了把人們束縛與天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的“現金交易”，就再也沒有任何別的聯系了。于是，私人物質利益（或利益集團）之間的沖突與博弈構成了資本時代耀眼的社會景觀，人們的生態利益關系也必然在生產生活層面遭遇這些景觀，并不斷被資本邏輯主導的社會權力所建構。這不僅深刻表明生態利益關系之根源在于物質生活關系層面的社會權力之中，同時也強烈地預示著，資本邏輯下的權力關系越是耀眼奪目地展開，生態利益關系越是不可避免地陷入更為強烈的沖突和矛盾之中。“政治經濟學批判”作為馬克思《資本論》的副標題意圖表明此書的旨趣是，借由資本批判來揚棄“資產階級的由其財產狀況產生的社會權力”，以實現“人之對象化的本質力量”的解放。

（二）在政治層面上的“政治權力”，作為社會權力的派生物，是鞏固物質利益關系的公共機制

社會權力的發現，使西方近代理性形而上學的虛無主義根基徹底暴露，進而表明“物質利益關系由國家法律制度所賦予”其實是一種假象。馬克思和恩格斯深刻揭示了國家的本質來歷和真實基礎：“正是由于特殊利益和共同利益之間的矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式。”?“市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺……在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”?可見，國家作為“虛幻的共同體”，實質上并不代表“普遍”利益，它在政治理性的外衣下，真正代表的是在統治階級利益基礎上發生的政治權力。不僅如此，“現代工業進程的發展、拓寬，強化了資本和勞動的階級對立，與此同步的是國家權力承擔越來越多的角色，它是資本戰勝勞動的國家權力，是為奴役而組織起來的公共力量，是階級專制的機制”?。據此，馬克思和恩格斯對社會權力與政治權力之關系的看法已然明朗：一方面，政治權力作為社會權力的派生物，肩負著使統治階級特殊利益合法化的使命，其性質是鞏固不平等的物質利益關系的公共機制；另一方面，政治權力對社會權力的反作用是能動的。也就是說，國家不是只有為維護統治階級利益公開辯護這一種方式，還在其歷史變遷中演變出很多不同的形態和手段。比如，面對資本主義不平衡性發展所帶來的兩極分化和生態不義等必然結果，現代國家往往通過技術更新和制度調節的外在手段來應對危機、拯救自身，但是在看似理性和平等的法律和契約關系下，隱藏著的是階級結構和身份等級。退一步講，即便讓渡一部分利益給其他階級或群體，也是大資產階級為了實現自身利益而讓步的權宜之計。

（三）在整體層面上的“社會權力體系”，才是物質利益關系格局背后的塑造力量

如前所述，社會權力決定政治權力，政治權力能動地反作用于社會權力，二者的辯證運動構成整個“社會權力體系”的基本結構。盡管馬克思極少使用“社會權力體系”的術語，但不可否認，自覺且整體化的“社會權力體系批判”使歷史唯物主義不再朝本體論方向還原或朝知識論方向構造，而是趨向于社會關系解放的整體立場和歷史變革過程的總體性分析。正是基于這一立場，馬克思說道：“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身。”“只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，人的解放才能完成。”?進而，無產階級要“拋棄它迄今的社會地位遺留給它的一切東西”，必將以“生產方式和交往方式的權力以及社會結構的權力被打倒為前提”?。也就是說，當代人要根除一切不公正的社會關系，包括徹底打破不公正的生態利益格局，必將以社會權力體系的整體揚棄為前提。可見，馬克思是從社會權力體系的整體來把握生態利益格局背后的塑造力量的，而不是僅僅訴之于經濟決定論意義上的資本批判。

事實上，資本在古希臘城邦時代早已在一定范圍內存在，然而生態正義之所以在現代才成為一個普遍性的社會問題，是因為資本主義社會權力體系在15、16世紀以后才逐漸構成現代社會歷史的基本建制。具體來說，地理大發現和第一次工業革命所助推的工商業飛速發展，夯實了第三等級的經濟基礎，市民社會作為“直接從生產和交往中發展起來的社會組織”，逐漸生長出自己的意識形態，要求消解掉過去政治權力對其的支配，為與資本的社會權力相適應并為之服務的政治權力開辟道路。資產階級革命在各主要資本主義國家的相繼成功，標志著一個以資本邏輯為軸心的整體化“資本主義社會權力體系”最終構筑完成。正是這個現代社會權力體系賦予資本主義剝削性生產關系和支配性社會結構以合法性，最終從根本上決定了當代生態利益分配關系的不公正性。一言以蔽之，整體層面的社會權力體系是物質利益關系格局背后的塑造力量，因此，“社會權力體系”整體的正義性，最終決定了一個社會的生態正義與否。

三、歷史唯物主義為解決“生態正義問題”提供了方法論

歷史唯物主義為解決當代生態正義問題提供了方法論，即自覺建構社會主義權力體系是實現當代生態正義的前提和基礎。歷史唯物主義堅持整體性和具體化原則的辯證統一，即優先考慮社會權力體系的整體性質及演進趨勢，在此前提下注重考察特定社會權力體系的不同階段、結構、形態和發展程度等具體因素的作用和影響。基于上述原則性考量，馬克思必然認同如下思路：如果一個社會權力體系的整體性質是不正義的，那么它在局部上的生態正義就只能是形式正義而非實質正義。同理，如果一個社會權力體系的整體性質是正義的，盡管它在局部上可能還有諸多不盡正義之處，但“這些弊病，在經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的共產主義社會第一階段，是不可避免的。權力決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”?。但更為根本的是，“這些弊病”并不影響社會主義初級階段的本質正義性，是可以通過社會主義權力體系的自覺建構來逐步克服的，從而為徹底解決生態正義問題提供根本前提和堅實基礎。依循上述思路，我們至少可以得出如下兩個合理推論：

（一）在資本主義社會權力體系內，政治權力和資本的結盟具有必然性，因而生態正義不可能在資本主義世界里實現

歷經幾個世紀的調整之后，資本主義政治權力和資產階級利益集團已經不是外在的共謀關系，而是密不可分、水乳交融地匯入社會權力體系之中，構成整個體系的基本元素和內在結構。托馬斯·戴伊1979年寫的《誰掌管美國——卡特年代》一書清楚地顯示，美國企業部門的3572個掌權人物加上公眾事業部門的1558個掌權人物，明顯形成了對政府部門286個掌權人物的合圍、鉗制之勢，可以對后者施加強大的作用，進而牽制和影響政府權力范圍和運作。不僅如此，美國最高權力機關四部門掌權人物的來源，無可爭辯地表明他們與大公司大財團、銀行界的利益休戚與共。事實上，只有擔任了重要社會權力機構的職位，才能通向管理和控制政府權力的職位，人事聯合、參與制等打通了金融寡頭與政權結合的制度通道。上述事實背后的真相，絕不是權力溢出政治邊界那么簡單，更為根本的是，權力的真正內涵從來不是在理性中被設定的各種所謂“公共性”原則，而是在具體的歷史的現實中，統治階級利益與政治共謀構筑的社會權力體系。

從當代“金融資本主義”的現實看，在固若金湯的資本主義權力景觀面前，任何關于公平正義的幻想都將消融于其中，甚至反而可能在客觀上起到鞏固和強化權力基礎的作用。“金融資本對美國政治巨大影響的一個體現就是華盛頓（美國政府、金融監管部門）與華爾街金融機構之間的‘旋轉門’，即華爾街金融機構的高管們進入美國政府與金融監管機構擔任官員，卸任后返回華爾街擔任高管。……美國麻省理工學院經濟學家西蒙·約翰遜認為，對于美國來說，最值得警惕的事實是金融業俘獲了美國政府。”?

2008年以來的金融危機更加直接地暴露出上述資本主義權力體系的本質。不僅任何關于公平正義的幻想都將消融于金融帝國的權力景觀中，甚至為之而進行的抗爭反而可能在客觀上起到鞏固和強化權力基礎的作用。美國老百姓遭受了11萬億美元的損失，但美國政府卻不去理會，而是用7000億美元來拯救國內大型銀行和金融公司。華爾街在形勢大好的時候獲取了豐厚利潤，而在形勢不好的時候，就讓普通納稅人來為其買單，這種不公平引發民怨沸騰，導致“99%反對1%”運動的升級。對此，作為“1%”的權力集團為了捍衛自己各方面利益，毫不猶豫地撕破“民主”的外衣，暴露“金錢政治”的強橫，“占領華爾街”運動終究只能走向“無言的結局”。這就是金融資本所向披靡的權力，一種讓“99%”都別無選擇的力量！面對新世紀固若金湯的帝國權力景觀，美國生態學馬克思主義者J.B.福斯特深刻地指出，生態正義不是靠“簡單地改變它們的某些無關緊要的表現形式”就可能實現的，而是必須“轉變資本主義的市場法則和權力結構本身”?。

（二）社會主義權力體系的根本性質即“人民性”決定了生態正義的現實可能性，社會主義權力體系的自覺建構則是實現生態正義的前提和當代路徑

當我們超越資產階級的狹隘眼界，以唯物史觀關于社會權力批判的宏大視角來審視生態正義問題時，這個問題就轉化為如何揚棄資本主義權力體系以實現“人-自然-社會”和諧發展的問題，最終指向“人類解放”的兩個層面，即人與自然、人與人（社會）的矛盾的徹底解決。在此視角下深入分析可以發現，“生態正義”的實現絕不是許多左翼學者推崇的激進制度變革，也不是一個單純的倫理規范建構或分配方案設計問題，而是從屬于一個更加廣大的社會歷史規劃，即現代社會權力體系自我揚棄的歷史批判運動：第一階段是政治解放，通過對資本主義政治權力的革命，提供生態正義所需的制度前提；第二階段是一個過渡階段，通過社會主義權力體系的自覺建構來遏制資本與政治權力的結盟，基于生產正義塑造生態分配正義關系；第三階段是人類解放，現代社會權力體系被徹底揚棄，生態正義將超越其狹隘的利益關系內涵，在“人-自然-社會”共同體自由發展的意義上，與人的解放相匯通。即“共產主義作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義”?。

在當代歷史條件下，社會主義權力體系及其自覺建構，既是人類解放運動的一個重要的歷史性環節，也是當代生態正義實現的根本道路。馬克思和恩格斯之所以認為社會主義權力體系在整體上是正義的，是因為它的根本性質是“人民性”。“人民性”具有雙重含義既包括價值層面的人類自由解放原則，也包括現實層面的群眾利益基礎。一方面，盡管社會主義必然脫胎于資本主義構建的強大物質財富和技術基礎，但是在長期的歷史揚棄進程中，社會權力的性質終將發生漸進式的質變，整個社會的生產不再是因為剩余價值最大化而生產，而是為了全體勞動者的共同福祉、為了進入“集體財富的一切源泉充分涌流”的共產主義高級階段、實現人類自由全面發展的實質正義而生產。另一方面，政治權力的性質和結構也必將適應社會權力的要求而變革，社會主義初級階段以公有制為基礎的人民民主專政是“為絕大多數人謀利益的獨立的運動”?，它從終極眷注上指向“以每一個人自由全面發展為前提的所有人自由全面發展”，從現實依托上指向實現“無產階級和全體人民的利益”，包括保障群眾生態權益的公平正義。換言之，“人民性”既包括價值層面的人類自由解放原則，也包括現實層面的群眾利益基礎。在社會主義權力體系內，基于人民社會權力的至上性，資本必然從生產的目的下降或復歸為創造社會財富、實現民生福祉的一種手段，政治權力則真正成為公共價值和人民利益的實現機制。這意味著政治權力和資本都是人與人、人與自然之間公平正義、可持續發展的實現方式，而不再是社會公平和生態正義問題的重大障礙。總而言之，社會主義權力體系的根本性質決定了生態正義的現實可能性。

然而，這并不意味著生態正義在社會主義階段會自發實現。由于資本在一定時期內依然具有“歷史正當性”，因而當代生態正義必須依托社會主義權力體系的自覺建構來實現。所謂“歷史正當性”，至少包括兩個維度的含義：從歷時態來看，在共產主義高級階段到來之前，無論是從“物質財富的極大豐富”還是從“無產階級革命意識”來看，揚棄資本主義生產方式的社會條件還不具備，資本邏輯的存在具有歷史必然性和過程性。從共時態來看，18世紀以來資本主義生產和交往方式的迅猛發展促成了統一的“世界歷史”，政治權力與資本合謀隨之擴展至國際化和全球化，這意味著生態正義的“西西弗斯困局”不可能在局部孤立地得到解決，即生態正義的實現必然要求融入世界歷史進程的物質生產和精神生產中，成為全球共同建構的事業。

根據上述研判，資本邏輯與生態正義的矛盾，在社會主義及其初級階段必將長期存在。面對這一矛盾，社會主義權力體系的制衡作用至關重要。但是，歷史和現實不斷證明，社會主義權力體系由于自身實際結構的復雜性、形態的多樣性和發展程度的不完善，同樣面臨被資本異化乃至被瓦解的風險。對此，馬克思在百年前就警示道，“共產主義不是一個理想目標，而是一個歷史過程”“所謂的社會主義，不是一種一成不變的東西，而是和其他任何社會制度一樣，要把它看成經常變化和改革的社會”?。于是，“生態正義問題”的關鍵在當代就轉換成，如何通過社會主義權力體系的自覺建構來確保其“人民性”，以充分利用全球化背景下資本及其邏輯的“文明面”來創造共產主義必備的主-客觀條件，同時最大限度地克服它對生態正義的“異化面”及其負面效應。

四、歷史唯物主義觀照下中國生態正義問題的治理路徑

在“后巴黎時代”，原有美國霸權體系的平衡被打破，環境公正必將與經濟利益和地緣政治相互交織，引發新一輪全球環境博弈。中國作為迅速崛起的發展中大國，在推進國際環境公正中扮演著極為重要的角色。然而，環境公正卻是當前中國發展中的一個薄弱環節，特別是在中國經濟社會轉型發展的關鍵期，某些地方政府和污染企業的合謀，成為中國環境治理的根本難題。歷史唯物主義對當代中國生態正義實踐的現實啟示是，通過社會主義權力體系的自覺建構來推進“生態治理現代化”進程，以遏制資本與政治權力的合謀，協調好經濟發展與環境公正的關系是中國生態正義實踐的當代主題。

（一）自覺建構基于“生態治理能力現代化”的社會主義政治權力體系，是解決中國生態正義問題的前提和基礎

歷史唯物主義分析生態正義問題的“社會權力體系”思想框架啟示我們，唯有自覺建構基于“人民性”的社會主義政治權力體系，才可能內在突破環境治理的“西西弗斯困局”，從源頭上推進生態正義的實踐進程。

中國當前的環境不公正主要表現為不同區域、不同群體之間在環境領域的分配正義問題，包括環境權利（含利益）和環境責任（含代價）的不對稱等。于是，學界相關研究往往在環境權責平衡的分配制度設計、環境倫理或綠色技術支持等方面做文章。固然，這些探索對于推進中國環境公正進程有一定的積極作用，但當此類“外部方案”遭遇“政治權力和資本合謀”的內部障礙，往往陷入無計可施或隔靴搔癢的窘境。之所以如此，是因為這些外部政策未能觸及當前中國政治權力體系的深層問題，即當前的環境治理主要是傳統的政府權力管控模式而不是多元權力主體的共治模式。

在中國從計劃經濟向市場經濟轉型中，環保機構幾乎全部被重組，但以黨和政府為權力中心的原則和運行方式保持不變。這種權力原則適應于中國弱社會的現狀，有利于加強政府主導，但其在環境治理中的運作方式卻可能導致權力壟斷、政治腐敗和懶政邏輯等問題。尤其是在市場機制遵循的經濟增長至上信念和唯GDP的考核機制下，基層政府講政績，企業家講利潤，兩者的結合，形成一種“政治經濟一體化開發機制”?，使環境保護這一基本國策在具體的實踐中常常異化為保護少數既得利益者的“污染轉移”。而作為環境破壞的實際受害者的普通民眾（尤其是弱勢群體），恰恰不是造成環境破壞的行為主體，他們既沒有躲避環境代價的經濟能力，也缺乏環境治理中的知情權、參與權和監督權等實際權利。可見，盡管當前的生態正義問題表現為不同區域、群體的環境利益分配公正問題，但要解決上述問題，不能僅僅著眼于分配環節的改革或生態倫理的教化，而是必須依托于社會主義政治權力體系的自覺建構來遏制環境治理中“資本與權力的合謀”?。換言之，推進中國當代“生態治理能力現代化”進程，是實現生態利益主體的權責平衡關系的根本。

盡管黨的十八屆三中全會以來，中國國家治理能力現代化已在政治權力建設方面做出了積極努力，但在生態治理能力上仍存在“短板”，特別是戰略能力建設不足，已成為中國生態治理現代化的最大弱項。我們一方面要看到，在自覺建構社會主義政治權力體系的宏觀語境中提升生態治理的戰略能力，不是一蹴而就的階段性改革，而是一項長期性、全局性的系統工程，不僅涵蓋生產正義、分配正義和社會正義各個內在關聯的層次，而且涉及權力結構、制度安排、文化認同全方位的社會變革。另一方面也要清楚，隨著我國步入經濟社會轉型關鍵期，強政府弱社會、強權力弱市場的傳統權力格局必須加速變革，由此決定了“生態治理能力現代化”建設的當前重點，應當是三種權力的合理配置：政府職能歸位并理順條塊關系，環保市場邏輯進一步展開，環境社會組織充分發育并承擔起內在激活與外在溝通的社會責任。而政府解決好“收權”與“放權”之間的平衡，是當前生態治理改革的重要突破口。

綜上，自覺建構基于“生態治理能力現代化”的社會主義政治權力體系，確保政治權力的公共性質，進而在其導控下處理好政治權力與資本、國家與社會的關系，以克服傳統政府管制模式和市場機制的雙重負效應，探索經濟發展與生態正義的共贏路徑，是中國生態正義治理戰略的當代主題和首要基礎。

（二）自覺建構基于“生態治理制度現代化”的社會權力體系，是解決中國環境公正問題的核心和關鍵

歷史唯物主義對生態正義問題背后的社會權力根源之揭示啟示我們，在政治權力和金融資本、信息技術交織的新時空坐標中，自覺建構社會主義的社會權力體系是解決“生態正義問題”的核心，而“生態治理制度現代化”則是其中的關鍵環節。

社會組織和公眾等社會權力主體是環境善治的中堅力量。然而，從國家治理的系統視角看，當前中國不同群體的權責失衡問題背后，折射出政府在處理與社會的關系時往往角色錯位，即更多地讓公民個人和社會組織承擔環境責任或代價，卻更少地賦予其應得的環境治理權利，其直接后果是環境公正的社會權力主體發育不良，以至于環境公正的社會治理維度難以激活。日漸高漲的環境公正訴求和威權政府的傳統格局共同呼喚“能動社會”的史詩性出場，以最大限度地激發社會治理的活力。更為關鍵的是，社會活力的發揮需要依托“生態治理制度現代化”的實踐進程，來創造解決環境公正問題的主客觀條件。

首先，構建分配正義的生態治理規則系統，是解決環境公正問題的制度前提。不同群體之生態正義規范的不確定性和落實困境背后，反映了生態治理改革進入深水區打破現有利益格局遭遇的深層次體制機制障礙。堅持不懈地深化改革，創立分配正義的社會規則系統，暢通多元主體生態利益表達渠道，協調好不同區域、群體的生態利益與共同利益的關系，推進基于民主政治的環境公正制度化和法治化，是確保環境公正治理有效性的關鍵途徑。

其次，培育社會權力主體的生態正義品格，是實現環境公正治理的主觀條件。培育社會權力主體的生態正義品格，不僅要依靠能統攝政府、社會、學校、家庭等多方主體，涉及生態價值重建、環境教育改革、生態話語確立、社會媒介貫通等多元維度的系統培育機制，而且要探索涵蓋決策、參與、監督、反饋等各環節的環境公正互動對話機制和協同創新機制。

再次，構建中國環境公正的協商合作模式，是推動環境公正治理健康發展的必然選擇。20世紀80年代以來的環境公正運動經驗表明，中國既不能走國家權力自上而下過度干預的“制度決定論”道路，也不能走西方一味放權自下而上搞運動的道路，更不能放棄發展；當代中國要在科學發展觀指導下，通過全方位、深層次的生態治理制度改革，探索一條國家、社會、市場、公民多元主體在轉型發展中“協商合作”的中國特色環境治理之路，逐步實現經濟發展與環境保護、社會公正的常態化平衡。簡言之，新形勢下中國生態治理現代化轉型能否成功的關鍵是，自覺建構政治權力與社會權力良性互動的“現代化生態治理體系”，平衡好政府治理的主導性、市場治理的有效性、社會治理的積極性這三種力量之間的關系，以遏制資本與權力的全球共謀，打造人類生態正義共同體。

（三）自覺建構“全球環境正義共同體”，是解決中國生態正義問題的條件和保障

馬克思主義生態正義觀的方法論啟示我們，發展階段等原因造成的暫時弱勢并不是關鍵，關鍵是當前的中國要從國際社會權力體系的動態格局中認清自身的處境，主動承擔建構全球“環境正義共同體”的應有責任，由此才可能找準突破全球環境正義困境的現實路徑。

盡管環境正義已列入《蒙特利爾議定書》《21世紀議程》等許多國際規約，但國際治理制度的實際有效性并不高。“在提供全球環境政策論壇、建構合作框架和發揮協調的功能以及促進多邊環境協議的遵守和履行方面，全球環境治理體制的有效性是‘中等’；而從環境治理資金的籌集和分配來看，全球環境治理體制的有效性是比較低的；在調解和仲裁環境沖突的功能方面，全球環境治理體制基本上是失效的。”?以對“資源詛咒”的應對為例，從“金伯利進程”到“EITI原則”?，盡管近年國際社會的舉措不斷推陳出新，但是如果各國政府不能完全信守承諾的話，原則宣言也好，志愿行動也罷，一切都有可能成為一場幻夢。上述國際經驗表明，環境公正的制度設計不是問題，問題是如何突破環境正義背后政治權力和既得利益的合謀，把各方面主體力量真正聯結為一個“環境正義共同體”來保證制度的有效性。

從中國視角來看，“全球環境正義共同體”的建構性內涵主要包括三個層面：第一個是利益層面。在當前激烈的國際環境博弈中，中國要突破責任大、權力小的“二把手困境”?，就必須重塑世界權力格局以打破生態帝國主義霸權，并基于“包容利益”原則尋求解決多邊沖突和資金機制等問題，以發揮超級大國在構建世界環境新秩序中的關鍵作用，推動各國在環境政治中責任與權利的平衡。第二個是責任層面。為了達成與國際社會的實質性對話，國家與社會有責任共同建構中國環境正義的話語體系和傳播機制，反對國際上“責任均攤”的霸權原則，堅持以“有區別的共同責任”原則應對未來系統性的新全球治理機制?，重建平等尊重、求同存異、包容性發展的國際環境對話方式，破除“中國環境威脅論”。第三個是文化層面。把握生態治理的文化權力，培育多元主體的環境正義品格，進而調動黨和政府、企業、社會組織與公民個體四個層面上的主體行動，是生態正義實現的內在文化條件。這一方面要求中國政府必須確立基于法治的主導責任，調動強大的社會化和市場化力量，激發各類企業、環境NGO和公民參與全球環境治理的積極性；另一方面要求企業、社會組織與公民個體自覺探索協調各方面利益、激發多元主體活力的全球化生態治理機制與教育模式，才可能將環境公正的政治話語轉化為民眾在價值認同基礎上的自覺參與行動。

注釋：

①郇慶治：《“碳政治”的生態帝國主義邏輯批判及其超越》，《中國社會科學》2016年第3期。

②張孝德：《生態制度落地難點在于沖破既得利益》，新華網，2013年11月27日。

③⑤《馬克思恩格斯全集》（第1卷），人民出版社1995年版，第240—290、210—213、219—224頁及第216頁。

④黑格爾：《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，商務印書館1961年版，第254—259頁。

⑥巴里巴爾：《馬克思的哲學》，王吉會譯，中國人民大學出版社2007年版。

⑦⑨⑩????《馬克思恩格斯選集》（第1卷），人民出版社1995年版，第90頁，第76頁，第84頁，第217頁，第84頁，第88、131頁，第53頁。

⑧?《馬克思恩格斯文集》（第1卷），人民出版社2009年版，第581頁。

?《馬克思恩格斯選集》（第3卷），人民出版社1995年版，第305頁。

?周宏：《金融資本主義及其反思》，《求是》2014年第11期。

? J.B.Foster interviewed by D.Soron,Ecology,Capitalism,and the Socialization of Nation,Monthly Review,Vol 56,No.6,2004,p8.

?《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1972年版，第120頁。

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?《馬克思恩格斯全集》（第37卷），人民出版社1971年版，第443頁。

?張玉林：《政經一體化開發機制與中國農村的環境沖突》，《探索與爭鳴》2006年第5期。

?朱力、龍永紅：《中國環境正義問題的凸顯與調控》，《南京大學學報》2012年第1期。

?薄燕：《全球環境治理的有效性與國際環境正義——中國的視角》，《綠葉》2008年第4期。

?“金伯利進程”即金伯利進程毛坯鉆石國際證書制度，“EITI原則”指資源汲取性產業透明度動議，二者均為近年針對資源詛咒的國際性舉措。詳見喬治·索羅斯：《資源的詛咒》，《新聞周刊》2003年第26期。

?何帆、馮維江、徐進：《全球治理機制面臨的挑戰及中國的對策》，《世界經濟與政治》2013年第4期。

?張宇燕、徐秀軍：《“共同而有區別”的國際責任》，《光明日報》2012年5月3日，第8版。