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(1.湖北工業大學 馬克思主義學院,湖北 武漢 430068;2.中共中央編譯局 馬克思主義研究部,北京 100032)
解蔽與重釋
——艾倫·伍德的歷史唯物主義思想評析
馮旺舟1,2
(1.湖北工業大學 馬克思主義學院,湖北 武漢 430068;2.中共中央編譯局 馬克思主義研究部,北京 100032)
伍德是政治馬克思主義的主要創始人,她繼承和發展了馬克思的歷史唯物主義,堅持階級分析法和經濟分析法,凸顯了經濟背后超經濟要素的作用,認為歷史唯物主義的首要功能是批判資本主義。伍德的歷史唯物主義思想是政治馬克思主義的重要內容,體現了政治馬克思主義的理論旨趣與當代價值,發展了馬克思主義的唯物辯證法,重釋了馬克思歷史唯物主義的基本概念和重要觀點,并將其運用在殖民主義、新帝國主義、全球化、現代性等問題的分析上。伍德構建了政治馬克思主義歷史唯物主義思想的基本結構和邏輯,彰顯了歷史唯物主義的當代價值,推進了歷史唯物主義的發展。
伍德;政治馬克思主義;資本主義;歷史唯物主義
艾倫·梅克森斯·伍德(1942—2016)(以下簡稱伍德)曾是加拿大約克大學政治學教授,是政治馬克思主義的主要創始人,曾長期擔任國際重要左派雜志《新左派評論》的編輯,是英語國家杰出的左派馬克思主義者,主要研究西方政治思想史和西方馬克思主義,主要著作有《民主反對資本主義》《階級的退卻》《資本的帝國》《叛亂的號角:政治理論與資本主義的形成》《農民—公民與奴隸》《資本主義的起源》《資本主義的原始文化》《自由與財產:從文藝復興到啟蒙的西方政治思想的社會史》等。伍德針對西方左翼和右翼學者對馬克思歷史唯物主義的詰難與歪曲,重釋并發展了馬克思的歷史唯物主義,彰顯了歷史唯物主義的批判功能和當代價值。
伍德的歷史唯物主義思想形成于戰后全球化時代,是在與多個西方右翼思想和左翼悲觀主義進行論戰的背景下形成和發展起來的,形成了以重建歷史唯物主義為核心的理論體系。
1.伍德歷史唯物主義思想的背景。
20世紀末,隨著蘇聯解體、東歐劇變,兩極格局消失,西方資產階級右翼學者鼓吹“歷史的終結”,認為馬克思的歷史唯物主義已經無法解釋當代世界,也無法為世界革命提供理論指導。在這個大背景下,大批左派學者也認為歷史唯物主義無法適應急劇變化的社會現實,也無法對重大的社會問題進行解釋。因此形成了多個重建歷史唯物主義的代表人物和流派,比如以阿爾都塞為代表的結構主義馬克思主義,以霍克海默爾和哈貝馬斯為代表的法蘭克福學派,以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義等,雖然他們從不同的角度重建或重釋了馬克思的歷史唯物主義,有助于在新時代背景下更全面理解馬克思的歷史唯物主義,但是都沒有抓住馬克思歷史唯物主義的真諦,最終走向了解構馬克思主義甚至反馬克思主義的道路。因此,如何解釋和回答現實的各種問題,如何重建歷史唯物主義的批判精神,如何在當今飛速發展的信息時代發展歷史唯物主義,這些問題都是擺在當今所有馬克思主義者面前的重大理論問題。以伍德和布倫納為主要代表的政治馬克思主義并沒有退縮,仍然相信歷史唯物主義,認為歷史唯物主義不但是了解我們所生活的社會的最好基礎,而且是我們探求一個更好社會的最佳指南。歷史唯物主義是馬克思主義哲學的基礎與核心,是馬克思主義理論中最為核心的部分,“歷史唯物主義作為新的世界觀和方法論,正是在兩個方向的批判中逐漸建立起來的,一方面是對實證主義的拒斥,另一方面是對形而上學的思辨化傳統的批判。”[1](p538)歷史唯物主義也是西方馬克思主義研究的核心內容,西方馬克思主義的發展史就是一部不斷澄明、反思和重建歷史唯物主義的歷史,以伍德為代表的政治馬克思主義繼承了西方馬克思主義的傳統,從批判實證主義和人道主義等角度和對歷史唯物主義做出了進一步的澄明與反思,發展了馬克思的歷史唯物主義。
2.伍德歷史唯物主義思想的邏輯結構。
伍德致力于對資本主義進行批判研究,其追求的目標是整個人類的解放,立足于西方發達資本主義社會的現實,通過對資本主義的起源、本質及發展的深入研究,進一步論證了資本主義必然滅亡,社會主義必然勝利的真理。在過去的100多年中,社會主義既有波瀾壯闊的大發展時期,又有遭受巨大挫折的低迷期。要實現馬克思主義和社會主義的復興,就必須結合世界的發展實際。伍德作為一名堅定的馬克思主義者深知捍衛歷史唯物主義的重要性,她沒有故步自封,而是通過運用歷史唯物主義的基本原理和方法,廣泛吸收當今世界特別是西方馬克思主義的重要思想,建構了頗具特色的歷史唯物主義思想。
伍德歷史唯物主義思想的邏輯結構包括三個方面:其一,對資本主義起源、資本主義的原始文化、資本帝國主義發展趨勢的批判性考察共同構成了對資本主義的批判,是其歷史唯物主義思想的起點。通過對資本主義的考察,伍德闡述了資本主義的農業起源,指出商業化解釋模式只是一個循環論證,它將需要做出說明的起源當成了不需要說明的前提;認為資本主義的原始文化已經構成資本主義意識形態的不可分割的組成部分,資本主義與資產階級并不是一回事,資本主義的發展正走向其反面;新帝國主義是資本主義發展的最新形態,其目的在于依靠超強的政治、經濟、軍事手段謀求世界霸權,全球化也是虛假的,本質上是為資本的積累和增值服務。在揭示了資本主義的本質及其意識形態的同化作用后,伍德確立了歷史唯物主義思想的核心和前提:堅持資本主義的特殊性。其二,在確立歷史唯物主義思想的核心和前提后,伍德認為要發揮歷史唯物主義的社會批判作用,就必須重建歷史唯物主義。他們重新界定了歷史唯物主義的核心概念:經濟基礎和上層建筑、生產力和生產關系;批判了庸俗馬克思主義的技術決定論的歷史觀、結構主義者阿爾都塞的結構決定論的歷史觀、馬克斯·韋伯的目的論的歷史觀;重新確立了歷史唯物主義的階級觀,論述了工人階級的形成,重塑了工人階級的革命主體地位。總的來說,伍德從社會關系體系、政治領域、經濟領域等方面考察了資本主義的特殊性,重建了歷史唯物主義的批判路徑。這構成了伍德歷史唯物主義思想的主要內容。其三,伍德通過對歷史唯物主義批判路徑的重建,確立了對資本主義批判的原則,樹立了對社會主義的信心。“這一批判的主要目的是將社會主義思想從一種非歷史性的渴望,轉變成一種以資本主義歷史條件為基礎的政治綱領。”[2](p12)伍德認為應該將各種分散的反資本主義力量聯合起來,而關鍵性的條件就是人們對民主的渴望,使民主成為反對資本主義最有力的武器。政治馬克思主義將民主與現代性結合起來,認為要超越資本主義,必須認識到現代性的本質:現代性與資本主義不具有同一性,資本主義不僅不能真正的現代性,反而會破壞現代性。在充分認識到現代性與資本主義關系的基礎上,她提出只有在工人階級的領導下,并聯合其他一切反資本主義力量,從本國的階級政治出發,實現社會主義革命。民主成為社會主義的本質和目的,而在資本主義社會則只是一種意識形態和統治的工具。
3.伍德歷史唯物主義思想的五大主題。
伍德的歷史唯物主義思想包含五大主題:第一,堅持對資本主義的總體性批判,揭示資本主義是一種全球性的普遍制度,一切都被商品化、符號化和資本化,認為在資本積累、利潤最大化和競爭的邏輯的牽引下,資本帝國主義主宰了人們的生活,影響并改變了人類的本質,造成了生態危機、經濟危機、社會危機等,阻礙了人的自由全面發展。第二,堅持歷史唯物主義的階級分析法,闡述了階級特別是工人階級仍然是聯合所有反資本主義力量的核心和社會變革的主體。第三,堅持馬克思主義的階級政治學說,反對后馬克思主義的激進民主斗爭學說,認為資本主義越是發展,其矛盾就越多,其剝削本質就越暴露,受到的抵抗就越厲害。在資本和國家利益共謀的背景下,資本主義國家再次成為階級斗爭的目標和工人階級團結的新焦點,也預示著階級政治在全球化時代的到來。第四,堅持從民主和現代性雙重維度出發,揭示超越資本主義的路徑。伍德認為資本主義是虛假的民主,資本主義不是豐富現代性的內涵,而是破壞現代性。民主是社會主義的同義詞,只有民主才能超越資本主義,只有社會主義才能實現真正的民主。第五,堅持對人類自由解放的不懈追求。伍德從對資本主義的批判到社會主義烏托邦的構想,從對階級形成的論述到確立工人階級的革命主體地位,都是為實現人類的解放奠定理論和現實基礎。對人類解放的關懷是伍德理論主題的核心。
伍德的歷史唯物主義思想立足于當代資本主義社會發展的實際,深刻分析了在后現代主義思潮和后馬克思主義的影響下,西方左翼和右翼學者對歷史唯物主義的詰難和歪曲,為了還原歷史唯物主義的本來面貌,重建歷史唯物主義的根基與批判原則,伍德等政治馬克思主義學者從分析歷史唯物主義的基本概念出發,在揭示資本主義的發展歷程中,重建了歷史唯物主義的基本概念,重釋了歷史唯物主義的基本理論問題。
第一,對資本主義發展形態進行重釋。從資本主義的起源來看,伍德批判了資本主義起源的人口說、絕對主義國家說,否定了資本主義起源的“商業化”解釋,認為資本主義起源于農業,是因英格蘭領主將經濟契約強加給租地農而形成的。封建制度在西歐有多種形態,產生了不同結果,資本主義只是其中之一。沒有英格蘭資本主義就不會有任何形式的資本主義體系,后來進入資本主義的國家都屈服于國際化的資本主義體系,有建立在新的所有制關系基礎上的資本主義的推動力,才有資本主義的產業化。伍德還指出,資本主義的產生與城市密切相關。“資本主義在城市中產生和發展的觀點已經暗示了在城市文明產生資本主義的道路上有很多障礙。”[3](p68)資本主義的產生是由于獨特的城市自主權以及大量的城市階層如資產階級的產生,資本主義在西方產生不是由于其以成熟形式存在于社會的母體中,而是在萌芽狀態中,封建制度通過交易的自然擴展來促使資本主義發展和走向成熟。從資本主義的具體發展歷程來看,伍德認為資本主義就是帝國主義,其由資本邏輯操縱,以實現資本增值和利潤最大化為目標,并且不斷被市場強制所左右,無法實現真正的自由和民主。她認為歷史上的資本主義帝國主要有四種形態:財產帝國、商業帝國、殖民帝國、資本帝國。從當代資本主義的最新發展形態來看,他認為資本帝國主義是資本主義的最新形態。美國是資本帝國主義的典型代表,是迄今為止唯一的一個資本帝國,“這樣講并不是因為它是第一個擁有帝國的資本主義力量,而主要是因為它很大程度上是通過‘操縱’資本主義的經濟機制來控制整個世界。”[4](p2)資本帝國主義不是傳統帝國主義通過政治和軍事等超經濟手段來獲取殖民地,控制世界,而是通過經濟霸權來構建全球統治秩序,為資本的全球擴張服務。在對資本主義發展形態的重釋中,伍德充分運用了歷史唯物主義的基本原理和方法,堅持了馬克思的階級分析法和經濟分析法,運用歷史辯證法,勾勒出了資本主義發展的歷史圖景。
第二,對歷史唯物主義基本概念和重要理論的重建。伍德從歷史唯物主義的基本概念、歷史領域、政治領域三個維度對歷史唯物主義進行了重建。伍德認為歷史唯物主義思想的重要任務就是要對歷史唯物主義進行徹底的“地基清理”,恢復歷史唯物主義的本來面貌。伍德堅持馬克思主義的歷史觀,將馬克思主義同新的社會主義運動結合起來,批判了歐洲中心論與西方具有代表性的三種歷史觀,重建了歷史唯物主義的基本概念和批判路徑,恢復了歷史唯物主義的批判精神,明確指出歷史唯物主義仍然是批判資本主義最有力的思想武器。伍德認為馬克思主義不是經濟決定論和技術決定論,之所以存在這種誤解,是因為長期以來對馬克思的歷史唯物主義基本概念的誤解。伍德指出,不能簡單地運用馬克思提出的基礎/上層建筑的隱喻,也不能簡單地將生產力與生產關系僵化地理解,而應該深入社會實踐和歷史辯證法中,全面準確理解。實際上,它們二者并不是簡單的決定和被決定的關系,也不能剛性地被分離,而是共同處在一定社會財產關系中的連續的結構,互相是滲透的,統一于社會歷史的發展中。伍德還從歷史理論、階級和民主三個角度進行了深入闡述,她認為歷史同人一樣,都是由社會關系組成的,而根本的就是由社會財產關系組成的,并在其中表現出來。在當代被資本邏輯操控的資本主義社會中,階級這一概念逐漸被消解,工人階級作為革命主體也被整合進資本主義的統治結構和體系中,喪失了集體意識和革命意識,無法從自在階級走向自為階級,也無法完成革命的任務。對于民主來說,因為資本主義社會財產關系的制約,資本主義的民主只是形式民主,不是真實民主,是經濟民主與政治民主的分離,并且已經走向了反民主的階段。因此,要實現歷史唯物主義的重建,必須深刻認識資本主義社會財產關系的作用,正確認識資本主義的經濟與政治關系、國家與公民社會的關系、政治與階級的關系。
第三,伍德試圖從重建革命主體,探索革命道路等方面重新構建歷史唯物主義的革命學說。伍德認為在后現代主義的侵襲中,階級已經被消解,成為歷史畫卷上的一個符號。隨著所謂“歷史的終結”,工人階級也在資本主義的總體控制下喪失革命主體地位。全球化時代為工人階級重建階級意識和階級組織提供了歷史機遇,為工人階級的階級政治實踐提供了絕佳的歷史舞臺。工人階級要從資本主義的異化中解放出來,要反對資產階級的話語政治,構建自身的階級政治,而且還要善于綜合運用經濟、政治和文化手段進行綜合性斗爭,正如葛蘭西所強調的一樣,要一步步地奪取文化領導權和政治領導權,實現社會主義革命的勝利。同時也要重視“新社會運動”在反抗資本主義的總體統治中的作用,并將其與工人階級全球追求正義的斗爭結合起來。新的工人運動組織應該關注現代社會的消費、性別和種族問題,將自己的斗爭嵌入到工人階級的日常生活中去,實現由話語政治(身份政治)向階級政治的轉變,現在的核心任務是要將全球反資本主義運動結合起來,組成強有力的跨國組織,并適時將階級斗爭轉變為政治斗爭。
第四,歷史唯物主義的重建需要澄明資本主義的現代性與民主。伍德認為現代性與資本主義并不是同一的,現代性有其自身的發展規律和特點,要超越資本主義的現代性,構建社會主義的現代性。伍德批判了以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義思潮,指出這種思潮實質是一種否定工人階級革命性和社會主義階級性的社會思潮,錯誤地將民主斗爭當作社會主義的策略,認為社會主義革命是內在于民主革命的一個部分,這是對馬克思社會主義民主理論的嚴重誤讀,是對馬克思唯物史觀的否定和背離。資本主義的民主是虛假的,要重建社會主義的根基,必須重新確立民主的地位,將民主從資本主義的枷鎖中解放出來。對資本主義現代性和民主的批判是伍德歷史唯物主義思想的理論趨向,重申了階級政治的重要性,恢復了歷史唯物主義在資本主義批判中的應有地位。
伍德的歷史唯物主義思想是政治馬克思主義歷史唯物主義思想的主要組成部分,其理論主題、邏輯結構以及理論旨趣都為政治馬克思主義的形成奠定了基礎。以伍德為代表的政治馬克思主義的歷史唯物主義思想具有以下幾個重要特點。
1.在理論爭鳴中堅持歷史唯物主義的基本原理。
伍德在《階級的退卻:一種新的“真正的”社會主義》中認為隨著當代資本主義社會的變化,階級和經濟分析方法在當代受到越來越多左派學者的拋棄,他們都以發展馬克思主義為名,行背離馬克思主義之實,從階級政治轉向話語政治、身份政治。“這一思潮最明確的特征是使意識形態與政治脫離任何社會基礎,特別是任何的階級基礎。”[5](p2)她揭露新的“真正的”社會主義在“反本質主義”的名義下,拒斥馬克思主義的“經濟主義”、“階級還原論”,將階級與階級斗爭從社會主義方案中剝離出去。新的“真正的”社會主義認為馬克思主義的階級政治已經過時,社會主義是民主革命的一部分,主張社會主義革命不是階級斗爭而是一種民主斗爭,革命的主體也由“新社會運動”或大眾來代替傳統的工人階級。“社會主義革命的規劃被看作是由資本主義的來臨所引發的歷史階段的完成,這一演進的根本條件是去除由特定的資本主義經濟組織與社會生活所帶來的障礙。”[6](p6)伍德認為這種觀點是“新修正主義”的體現,它拒斥了階級政治的重要性,是對歷史唯物主義基本原理的根本背離。伍德在《民主反對資本主義》中通過對結構主義、分析馬克思主義、傳統庸俗馬克思主義等流派的批判,揭示了資本主義“經濟”與“政治”的分離對增強資本主義剝削能力的重要性,分析了階級形成的條件,闡明“自在階級”向“自為階級”的歷史過程,指出馬克思主義既不是經濟決定論和技術決定論也不是目的論,論述了美國民主的虛假性,闡述了“形式民主”和“實質民主”的關系,并從民主的高度指出了反對資本主義、超越資本主義的路徑。通過對馬克思之后的馬克思主義發展過程中出現的各種流派的批判,伍德重新確立了歷史唯物主義的基本原理:其一,經濟基礎和上層建筑之間是辯證統一的關系,而不是僵化的、機械決定論式的關系。其二,生產力和生產關系的矛盾運動不是歷史的普遍規律,而是資本主義發展的規律。其三,階級分析法仍然是最有效的分析方法,能破除掩蓋在資本主義“政治”與“經濟”分離狀態下的資本和勞動之間的剝削關系,能消除資產階級意識形態的總體影響,只有實現以工人階級為主體的階級政治,社會主義革命才能成功。其四,民主內在于社會主義革命中,是社會主義的本質。
2.注重對歷史唯物主義精髓的領會。
伍德指出,當蘇聯解體,東歐劇變來臨之時,不僅右派學者攻擊馬克思主義,許多左派知識分子也逐漸背離甚至反對馬克思主義,他們結成了同盟。一方面,右派宣揚“歷史終結論”,認為馬克思主義和社會主義已經消亡,資本主義取得最終勝利,歷史唯物主義喪失存在的價值;另一方面,長期受到斯大林模式唯物主義影響的左派,喪失了對社會的批判精神,陷入悲觀失望的境地,“在資本主義內部尋找空間,而不是對它直接進行挑戰和論戰,由此出現的左翼與資本主義關系的再形成,有助于解釋左翼的主要轉變:從傳統的話語如政治經濟學和歷史學,轉向近來更為時尚的關于話語、文本以及所謂‘身份文化’的研究。”[2](p2)他們都否認思維的同一性,否定總體化的邏輯和“宏大敘事”的理論建構,認為世界是一個分散的世界,不存在對世界的總體性認識,喪失了對社會進行批判的意識。伍德認為應該重新確立歷史唯物主義的革命的和批判的方法論。這包括兩個方面:一是堅持政治經濟學批判的方法。運用政治經濟學批判的方法揭示資本主義的歷史性和特殊性,揭示資本主義特殊的運動規律。二是確立總體性的批判方法。堅持從資本主義社會的生產關系及社會生活的總體性出發,揭示資本主義與民主話語的斗爭路徑。伍德認為新帝國主義是資本全球化的最新形態,當前的全球化實質是新帝國主義運用其超強的政治、經濟和軍事力量謀求世界霸權的路徑,是資本主義邏輯的普遍化。在伍德看來,歷史唯物主義就是一種社會批判理論,其目的就是在批判資本主義的前提下,構建社會主義的烏托邦。
3.注重吸收新的思想觀念。
伍德吸收了布倫納、英國文化馬克思主義、分析學馬克思主義的方法和觀點。其一,吸取了布倫納的“社會財產概念”,將其運用于對資本主義起源和資本主義歷史特殊性的分析。“社會財產權”實際上就是馬克思所稱的“生產關系”,用“社會財產權”更能直接揭示從封建主義向資本主義過渡的關鍵要素。“封建主義發展為資本主義,由于完全剝奪了直接生產者并建立了絕對的私有財產權,就最終完成了私有化和一體化。”[2](p39)國家在這個過程中實現了權力的集中和壟斷,使私人占有者——資本家擁有了絕對的剝削權力。其二,吸取了英國文化馬克思主義特別是湯普森的階級形成與階級意識、大眾文化傳統。大眾文化傳統在法蘭克福學派那里是被當作資產階級意識形態加以批判的,更多的是從貶義角度來說的。在湯普森這里,大眾文化傳統在階級形成過程中起著重要作用,超越了作為“文化與社會”傳統的資產階級意識形態,開辟了文化研究的新領域,有助于破除傳統的基礎/上層建筑隱喻,使“生產方式”不再等同于市場關系和抽象的資本主義經濟,有助于恢復馬克思的“生產方式”的本質。伍德繼承湯普森的階級形成觀點,深化了對被統治者文化的認識。其三,對分析學馬克思主義的分析方法的借鑒。分析學的馬克思主義的分析是指“通過聯系那些分別構成整體并構成發生在更為總體水平上的轉變過程的微觀結構和微觀機制,去解釋宏觀現象的傾向。”[7](p8)它強調對概念的精細化分析、嚴密的邏輯論證,找出概念間細微的差別。分析學馬克思主義的分析方法主要是功能解釋法、理性選擇法和語言分析法。伍德在分析湯普森的階級理論、駁斥技術決定論和目的論時就運用了這種嚴密精細的分析方法,將馬克思主義的相關論述系統化和邏輯化。
4.具有問題意識和現實關懷。
伍德對歷史唯物主義的重建并不是純粹理論上的行為,而是將理論問題同現實緊密結合。伍德對新的“真正的”社會主義批判的直接理論來源就是馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》《共產黨宣言》中的相關論述,新的“真正的”社會主義的思潮只是對原有思潮的復蘇。這種思潮最明顯的特征就是使意識形態與政治脫離任何社會基礎,特別是階級基礎,無產階級則在資本主義的生產關系中遭受剝削,陷入異化,這必然導致他們對資本主義的反抗和進行社會主義的革命斗爭。伍德對新帝國主義的認識,直接繼承了列寧的帝國主義理論,并在其基礎上根據新的時代特點做出了新的判斷。伍德對資本主義民主的認識也繼承了馬克思主義的民主觀,揭示了以美國為代表的西方民主的虛假性和危害性。伍德文本的創作和理論問題的提出都是直面現實的,都是時代的產物。
伍德的歷史唯物主義思想是政治馬克思主義歷史唯物主義思想的重要組成部分,對歷史唯物主義的研究和中國特色社會主義建設具有重要的啟示。
第一,對歷史唯物主義的重釋或重建不能犯片面化和絕對化錯誤,應該從理論總問題和理論實質出發來分析。歷史唯物主義主張經濟基礎決定上層建筑,上層建筑反映并反作用于經濟基礎,倡導依靠工人階級實行階級政治,建設社會主義。伍德指出后馬克思主義者之所以認為馬克思主義是本質主義和階級政治學說,是因為他們將資本主義社會發生的變化絕對化,否定了歷史唯物主義的基本觀點、立場和方法。比如,他們認為馬克思主義強調經濟的決定性作用,社會以經濟為中心而被建構成一個完整的系統,馬克思主義就是經濟決定論或一元論;但現實社會是由多種因素共同決定形成的,馬克思主義就是本質主義的體現。他們指出隨著資本主義社會的發展,階級和社會結構分化嚴重,利益訴求多元化,工人階級很大程度上已經認同資本主義制度,不再是革命主體,而成為激進民主運動中的邊緣人群,階級政治已經退出了歷史的舞臺,各種新社會運動的發展正是馬克思主義階級政治學說局限性的體現。在他們看來,馬克思主義的階級政治存在兩個重要問題:“一個是把政治斗爭看成階級斗爭,斗爭的主體是單一的工人階級;另一個是否定了斗爭形式的多樣性,把斗爭的多元性還原為階級斗爭。”[6](p4)他們還反對各種“宏大敘事”,反對普遍性和同一性,強調偶然性和相對性。盡管資本主義發生了很大的變化,但其對勞動群眾的剝削本質沒有變,其基本矛盾沒有變,工人階級與資產階級之間的對立和矛盾仍然是資本主義社會的主要矛盾,工人階級仍然是革命的主體,但環保主義者、女權主義者等都有可能成為革命的參與者,不能因為對這些新社會運動者的強調就否定了工人階級的革命主體性和階級政治的重要性。伍德認為工人階級的政治解放是實現人類解放的前提,工人階級的階級政治是實現政治解放的根本途徑,工人階級的政治統治就是實現社會主義的民主。只有在工人階級的政治統治下,整個社會才能消滅剝削和階級壓迫,社會成員才能實現普遍的、完全的平等,全人類才能從階級剝削中解放出來。對工人階級及階級政治地位的認識應該從人類解放的總問題出發才能真正理解。
第二,要重建歷史唯物主義的資本批判向度。伍德不管是分析資本主義的起源、資本帝國主義還是全球化時代的現代性與民主,都以資本批判的邏輯為向度。她認為資本的邏輯已經主導了整個社會生活,成為現代世界的圖景,超越資本的邏輯和實現社會主義的民主就成為歷史唯物主義思想的主旨。傳統教科書對歷史唯物主義的研究采取“非歷史”的解釋模式,忽視了歷史唯物主義的資本批判向度,遮蔽了歷史唯物主義的“歷史性”。只有實現歷史唯物主義的“歷史化”才能真正實現其“現代化”。資本邏輯批判是歷史唯物主義分析社會現實的基本方法,特別是分析當代資本主義的無可替代的方法,“資本主義已經普遍化。它無論是在深度上還是在廣度上都已經囊括一切。它已達到了全球化,并且已滲入了社會生活與自然的內心與靈魂之中。當然,這并不意味著民族國家的消失,它可能只是意味著民族國家的新角色,就像競爭規律不僅施壓于資本主義公司,而且也作用于所有國家的經濟中一樣。而且,由于國家的幫助,這些公司采取純粹的經濟方式去進行競爭,而不是傳統的‘超經濟’與軍事方式。”[8]運用馬克思的歷史唯物主義的基本方法和原理,不僅可以對當代資本主義最新形式——新帝國主義進行較為科學的研究,而且進一步揭示資本的滲透力和影響力,賦予歷史唯物主義新的內容。基于資本邏輯批判來研究和發展歷史唯物主義能從多個層面推進歷史唯物主義的當代研究,革新歷史唯物主義的研究方法,拓展歷史唯物主義的理論空間和研究領域,闡釋歷史唯物主義的當代意蘊。
第三,伍德認為歷史唯物主義的首要原則不是階級或階級斗爭,而是物質生活和社會再生產的組織。“歷史唯物主義的最終依據不是某種無實體的經濟‘基礎’或‘上層建筑’,而是‘實踐活動’。這種物質基礎本身是由人的實踐活動構成的。”[9](p132)人的實踐活動主要是物質生產活動,或者說是經濟活動,而物質生活和社會再生產組織是現實的人生活的重要組成部分。伍德雖然強調上層建筑的反作用,但仍然堅持經濟基礎歸根到底的決定作用。這啟發我們應該堅持以“經濟建設為中心”不動搖,只有堅持這個中心不動搖,中國才能發展,而一旦偏離了這個中心,就會導致發展的停滯和倒退,“文化大革命”和歷次群眾運動的教訓就是一個明證。經濟發展是我們時代的主要特點,當前中國面臨的最大問題依然是發展問題。社會主義的優越性就體現在生產力的發展上,體現在經濟建設的成就上,體現在是否在高度發達的生產力基礎上提高了人們的物質、文化生活。社會主義的本質就是解放生產力、發展生產力,消滅剝削、消除兩極分化,最終達到共同富裕。而中國人口多、底子薄,現在處于并將長期處于社會主義初級階段,在這個階段,發展生產力就成為理所當然的第一要務,只要將經濟建設搞上去,中國的很多問題就能夠解決,中國的持續發展就能夠保證。
第四,伍德認為歷史唯物主義的核心是堅持資本主義的歷史性和特殊性,堅持認為資本主義的運動規律不是歷史的普遍規律。伍德從資本主義起源和原始文化的角度揭示了這種特殊性,這有利于我們批判“歐洲中心論”,超越資本主義的發展模式,跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”。資本主義是以資本邏輯為主導的制度,面對資本的全球化進程,我們既要批判“資本至上論”,也要拒斥“資本悲觀論”,雖然資本的本性是剝削的,但是人類社會的發展不能沒有資本,正如人類不能逾越異化狀態一樣,資本是人類社會發展過程中的一個創造,人類能夠利用資本創造財富和幸福。一方面,要進一步發揮資本與市場的作用,推進社會生產力的發展,必須承認資本、發展資本;另一方面要用社會主義力量制約與引導資本力量,堅持以人為本的科學發展觀,嚴格限制資本和市場的最終擴張邊界,促進社會主義市場經濟的發展和和諧社會的建設。
第五,伍德認為資本主義民主與“真正的”民主不相容,是為資產階級的意識形態利益服務的;民主是反對資本主義的最有力武器,是社會主義的本質,只有社會主義才能實現真正的民主,這對中國的民主政治建設具有重要的理論和現實意義。首先,要搞清楚資本主義民主的本質及其與社會主義民主的區別。資本主義民主是歐洲政治斗爭和階級斗爭的產物,是歷史的產物,其目的是為了資產階級的統治。正如杜威所說:“每一代人必須為自己再造一遍民主,民主的本質與精髓乃是某種不能從一個人或一代人傳給另一個人或另一代人的東西,而必須根據社會生活的需要、問題與條件進行構建。”[10](p27)資本主義國家將自由民主作為普世價值來宣揚實質是為了兜售其維護霸權的意識形態。其次,應該吸取世界政治文明建設的經驗和教訓,吸取蘇聯等社會主義國家民主政治建設經驗教訓和借鑒西方政治民主建設中的合理因素。蘇聯等社會主義國家普遍存在著權力過于集中、監督缺失、人民民主“空場”的問題,官員腐敗嚴重、上層集團貴族化、黨的合法性嚴重受損、共產主義信仰嚴重動搖,喪失了軍心、民心,國家解體、社會動亂,人民的生活陷入困境。蘇聯等社會主義國家的民主實踐告訴我們實現社會主義民主并不是一帆風順的,要處理好民主與集中的關系。社會主義的民主是歷史上最廣泛和最真實的民主,是絕大多數人的民主,是為了實現廣大人民群眾在政治、經濟、文化和社會領域的平等,為人的自由全面發展提供條件。但社會主義民主的實踐又面臨著國內外形勢的考驗,在這種情況下,慎重進行民主政治建設是必要的。選舉制、多黨制等是西方實現民主的形式,不是民主的本質,西方民主的核心是為了解決“權利”與“權力”的關系問題,并不是為了實現最充分的民主。但西方民主制度的確具有一定的借鑒價值,特別是分權制衡原則是我們應該認真吸取的,這種原則帶來的權力分配較好地保證了西方資本主義國家政治的穩定和利益平衡,也有助于防范腐敗和權力尋租問題。當前中國正面臨著社會和階層的急劇分化,利益多元化凸顯,如何在這種形勢下保持政治穩定、官員勤政廉潔、社會和諧是我們應該認真面對的問題。最后,中國的政治文明建設要以馬克思主義的民主觀為指導,要堅持和完善黨的領導,促進人民民主;要進一步推進政治體制改革,優化政府機構,促進管理型政府向服務性政府的轉型。要積極推進政治協商,確立政治協商在民主政治中的優先地位。一方面,借助于互聯網、電視、報紙等新聞媒介加強對權力機關、行政機關等國家機關的監督;另一方面,要在每個單位和機關都要建立監督機關,重點是對“一把手”的監督。要推進黨內民主改革進程,用黨內民主促進人民民主的最終實現。要擴大參與式民主和審議民主,既尊重大多數人的意愿,又不至于忽視少數人的訴求。
伍德的歷史唯物主義思想也有幾個理論局限:一是伍德在運用歷史唯物主義的方法對資本主義起源進行研究的過程中,忽視對馬克思關于資本主義起源的歷史研究,片面地認為馬克思的資本主義起源學說僅僅是對以工業化的英國為代表的最成熟的資本主義的研究。二是伍德雖然揭示了歷史唯物主義的核心是堅持資本主義的歷史特殊性和特殊的運動規律,強調了歷史唯物主義的特殊性,但沒有進一步說明歷史唯物主義的普遍適用范圍,這導致她在很多問題上出現了抽象的、教條化的傾向。三是伍德認為對“經濟基礎”和“上層建筑”進行剛性的割裂是建立在古典政治經濟學的分析之上,是對馬克思社會結構理論的曲解。但是沒有進一步指出,在馬克思的歷史觀中,與上層建筑相對的基礎是經濟要素,但經濟要素是否屬于基礎受到特定條件的制約,如特定的社會條件、文化傳統以及自身的內在結構。雖然市民社會和國家的區分有助于我們理解前資本主義社會的社會結構,但不能將經濟基礎和上層建筑與市民社會和國家等同起來。四是伍德雖然從現代性與資本主義、現代性與后現代性、現代性與啟蒙的三個角度分析現代性的特點和實質,揭示現代性的“二律背反”,澄明資本主義的未來走向,但她既沒有闡述馬克思現代性批判的立場和原則,也沒有揭示全球化時代的現代性與早期資本主義現代性的區別和聯系,削弱了歷史唯物主義批判現實的力量。五是伍德一方面運用歷史發生學的方法重建了歷史唯物主義的基本概念和批判路徑;另一方面過多地運用形態學方法(建立一個認識模式,并用這個模式來分析具體的事物)來闡釋歷史,削弱了理論的張力和穿透力。
國內外對伍德的歷史唯物主義思想進行了一定的探索,取得了一定的成果,本文針對國內外研究的現狀,從總體上分析了以伍德為代表的政治馬克思主義的歷史唯物主義思想,解蔽了圍繞歷史唯物主義的創新發展形成的幾個理論難題。其一,解蔽了歷史唯物主義基本概念之間的關系,突出了歷史唯物主義的認識世界特別是改造世界的功能,進一步凸顯了其批判資本主義的價值。其二,解蔽了資本主義與民主之間的關系,揭示了社會主義與資本主義在民主維度的根本區別,有助于把握資本主義的發展趨勢。其三,解蔽了階級政治與話語政治之間的關系,突出了階級政治在馬克思歷史唯物主義中的獨特地位和價值,有助于反對階級消亡論和消解無產階級革命的歷史虛無主義。
本文對伍德歷史唯物主義思想的研究具有幾個創新之處:一是揭示了伍德歷史唯物主義思想的背景、邏輯結構、理論主題和理論特點,為進一步研究伍德的總體思想奠定了基礎。二是揭示了伍德歷史唯物主義思想的主要內容,特別是揭示了伍德從三個方面重建了歷史唯物主義的相關理論問題,有助于進一步認識伍德的歷史唯物主義思想。三是將伍德的歷史唯物主義思想同經典馬克思主義的歷史唯物主義思想進行了適度的比較分析,揭示了其對發展歷史唯物主義的重要貢獻,而且將其與中國和世界的現實問題結合起來,彰顯了其時代性和針對性。
總之,以伍德為代表的政治馬克思主義的歷史唯物主義思想從新的角度對歷史唯物主義進行了重建解讀,澄明了一些理論難題,彰顯了歷史唯物主義的批判功能,對進一步推動歷史唯物主義的當代發展具有重要的推動作用。
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B089.1 文獻標識碼:A 文章編號:1003-8477(2017)10-0011-09
馮旺舟(1983—),哲學博士,湖北工業大學馬克思主義學院副教授,碩士生導師,中央編譯局博士后。
國家社會科學基金項目“‘轉型資本主義’批判理論及當代價值研究”(15CKS024);中國博士后科學基金第57批面上資助項目“艾倫·伍德的資本主義批判理論研究”(2015M571076);中國博士后科學基金第九批特別資助項目“政治馬克思主義研究”(2016T90120);湖北省教育廳一般項目“政治馬克思主義的意識形態理論及其現實啟示”(16Y042);湖北省高等學校馬克思主義中青年理論家培育計劃重大項目“政治馬克思主義的資本主義觀研究”(17ZD060)。
責任編輯 張 豫