奧地利馬克思主義民族理論的限度及其合理性調適

王幸平

（濰坊學院，山東 濰坊 261061）

奧地利馬克思主義民族理論的限度及其合理性調適

王幸平

（濰坊學院，山東 濰坊 261061）

為解決奧匈帝國民族問題和國家的統一問題，奧地利馬克思主義提出了他們的民族理論即“民族文化自治”。但是由于他們在政治上的折中立場，從而決定了他們的民族理論具有三個方面的限度：政治與文化之間的區分；社會民主黨人的民主要求和傳統奧匈帝國國家結構之間的矛盾以及現代國家領土原則和民族非地域原則之間的沖突。另一方面，奧地利馬克思主義民族理論中所提出的民族與民主之間的關系，民族文化發展與少數民族的平等權利等問題卻成為現代多民族國家發展中的主題。因此在全球化背景下通過對奧地利馬克思主義民族理論的合理性調適，從而為解決當前民族問題提供了新的途徑。

奧地利馬克思主義；民族文化自治；非地域原則；多民族國家統一

近些年來，由民族矛盾和民族糾紛而引起的地區沖突和局部戰爭，造成許多國家和地區的政局動蕩、民族獨立和國家分裂，因此民族問題成為21世紀影響人類社會發展進步的重大問題。面對復雜的民族矛盾，世界不少國家開始采用民族文化自治來解決國內的民族問題以維護民族發展和國家領土的完整。第二國際時期，各國無產階級政黨在民族問題與黨的任務的關系上發生了激烈的爭論。在這種情況下，奧地利馬克思主義者、社會民主黨領導人卡爾·倫納和奧托·鮑威爾提出了他們的民族理論即“民族文化自治”。在歷史與現實條件下，全面地評判這一民族理論及其所產生的作用與影響，并結合我國的實際情況來了解他們的民族理論對我國民族政策具有重要的理論與實踐意義。

一、“民族文化自治”

奧地利馬克思主義者倫納和鮑威爾的民族理論是針對多民族奧匈帝國復雜的民族矛盾而提出的理論。19世紀的歐洲，資本主義的發展使得各個民族意識不斷增強，民族運動此起彼伏，它們要求民族權力和發展。但是在現代國家集中分散制度下，各個民族為了國家權力而進行斗爭。“民族斗爭使得各階級更加渴望民族和平。這就必須從法律上調整民族之間的關系，這就是民族自治的要求。”[1]在鮑威爾看來民族自治不僅是民族斗爭必然結果，而且是民族和平的要求。因為民族和平能夠保證經濟生產流通與交換秩序的正常進行。相反民族斗爭則破壞了社會生產秩序，導致社會生產無法進行，從而破壞了社會生產的進一步發展。民族之間的斗爭還意味著一旦一個民族掌握了國家權力必然會導致其他民族失去權力，所以說每一個民族都是另外一個民族的潛在敵人或對手。民族斗爭的結果就是國家行政機構以及立法機關陷于停頓，國家無法發揮它的管理和立法職能，從而使每一個民族都失去了國家中的權力和地位。“正是工人階級在民族斗爭中扛起了民族自治的旗幟。如果工人階級不想被排除在當前的政治斗爭之外，那么他就必須尋找一種解決這一斗爭方法來調動人們的熱情。他們找到的手段就是民族自決。民族斗爭越是激烈，工人階級就越是強調它的綱領。”[2]在這種情況下，各個民族渴望結束國內民族之間的爭斗以保持民族之間的和平，恢復國家行政管理機關和立法機構，從而在民族自治中管理和發展民族文化。

民族自治從實質上來說實際上是民族自我管理，自我決定民族事務。“民族自治只有在性格原則上才能成立。每一個民族有權發展本民族文化。任何民族不再為國家權力而斗爭。”[3]這就需要國家在制度上保證民族的民主權力。同時它還是民族在社會發展中需要。社會生產的發展引起了社會結構以及民族文化的變化，進而引起了民族觀念和意識的變化。民族意識的覺醒不但改變了民族與國家的關系而且改變了多民族國家中的民族關系，處于被統治地位的“非歷史民族”開始認識到民族文化的重要性，要求在國家中的平等權利和地位。所以鮑威爾認為奧匈帝國中的民族問題并不在于國家政治制度，也不在于社會發展水平，而是在于“非歷史民族”的覺醒。傳統的民族領土原則以及集中分散制度（centralist-atomist）導致了民族斗爭，因此民族文化自治就是賦予民族自我管理的權力，這主要體現在民族管理委員會的權力上。“民族對于國家的權利基于行政的民主形式，基于行政區域中的自我管理。”[4]由選舉成立的民族管理委員會有使用本民族語言以及成立民族學校和教育制度，對本民族成員進行征稅。民族文化自治理論主張各個民族不管居住在何處，他們都有權使用自己的語言，成立民族委員會。民族委員會主要職能就是負責管理民族文化事務。民族事務是由民族委員會來管理，而公共事務由國家來管理。這種對于國家公共事務與民族事務的區分成為后來多元文化主義者關于個人民族身份與國家公民身份理論的先聲。[5]

二、作為民族和國家關系調整的“民族文化自治”

奧地利馬克思主義者鮑威爾之所以把教育和民主作為解決民族問題的手段，這是和他的民族原則以及民族國家關系的有機調整理論分不開的。

鮑威爾反對把語言、地域等客觀性因素作為民族區分的標準，提出了“民族性格”原則，主張用文化基礎的“性格原則”代替領土原則以解決民族問題。民族性格原則是以文化作為民族區分的標準，具有相同文化的人們形成民族文化共同體，不管他們居住在何處都享有本民族文化教育與管理事務的權力。

對于民族來說，一定的領土也起著重要作用。民族最初是在自然形成基礎上形成的共同體，它包括地域、血緣和語言等。在這種情況下，自然的界限往往就是民族之間區分的界限。但是倫納認為社會發展使得“經濟和文化的利益把距離遙遠的人們統一起來。個人不再束縛于土地：知識范圍內社會聯系取代了世襲的社會結構。”[6]自然地理界限不再成為民族之間的界限。因此鮑威爾反對把地域因素作為區分民族的標準，但是這并不說明他否認民族中的地域因素，相反他承認“地域”對民族存在和發展是有著重要作用。由于民族是人的聯合而不是地域的聯合，但“這并不是說領土原則是錯誤的和無法成立的。相反，它是民族國家形成的原則。”[7]鮑威爾認為領土是國家形成的必要因素，因為“國家必然是一個領土實體。它必須有一些領土以形成制度上或多或少的獨立性以及經濟區域上的自足性，并且在戰略上反對外來敵人。”[8]另外鮑威爾區分了同樣作為非歷史民族的捷克人與猶太人在資本主義發展影響下所導致的差異。這種差異的原因在于捷克人有著自己的祖國，從而保證了國外的捷克人形成自己語言和文化特性。而由于猶太人沒有自己的祖國，所以無法形成自己的民族文化特性，這就形成了捷克人在歷史發展過程中的民族意識與民族自治。猶太人卻是融入所在地民族文化中去，而無法形成民族自治。

現代國家把民族作為成立的基礎，但是一方面民族在法律中并沒有它的地位和權利，另一方面民族的發展又離不開統治階級以及國家法律的影響，這就導致了在集中分散制度下各民族為了發展民族文化而爭奪國家中的權力。斗爭的結果就是國家行政機關以及立法機關陷于癱瘓，從而使得各個民族在國家中都沒有自己的地位和權力，其結果就是“集中分散制度”的解體。在民族與國家的有機調整中，民族在法律上是享有權利的實體，它有管理本民族文化事務的權力，而且個人與民族之間的關系不再是集中分散的關系，而是一種“命運共同體”。

倫納和鮑威爾認為解決民族之間的斗爭就要“通過選舉的民族委員會來管理自己的民族文化事務。民族委員會有權利為自己的組織成員成立德語學校，不管他們住在何處；通過征稅來滿足民族籌集資金的需要。”[9]這樣，法律上的民族實體滿足了各個民族自我發展的要求，使得各民族不再為國家權力而斗爭，民族與國家關系的有機調整既保證了民族間的和平共處，又保證了國家的統一。隨著第一次世界大戰的爆發，奧匈帝國內被壓迫民族紛紛獨立，奧匈帝國走向解體，因此從法律上把民族作為實體來調整國家與民族之間關系的愿望也宣告落空。

三、民族文化自治理論的限度

在新的時代條件下，奧地利馬克思主義者倫納和鮑威爾所提出的民族理論得到了重新認識，并在許多國家中得到運用。形成這一現象的原因是多方面的，既有經濟發展轉變為文化發展的因素，又與這一理論所形成的歷史條件有關，但他們的民族文化自治理論并不能從根本上解決民族問題，這是由民族文化自治理論自身的限度所決定的。

首先，從歷史上來看，它以社會改良來維護奧匈帝國統一為目的是不符合歷史發展的潮流。在舊的國家體制范圍內不改變傳統國家制度和權力結構的前提下，實行國家政治與文化的有機調整來發展民族文化，這是一種改良主義的幻想。它根本無法實現發展民族文化的目的，更遑論完成工人階級革命的任務。列寧對帝國主義時代的民族解放運動性質與方向做出了恰當的判斷，他認為第一次世界大戰后，世界被壓迫民族的解放運動和無產階級革命運動結合起來，因此世界無產階級革命由西歐發達國家轉向東方殖民地國家。[10]他批判鮑威爾沒有看到這一世界革命形勢的變化，他的民族理論是倒退到資產階級民主范圍內來追求社會民主黨人的民主權利，而不是前進到社會主義范圍內追求民主權利，所以他批判鮑威爾民族文化自治理論是一種精致的民族主義。[11]在現實民族意識覺醒以及民族主義運動的興起條件下，國家統一與民族發展的關系成為突出問題。民族文化自治理論既是國家政治制度的表達，也是民族自我發展的內在需求。

其次，奧匈帝國腐朽的專制制度和社會民主黨人民主權利要求之間的矛盾。在歐洲民族主義運動影響下，針對奧地利復雜的民族問題以及無產階級政黨革命運動，奧地利馬克思主義者提出了民族文化自治理論，試圖在傳統政治制度框架下維護帝國的統一，并在此基礎上進行改革以實現社會主義目標。但是衰敗的封建帝國以及壟斷資本主義國家本質決定了具有改良色彩的民族文化自治理論必然失敗的命運，但是這并不意味著民族文化自治理論失去了它應有的價值和意義。尤其是蘇聯和東歐社會主義國家解體和全球化發展，傳統民族國家以及自由民主理論受到了民族意識和民族認同的挑戰。國家統一與民族發展成為世界各國所共同面臨的問題，旨在維護國家的統一和民族發展的民族文化自治理論重新受到了人們的重視并作為解決多民族國家統一問題重要手段，顯示了它本身所具有的價值和意義。因此我們要在堅持馬克思主義對它的批判性同時，還要分析它在現實中所具有的合理性價值，以便在民族區域自治制度中發揮它在我國解決民族問題中的作用。

再次，現代國家中的民族屬性與領土之間內在關聯性決定了民族發展的區域特征。奧地利馬克思主義的“民族文化自治”理論是在民族概念的“非地域原則”基礎上，實行國家政治與民族調整，在民族自由發展基礎上實現國家的統一。但是由于這一理論忽視了現代國家的領土特征，所以民族自治必須以地域為前提，在此基礎上才能保證國家統一和民族自由。我國民族區域自治就是在國家領土和主權統一的基礎上，承認民族之間的區別。這種區別不但是數量上也是在文化上的區分，正是各個民族之間的區分才有實行民族自治的必要性。它要求在政治上堅持社會主義制度和黨的領導，在少數民族聚居的地區實行自治，發展本民族的文化和經濟，從而既保證了國家的統一又促進了民族的發展。在民族區域自治制度中，一定的民族聚居區域是實施這一制度的前提和基礎，民族文化與教育的發展是這一制度本身所包含的重要內容。以此來看，民族區域自治以及文化自治雖然在民族發展原則和基礎上存在著差異，但是對于維護國家的統一以及發揮民族自我管理權力是一致的，它們在調整國家與民族關系，解決多民族國家中的少數民族問題則是相互補充的。如果民族區域自治制度是國家層面上對于少數民族實施的民族保護制度，它體現了民族自我發展的權利以及民族平等的原則。而民族文化自治則更多的是在民族層面上實現民族的自我管理，主要體現了在具體制度與技術操作層面上來實現作為民族自治主體的權力。因此民族文化自治在國家統一和建設時期可以作為民族區域自治制度的一種必要的補充。這就需要在堅持我國民族區域自治制度條件下對民族文化自治進行理論上以及實踐上的調適，從而發揮它在解決民族問題上的價值和作用。

20世紀以來，尤其是隨著蘇聯和東歐社會主義國家的解體，東方和西方兩大意識形態領域內的斗爭被經濟全球化發展以及文化發展的多元化所取代。因此有人看來，國家與國家之間的斗爭不再是意識形態斗爭和階級斗爭，而是不同國家和地區文化和文明之間的沖突。比如亨廷頓的文明沖突理論的確說明了在全球化時代世界的多元化發展趨勢以及冷戰結束以后世界沖突的表現。但是他把不同民族文明價值作為世界上的矛盾和沖突根源，實際上是把意識形態斗爭歸結為文明的矛盾，它實際上遮蔽了資本主義國家擴張和統治世界的本質，并沒有指出造成文明沖突背后的深層根源。實際上從冷戰結束以后世界資本主義發展來看，多元化發展只是一個表象。資本主義在本質上對于世界發展中國家的控制得到了進一步的加強。對于資本還不能控制的區域，它就利用軍事、經濟和文化等各種手段進行滲透和控制，從而納入資本主義發展范圍內。所以冷戰結束以后，文化發展成為世界各國經濟發展的一個重要手段，其實文化手段也是資本主義在進行征服和控制的一個重要手段，只不過是它隨著資本主義不同的發展階段采取不同的形式。在資本主義初期軍事占領、殖民掠奪是資本擴張的主要方式，為資本主義發展積累了雄厚的實力和基礎。兩次世界大戰以后，在世界范圍內民族獨立運動打擊下，帝國主義殖民體系開始瓦解，于是資本主義就開始采用經濟滲透和不平等貿易來繼續帝國主義殖民掠奪政策。

奧地利馬克思主義民族理論一方面繼承了馬克思主義理論，揭示了民族問題形成的社會根源；另一方面他們的民族理論也正反映了第二國際時期馬克思主義理論發展從政治到文化上的轉向，開啟了馬克思主義到馬克思學的發展道路，因此這一時期奧地利馬克思主義理論是后來西方“馬克思學”的源頭。[12]隨著世界范圍內地區矛盾和沖突日益頻繁，尤其是種族矛盾和斗爭成為世界各國突出的問題。盡管不少國家開始采用了民族文化自治理論，但是民族沖突和矛盾依然嚴峻，民族問題并沒有得到根本解決。這是由于冷戰的結束，資本主義進一步加強了在全球范圍內控制和掠奪所造成的民族問題，可以說資本主義擴張和掠奪的本質不變，民族問題本質就不會改變。所以在吸取社會主義國家在歷史上處理民族問題的教訓，借鑒其他國家成功經驗的基礎上，正確處理和解決我國民族問題，這是促進民族發展和社會穩定的重要保證和基礎。奧地利馬克思主義通過對資本主義社會發展的歷史揭示了民族問題產生的根源，闡述了民族文化發展和國家統一之間的關系。

四、奧地利馬克思主義民族理論的合理性調適

在全球化條件下，民族與國家之間的矛盾再次成為國家政治制度的核心問題，所以奧地利馬克思主義民族理論中所包含的民族自由以及多民族國家統一理論開辟了解決當前民族問題的新途徑，它所包含的民族與自由、少數民族的民主與平等權利，民族文化多元化等理論，也成為包括當前“多元文化主義”以及“少數民族權利”問題所討論的內容。因此對于奧地利馬克思主義民族理論做出合理性調適，為我們解決國內民族問題提供必要的借鑒。這主要表現在：

其一，民族與民主制度建設。民族問題的核心是國家權力，它主要包括：一是民族在國家中的地位，這在國家中表現為民主問題；二是各個民族之間的外部關系，它表現為平等問題；三是民族對于內部事務的權限，它表現為自治問題。鮑威爾民族文化自治理論正是從民主制度、民族平等以及自治上來解決國家統一與民族自由問題，以希望在不改變帝國權力結構的前提下，實現國家職能、民主制度的轉變以及民族自我管理。鮑威爾提出的民族理論固然不能解決奧匈帝國的民族問題，但是他在統一的國家制度與結構下對于民族與國家關系的調整以及民族文化與民主制度之間的關系的探討，對于當前解決民族問題，維護國家統一提供了一種嘗試和選擇。鮑威爾指出，民主不僅是一種制度，在更重要的意義上它是一種生活方式。所以把一種民主制度從抽象的法律意義變為民族成員的生活意識和觀念，把政治制度“實體”意義上的民主轉變為生活“主體”意義上的民主。這包括尊重民族語言文化、生活習俗、宗教信仰等，既在國家法律層面上具有它的實體意義，又在生活層面上實現民族成員的自覺性與主體性。

其二，民族文化與自主性。鮑威爾通過對資本主義本質以及自由民主制度的分析，批判了民族國家制度，這對于我們擺脫西方民族國家理論窠臼，發展民族文化自主性提供了理論基礎。當前世界的民族運動浪潮對于我國的統一以及民族問題是一個嚴峻的考驗。鮑威爾的民族國家批判理論使我們能夠認清西方民族國家的歷史與本質，從而堅持多民族國家的統一。這主要表現在：第一，西方民族國家模式是在資本主義發展過程中確立起來的，它是符合資產階級利益和需求而產生的。這種國家模式具有西歐地域性，在性質上是屬于資產階級。當前諸多國家中的民族問題從某方面來講并不是由于國家制度造成的，而是由于民族-國家制度所引起的。第二，民族國家的本質是和資產階級利益以及資本的本質緊密結合在一起的。在資產階級統治地位確立以后，民族國家就由追求自由與民主開始轉變為資產階級謀取政治和經濟利益的手段，它一方面在國內力圖避免使用民族國家理論以引起民族獨立運動，從而威脅國家的統一；另一方面，在國際上大力宣揚民族國家理論，以排斥其他國家保證自己的最大利益。另外它還是瓦解統一的多民族國家的利器，從而控制更多分裂出來的民族國家，最終獲得更多的殖民地。當前不少國家的民族獨立運動，就是誤入了西方民族國家理論陷阱而成為這一理論的旗鼓手。第三，民族的非地域原則。當前社會條件下，以固定的區域、語言無法作為區分民族的依據，況且民族之間的交流以及文化上的融合也使得民族之間越來越難以區分。在這種情況下如果強調民族地域劃分，一方面容易在這一區域內形成新的少數民族而造成“多數倒置”問題；另一方面，民族獨立分子把區域內的自治作為謀取國家主權的跳板，從而在自治達到一定程度后會形成獨立的要求。民族非地域原則取消了民族地域性的本質要素，在一定程度上消除了民族劃分的地理基礎。因此重新審視奧地利馬克思主義民族理論就成為新時代條件下維護國家統一以及解決民族問題的理論必然和現實要求。

[1][2][3][4][5][7][8][9]Otto Bauer,The Question of Nationalities and Social Democracy,Minneapolis:University of Minnesota Press,2001,p318,p320,p283,p288,pxvii,p25,p356,p222.

[6]Karl Renner(1899),State and Nation,in National Cultural Autonomy and its Contemporary Critics,Ephraim Nimni(Edt.),Routledge,New York:2005,p28.

[10]列寧全集[M].第 27 卷.北京：人民出版社，1990：263-263.

[11]列寧全集[M].第 24 卷.北京：人民出版社，1990：136.

[12]姚順良主編.馬克思主義哲學史[M].北京：北京師范大學出版社，2010:325.

A8/D562

A

1671-4288(2017)03-0077-05

2016-12-09

國家民委后期資助項目“奧托·鮑威爾民族理論研究”（項目編號：2016-GMH-003）階段性成果。

王幸平（1973-）男，山東菏澤人，濰坊學院馬克思主義學院講師，法學博士，主要從事馬克思主義發展史研究。

王家忠