游與隱

淵默

一般人都有一個誤解，認為道家是出世的，是勸人離群索居，去做隱士。事實上，道家的理想人格是“游”不是“隱”，這是需要著重強調的。

事實上，道家對隱士是持批評態度的。莊子在《刻意》篇中，對隱士有一段很文學化的描述：“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。”莊子不認同這種人，他認同的是“無江海而閑”，這顯然是一種“游”的人生態度。莊子在《外物》中說 ：“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。”莊子反對隱士，在這句話中看得很分明。

莊子在開篇《逍遙游》中，就提綱挈領，提倡“游”的世界觀。所謂“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，正是莊子的人生理想。要實現這一人生理想，關鍵是“無待”，也就是身心的絕對自由，不受半點羈絆，這就是莊子所說的：“至人無己，神人無功，圣人無名。”

莊子講過一個“庖丁解牛”的寓言故事，這個故事中產生了一個成語“游刃有余”。“游刃有余”這個成語，可以拿來證明莊子是反對隱士的。如果隱居山林，完全拋棄世間的一切矛盾，就不會有“族”，也就是筋骨交錯聚集的地方，“刃”也就完全沒有了用武之地。正因為莊子是立足世間的，所以他的哲學，是入世的哲學，而不是隱士的哲學。

“游刃有余”是莊子解決世間矛盾的一種創造，而不是簡單地一跑了之。面對錯綜復雜的世間矛盾，莊子發明了“游刃有余”，其出發點是“明哲保身”，但其結果卻是“如土委地”。畢竟那頭難解的牛，被他漂亮地剖開了，莊子的“游”，在直面現實方面，顯得足智多謀，比起隱士簡單地一跑了之，其高下之別，不可同日而語。如果用在戰略上，莊子的“游刃有余”，是既保全了自己，又消滅了敵人，這自然是最高的智慧。

莊子的文章，虛虛實實，真真假假，不可不信，不可全信。但是我認為，“游刃有余”作為解決錯綜復雜的世間矛盾的一種理想狀態，是值得肯定的，也是值得提倡的。莊子的立足點是解決矛盾，而不是激化矛盾，這是非常肯定的。而另一方面，莊子是用回避矛盾的方法解決矛盾，這看起來有點玄，但想通了，卻令人拍案叫絕。“游”的前提是罅隙，也就是通常說的“空子”，骨頭與骨頭之間有空子，世間各種矛盾也有空子可以鉆，善于找到這個空子，鉆過去，矛盾就解決了。解決矛盾，以卵擊石不可，以石頭擊石頭也會兩敗俱傷，若能找到矛盾一方的罅隙，那就可能會四兩撥千斤，以少勝多。以弱勝強，歷史上著名的官渡之戰、赤壁之戰、淝水之戰，不都是這樣的經典戰例？做人，處理人際間的糾葛，針尖對麥芒，絕對失敗，而善于在人際間尋找罅隙，哪兒涼快往哪兒鉆，人不就活得風生水起，逍遙自在？

面對塵世糾葛、人際矛盾，莊子主張“游刃有余”；而對治國理政，莊子強調“游心于淡”。這里又有一個誤解，那就是莊子只管自己逍遙，不顧國家死活，這又大錯特錯。莊子對統治者批判之烈，絕不亞于孟子。他說“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，把統治者直接罵成盜賊，這是需要超量膽識的。莊子的治國理念直接繼承了老子的“治大國若烹小鮮”的“無為”思想，他在《應帝王》中談為政之道時說：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”任民自為，不加干涉，確實是有道理的。漢初以黃老思想治國，迅速形成一個“文景之治”的好局面，為漢武帝擊潰匈奴奠定一個堅實的經濟基礎和社會基礎，很能說明問題。就是今天，我們提倡簡政放權，管理者“游心于淡”，打消權力欲望，提高服務意識，也是不二法門。

而莊子思想中最高的部分，也就是人與宇宙關系中，莊子強調“天游”，他說：“胞有重閬，心有天游。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天游，則六鑿相攘，”這里的“天游”，我的理解，就是莊子《天下》篇中說的：“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物。”“天游”與《莊子》開篇的“逍遙游”兩兩照應，顯示出莊子的文章，既汪洋恣肆，又針腳綿密的特點，真是大家氣象。

莊子揚“游”抑“隱”，這一點與孔子非常一致。孔子反對隱士，認為他們“欲潔其身，而亂大倫”，批判是很嚴厲的，這里就不多說了。需要說明的，孔子也提倡“游”，他說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”自然，孔子的“游”，有“寓教于樂”的意思在，是為其政治理想服務的，但不可忽視的是，儒家人格的幸福感，估計正在這“游于藝”之中吧。儒家人格，有剛毅果敢的一面，所謂“知其不可而為之”，也有雍容圓潤的一面，“游于藝”，直接培育了儒家人格的內在張力。沒有“游于藝”的一面，儒家人格，就缺乏韌性，也過于悲涼了。我想，儒家倡導的中庸之道，恰恰就是“志于道”與“游于藝”的中和。甚至可以這樣說，“游于藝”是“內圣”，“志于道”是“外王”，兩相契合，才是完整的儒家人格。

其實，道家不是出世的，恰恰是入世的，這一點與儒家沒有區別。道家倡導“游”，儒家也倡導“游”，儒家的“游”，是為“外王”做準備的，道家的“游”，其實也是為“外王”做準備的，只不過，道家的“王”，是擴大了的“王”，其范疇直抵天地宇宙。道家表面上，雖與儒家不同，強調“無功”，但“無功”不是不做功，而是做了功不自詡，“功遂身退，天之道也”。儒道殊途而同歸，于此可見一斑。

（編輯 之之）