關于文化與文化自信的哲學思考

白 靜

（山西醫科大學馬克思主義學院，山西 太原 030001）

關于文化與文化自信的哲學思考

白 靜

（山西醫科大學馬克思主義學院，山西 太原 030001）

文化囊括了人類創造出來所有的物質財富和精神財富，文化自信是基于文化主體、文化客體和文化主客體關系基礎之上的深度自信，是一個民族賴以維系的精神紐帶，一個國家崛起和發展的行動指南。增強文化自信，必須落實文化之“責”，增強自覺的文化主體意識；堅守文化之“本”，培育穩定的文化價值系統；延續文化之“根”，搭建通達的文化傳播媒介。

文化 文化自信 價值觀

“文化二字，涵義之廣，遽數不能終其物”。文化囊括了人類創造出來所有的物質財富和精神財富。“文化的核心在于價值觀”，核心價值觀就是凝結在文化之中、決定著文化方向的最根本的要素，在悠久的歷史長河中慢慢積淀而成，是一個民族賴以維系的精神紐帶，一個國家崛起和發展的行動指南。文化自信正是植根于核心價值觀的沃土，以充足的自信心營造出健康向上、生動活潑的生態環境，各美其美，美人之美，美美與共，為國家富強、民族振興和人民幸福提供不竭動力。

一、文化(與文化自信)

文化在古漢語中兩個字是分開的，文即“紋”，指紋理，也就是錯綜復雜的關系網絡。人文主要指人與人之間形成的復合關系網絡體，在這個復合網絡體中，涵蓋著物質生產和精神生活的各方面，主要有兩層網絡組成——基點關系網和頂點關系網。每個人在復合關系網絡體中都有自己相應的兩個點，一個是基礎點即基點，指個人的物質活動，在基點的上面有一個對應點就是人的精神活動，所有的對應點覆蓋在基點關系網之上，形成頂點關系網。“化”指變易、生成、造化、教化等，主要包含實踐和認識兩個維度，“文”“化”聯在一起，就是人對復合關系網絡體的反映、改造以及復合關系網絡體對人的被反映、被改造。因此廣義的文化就是指復合關系網絡體，即基點網和頂點網的綜合，狹義的文化是特指基點關系網之上的對應點組成的關系網，即頂點關系網。

按照上述的兩層關系網，大致把文化劃分成三部分，基點網的物質文化和頂點網的制度性文化、觀念性文化。

“文化自信”中“文化”大多數是指狹義層面，也就是頂點關系網中制度性文化和觀念性文化，兩者是相互包含、相互滲透和相互轉化。首先，觀念性文化是制度性文化的基礎。在物質性文化的生產過程中，人類積累了一些關于生產技術和人與人之間交往的經驗，形成了觀念性文化。隨著種族部落和國家的產生，人類共同的觀念性文化開始上升成制度性文化；其次，制度性文化會逐漸轉化為觀念性文化。制度性文化對社會發展具有重大意義，制度性文化只有轉化為大眾觀念性文化才能更好地發揮作用，如果轉化失敗，就意味著有可能被淘汰，因為社會的進步離不開尊重規律和人民群眾的愿望；再次，觀念性文化和制度性文化相互包含、相互滲透。從文化的發展角度看，制度性文化和觀念性文化起初是融合在一起的，后來逐漸分開，并且制度性文化和觀念性文化在發展中也不是孤立的，處在頂點網絡中相互影響和共同發展。

二、文化自信的內在意蘊

文化自信是主體對文化價值的肯定和認可，主要包括三個方面：一是基于文化主體，指主體要相信自己、要有一種積極良好的心理狀態；二是基于文化客體即文化基本內容，既指因文化獨特而自信，更指因文化交融而自信；三是主客體關系，通過實踐、認識和價值評估，保持理性的自信。

（一）基于主體的文化自信

作為文化承載的主體，首先每個人都得自信，自信是心理活動的重要品格，是自我意識的重要組成部分。意識具有能動作用，對于主體的行為至關重要，只有保持自信的心理狀態，主體才能積極能動地實踐，才會認真反思歷史文化之優長與不足，進行積極地揚棄；才會開放地對待其他民族的文化，批判地吸納，進而創造出更優秀的文化。

從這個角度看出文化自信本質上是主體對文化的態度，這種態度來源于高度的文化自覺。“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它發展的趨向”，主體應該清醒地認識到文化、文明對于人類自身的重要意義，主動承擔責任，以一種人格尊嚴的覺悟和覺醒保持理性層面的充分自信，創造出更多的物質財富和精神財富。

（二）基于客體的文化自信

文化關系網錯綜復雜，既有特殊性，又有共通性。客體上文化自信可分為兩種：一是基于對自身文化特殊性的認同，二是基于對文化交融的認同。

各種不同的文化具有鮮明特色。不同的國家、民族的文化都有不同的特性，以及同一國家、民族在不同時期文化也呈現出不同的特色。各種文化的差異性、特殊性都有著沉于其中留連忘返的深深自信，某種角度上說文化是不可比較的，很難說出文化孰是先進孰是落后。這種特性是由物質資料生產方式所決定，不同國家、民族以及其在不同時期的物質資料生產方式迥異，勞動所產生的文化也各不相同。由此可見，文化是一種獨特的天地人一體結構，文化自信不僅表現出對勞動的肯定，而且凸顯在對自然規律的尊重，正是文化的特殊性構成了對人類社會和大自然和諧共處的深度自信。

文化不僅有其特殊性一面，也有共通性。文化基層關系網中物質生產實踐活動，是人的勞動起決定性作用。隨著生產力的逐步提高和人際交往變得日益密切，勞動不再是分散的，而是變成具有普遍共同性的社會必要勞動，因此文化基點關系網呈現出共通性；文化在頂點關系網中，人們通過交往產生具有共通性的道德、法律制度，構成了文化之溝通與交流、借鑒與融合、進化與發展的內在動力，通過相互比較和共融共存，各民族對文化共同體和對文化本身的自信便會油然而生。可見，文化的共通性構筑了人們對文化自信的堅強堡壘。

（三）基于主客體關系的文化自信

文化主客體關系根據基點關系網和頂點關系網劃分主要表現在三個方面：實踐關系、認識關系和價值關系。

文化自信的實踐關系，是主體根據對世界的認識和自身需要，運用一定媒介，進行創造文化以及文化被創造。實踐關系是文化主客體關系的基礎，因為在基點關系網中，實踐按照合規律性和合目的性相統一的原則創造了文化；人類通過實踐改造自然界和人類社會過程中，自身能力得以提升，提高了創造文化的能力。這是一個以實踐為基礎不斷進行主體客體化和客體主體化的雙向歷史過程。實踐是人的存在方式，是人自覺、自信和自強的不竭動力，因此實踐關系就是自信的本質表現。

文化自信的認識關系，是主體與文化之間反映與被反映的關系。主體認識文化，根據自身需要對文化進行選擇和加工，形成對文化的反映和把握。認識的本質就是在實踐基礎上的主體對客觀世界能動的反映。主體在認識過程中，處于自由、自主和自信的狀態下，才能夠產生創造文化的熱情，使認識本身朝著有利于自身需要的方向發展；同時主體只有足夠自信，才能客觀地把自己作為認識對象，形成理性的觀念性文化。

文化自信的價值關系，是主體對文化自信的需求以及文化客體滿足主體的需求之間的關系。首先，從價值生產來看，價值的產生必須具備主體對文化的自信需求、客體能夠滿足主體文化自信需求的屬性以及把主客體聯系在一起的媒介；其次從價值狀態來看，文化屬性和主體需要之間的效用關系，呈現出一種復雜的不斷生成、不斷消解的動態過程。只有這個過程是合規律性與合目的性的統一，那么文化自信的需求才能夠不斷滿足、文化價值才能不斷生成；再次，從價值變化的內在機制來看，一方面主體積極認識、把握并產生文化自信的需求，另一方面主體根據需求，積極尋找、發現和創造更多的文化從而更加自信，這兩個方面就是在價值實踐中不斷搜索、發現以及創造文化價值的過程。主體是否對文化自信給予肯定、追求和滿足，決定著文化價值的生成或者消解，是文化自信和自卑的分水嶺。

三、文化自信的建構路徑

（一）落實文化之“責”，增強自覺的文化主體意識

對文化的認知自覺，既是文化自信的主體條件，又是文化自信生成的必要前提。只有落實文化之“責”，才能實現高度的文化自覺，從而能夠文化自信。每個人只要生存，就必須接受和創造本民族的文化。并且，我國作為人類僅存的古老文明國家實現現代化，我們每一個炎黃子孫更應該履行文化之“責”，創造新的文化輝煌。

首先，政府擔當起引導和服務的責任。各級政府部門要為文化發展和文化自信創造良好的氛圍。加快整合社會資源，將有形的物質文化資源和無形的精神文化資源聯手架構起來，加大對物質文化和精神文化的保護和開發力度。建設和利用各地的文化館、博物館等文化機構，充分挖掘地方特色的物質文化資源，并對其進行展示和傳承。讓人民群眾看到具有五千多年歷史的傳統文化所孕育的價值，進一步堅定人民群眾的文化自覺和文化自信。

其次，知識分子群體發揮好脊梁骨作用。知識分子擁有知識和文化，往往是文化自覺和自信的代表，“在特殊意義上講，知識分子是以獨立身份，借助知識和精神的力量，對社會表現出強烈的公共關懷，體現出一種公共良知、有社會參與意識的文化人”。知識分子群體理應成為先進文化的倡導者和支持者，具備馬克思主義理論素養、深厚的學識底蘊和勇于開拓創新的精神，把社會責任放在首位，以高度的文化自覺和自信的狀態創造出更多的無愧于歷史、無愧于時代、無愧于人民的精品力作。

再次，人民群眾發揮好主觀能動性。習近平總書記指出：“認真貫徹黨的群眾路線，堅持人民主體地位，發揮人民首創精神，著力解決好人民群眾最關心最直接最現實的利益問題，不斷讓人民群眾得到實實在在的利益，充分調動人民群眾的積極性、主動性、創造性。”文化自信關鍵還是人民群眾的自信，人民群眾作為文化的實踐主體和認識主體，要增強主人翁意識，以自信飽滿的精神狀態投入工作和生活；在文化實踐中積極表現和行動，“擼起袖子加油干”，不斷滿足精神需求，提高自身的知識文化水平。

（二）堅守文化之“本”，培育穩定的文化價值系統

文化之“本”是一個國家、民族所認同和接受的、能夠促進國家社會發展的思想結晶。在歷史的長河中，堅守文化之“本”就是要保持本民族一脈相承的文化價值系統。

首先，各美其美，每一個民族要保持鮮明的文化特色。文化自信的前提是要知道自信的底氣來自哪里，中華優秀傳統文化延續5000多年沒有出現中斷和斷層，這就是我們的底氣。在中華優秀傳統文化中，以人為本、貴和尚中、自強不息和重禮崇德等價值追求把每一代人都緊密連接在文化網絡體中，形成了獨特的中國傳統核心價值觀。文化之“本”在漫長的歷史中積淀而成，紅色革命文化、社會主義先進文化正是植根于中華優秀傳統文化的沃土，共同構成文化自信的三大源泉。當代社會主義核心價值觀仍堅守之“本”，以中國傳統核心價值觀為根基、血脈，并對其進行批判性繼承，構建起中華民族共有的精神家園。

其次，美人之美，每一個民族要接納和吸收其他民族先進有用的文化。俄羅斯著名漢學家季塔連科說道：“中國文化的特征之一就是從不機械地學習外國文化，而是把一切外國的經驗 ‘中國化’。”接納和吸取外來文化的精華，穩定文化價值系統是我們文化源遠流長、歷久彌新的主要原因，也是當今經濟全球化、文化多樣化是潮流所向。借鑒吸納世界各國文化之優長，使我們的價值觀更加符合當代中國和世界的發展要求，以成就中國特色社會主義文化和穩定文化價值系統，促進我們的核心價值觀走向世界，為人類文明發展做出貢獻。

再次，美美與共，各民族優秀文化同世界優秀文化交融、整合，打造文化共同體。文化自信是在民族文化特殊性和普遍性相統一的基礎上產生，一方面中華優秀傳統文化應該以兼容并蓄、海納百川的胸懷參與文化全球化。封閉起來的民族文化很難自存和發展，以開明開放的態度相互包容，汲取他者之長以發展充實自身，穩步提高文化開放水平；另一方面，積極挖掘傳統文化的價值理念，積極推動文化創新，完善文化價值系統以便適應時代的發展。讓中國文化的核心價值系統走出國門，讓世界通過了解中國的核心價值觀，進而轉化為情感的認同。

（三）延續文化之“根”，搭建通達的文化傳播媒介

中華傳統文化精神就是中國文化之 “根”，集中的凝聚和表現在中華傳統文化中。近代經歷了中華民族有史以來最為廣泛而深刻社會變革的偉大斗爭，孕育了紅色革命文化；改革開放以來，中國共產黨團結各族人民進行社會主義現代化建設，培育了中國特色社會主義文化。有“根”才有葉，才能開花結果，延續文化之“根”才能夠自信滿滿、不忘初心。文化之“根”的延續，必須通過各類媒介對其廣泛傳播后，大眾對其普遍認同接受才能真正延續下去。

首先，提振傳統媒體的信心，加大宣傳力度。在“互聯網+”時代下報刊、廣播和電視等受到了一定的沖擊，但仍然發揮著不可替代的作用。傳統媒體積極傳播文化知識，引導社會關注傳統文化，“根”上開始自信。例如《中國漢字聽寫大會》、《中國詩詞大會》到《朗讀者》等，在文化熏陶下大眾通過聽說讀寫逐漸從內心開始自信起來；傳統媒體傳播正能量，倡導社會主流價值觀。大力宣傳社會主義核心價值觀，報道真實故事、模范人物的生活教材來“說理”，引起大眾的關注并積極見賢思齊、把道德模范的榜樣轉化為自信的力量。因此傳統媒體及時調適傳播角度，講好中國故事，傳播好中國聲音。

其次，激發新興媒體的活力，提升服務效能。在全球數字化時代，互聯網、社會化媒體和移動互聯網等新興媒體層出不窮并且深受大眾追捧。提供平臺服務的運營機構要加強網絡平臺建設，吸引更多的人參與到更寬廣、更開放的互動空間中，把大眾的文化訴求和價值觀念能夠及時有效地表達出來；運營機構必須讓網絡空間清朗起來，給文化留下余地。積極傳播中華傳統文化精神，促進文化之“根”能夠“網網相傳”，制止謠言、虛假信息的傳播，讓網絡空間充滿信任、正義和活力。

再次，加快媒介融合的步伐，合理配置資源。傳統媒體和新興媒體相融合，全方位、立體化地延續文化之“根”。全媒體把中華傳統文化精神以靜態的文字、圖片和動態的音頻、視頻傳播開來，無論是在博物館、圖書館還是大街小巷或者手機APP等隨處都能看到、聽到，提高了傳播的影響力和感召力；全媒體傳播并非是各種媒體的簡單疊加，而是促進各種媒體發揮專長、互相融合，為中華傳統文化精神的傳播制作最佳的文化產品，把文化之“根”延續下去，真正在大眾心中生根發芽。

[1]耿超.中國特色社會主義文化自信論[M].桂林，廣西師范大學出版社，2016.

[2]李軍策劃、趙宇飛主編.中國人的文化自信[M].貴陽，孔學堂書局，2014.

[3]北京市文化發展中心.文化北京 跨進全球信息傳播時代——北京建設文化信息傳播中心研究[M].北京，新華出版社，2015.

白靜，山西醫科大學馬克思主義學院教師，研究方向為：馬克思主義大眾化。

〔責任編輯：梅 林〕