揚·阿斯曼的文化記憶理論

金壽福

(首都師范大學 歷史學院，北京 100048)

揚·阿斯曼的文化記憶理論

金壽福

(首都師范大學 歷史學院，北京 100048)

論文首先介紹阿斯曼的文化記憶理論產生的時代背景，闡述文化記憶理論與哈布瓦赫集體記憶理論之間的淵源關系。作者著重描述文化記憶理論對記憶研究的擴充和提升，認為文化記憶理論對如何解釋和解決有爭議的歷史，分清歷史書寫與集體記憶之間的關系具有指導作用，并以德國學界有關第二次世界大戰和大屠殺等話題的討論作為例子，分析文化記憶理論的現實意義。

哈布瓦赫 阿斯曼 集體記憶 文化記憶

冷戰結束尤其是東西德統一以后，德國學界開始以未曾有過的強度和緊迫感關注集體記憶問題。在持續近半個世紀的冷戰中，因為分別受到北約和華沙兩大對立陣營的控制，聯邦德國和民主德國的學者們對德國歷史尤其是德國人在第二次世界大戰中的罪責問題采取了截然不同的態度，對過去的描寫和判斷均帶有濃厚的政治色彩。這些記憶和回憶顯然無法適應變化了的世界格局和地緣政治以及民族和文化現狀。如何正確面對德國人在第二次世界大戰中犯下的罪行，如何建構有利于未來的記憶和回憶模式成為當務之急。此外，第二次世界大戰的親歷者和大屠殺幸存者的人數逐漸減少，如何協調口述材料與實物之間的關系，建構長效的記憶和回憶模式，從而把應有的記憶固定下來，顯得異常緊迫。新的集體記憶和回憶模式既要考慮死難者和幸存者，也要考慮參加過和只是聽說過戰爭的德國人的感受和身份認同。揚·阿斯曼的文化記憶理論在這種情況下應運而生。

1 集體記憶

在法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫提出集體記憶理論之前，記憶和回憶被視為個體的思維活動，學者們主要從心理學和神經學角度研究人的記憶和回憶。從20世紀20年代開始，哈布瓦赫用一系列論著闡述了記憶和回憶的集體即社會性質。他在《記憶的社會框架》中說，“從過去剩下來(Assmann, 2005: 68)的只是人們從當下的角度能夠建構起來的東西。”按照哈布瓦赫的理解，個體記憶具有或者說需要社會的框架，它受到社會背景的制約和促進。哈布瓦赫認為，記憶是身份認知的核心，而身份是在特定的集體或社會框架中形成和變化的，因此，記憶從來不是一成不變的，記憶的目的也不可能始終是純潔的(Assmann, 2005: 69)。

每個“自我”與若干個“我們”相關聯，而任何一個“我們”又與其他和更大的“我們”相關。“我”與“我們”之間的所屬關系有時是不由自主的，比如家庭、種族和國家，有時是在自愿的情況下完成的，比如俱樂部、黨派等，或者通過努力和提名產生，比如學會、修會等。在交流記憶中，每個人的記憶都是在與不同的我們接觸和相互作用中形成，他的回憶不可避免地打上不同程度的感情色彩。他所回憶的正是給他留下深刻印象的和在他經歷中被視為至關重要的人和事。情感在此過程中起到了強化和固化的作用。一個集體的成員擁有共同的記憶，因此容易形成歸屬感，而經常性的回憶促使一個集體的成員加深和強化他們的身份認同。

關于回憶，哈布瓦赫提出的最為基礎和核心的觀點便是，它并不是個體活動的過程，而是在一定的社會框架下才能完成，特定的社會框架促成了相應的個體記憶和回憶。集體記憶就是一個群體內所有成員共享的、有關過去的表述。屬于同一個集體的成員分享共同的記憶，個體的記憶一方面構成了集體記憶的基礎，另一方面又基于這個集體記憶(Halbwachs,1985: 35)。在哈布瓦赫看來，人首先是社會存在物。雖然回憶是個體的行為，但是個體回憶的內容及其語境是集體的和社會的，從這個角度說，個體不是回憶的主體，而是回憶的媒介，正因為如此，每個人進行回憶時角度不同，感情色彩更是千差萬別。一個集體雖然沒有個體意義上借助大腦完成的記憶和回憶功能，但是這個集體為個體進行記憶和回憶提供了社會基礎，就是說時間和空間上的坐標系以及把特定的人和事以特定的方式在頭腦中再現的源頭和動機。個體的記憶和回憶是在與其他成員相互作用和交流過程中對過去進行的一種重構，是建立和確認身份并強化身份認同的過程。每一個成員重新經歷和加強他與所屬的集體之間特有的意義關聯，并有意識地融入他所屬的集體的秩序中去(Assmann, 1997: 36)。

所謂社會或集體記憶并非個體記憶的總和，而是構成了生活在特定社會或集體的個體進行回憶時依據的基礎和進行調整的坐標。所謂社會框架首先是個體擁有的家庭、他信奉的宗教和所屬的社會階層，因為他的歸屬感決定于這幾個因素。被回憶的過去與真正發生過的過去之間有不同程度的差別，個體是否和如何記住并回憶過去，在此過程中進行怎樣的選取，都與他在特定的集體中的處境相關。時間和空間即每個人所處的社會環境絕非一塊黑板，一個人留在其中的痕跡不可能像黑板上的字跡一樣不用吹灰之力就可以被抹得一干二凈。時空不僅支撐記憶，而且反作用于記憶(Halbwachs,1985: 130)。這正是皮埃爾·諾拉等人在《記憶之所》中強調人與特定的生活環境之間密切關系的原因(Wood, 1994: 123-124)。

在哈布瓦赫所說的“社會框架”里，每個人都是從他生活的當下，出于具體的目的對過去進行回憶，這種回憶不可避免地受到當下的塑造和約束。按照哈布瓦赫的理解，回憶受到當下的影響甚于它受過去的影響，這是他在理解回憶這個論題時與弗洛伊德和阿比·沃伯格等人不同的地方(Echterhoff & Saar, 2002: 14)。正是因為這個原因，哈布瓦赫把個體的記憶稱為集體記憶的“視角”，如果想了解個體的思想和他所回憶的內容，我們必須把這個個體置于他所屬的集體當中，把他與這個集體的其他成員之間的關系考慮進去。記憶和回憶的主體永遠是特定的個體，但是這個個體完成的記憶和回憶從本質上說具有社會性質。

2 交流記憶和文化記憶

阿斯曼的文化記憶理論細化了哈布瓦赫的集體記憶理論。他把后者的集體記憶分為交流記憶和文化記憶。交流記憶指的是一個集體的成員通過日常接觸和交流建立起來的記憶，交流記憶的承載者是個體，其存在和延續的手段是口傳，因此它是短時記憶。交流記憶主要依靠見證者維持，所以它持續三到四代人的時段，然后逐漸消失。文化記憶包括一個社會在一定的時間內必不可少且反復使用的文本、圖畫、儀式等內容，其核心是所有成員分享的有關政治身份的傳統，相關的人群借助它確定和確立自我形象，基于它，該集體的成員們意識到他們共同的屬性和與眾不同之處(Assmann, 1988: 15)。文化記憶的內容絕不僅僅是“知識”，一個人之所以記住以往的事，主要是因為它們激發了他的情感，對他有意義，而且這里所說的意義與他所處的特定空間與時間密切相關。文化記憶借助的媒介很多，比如文字、圖畫、塑像、紀念物、象征物、建筑物、節日、儀式、機構。文化記憶傳承什么樣的內容，決定于相關的社會境況、政治結構和權力格局。借助文化記憶，一個集體的成員建立并培養共同的身份和歸屬感。從文化記憶的功能來說，可以分為潛在的和現時的兩種，所謂潛在的文化記憶是指有關過去的記憶被儲藏在檔案館、圖書館、博物館等場館當中，當這些儲存起來的記憶被調出來并且被賦予新的社會和歷史意義的時候才具有現實意義，而現時的文化記憶指那些在特定的時間段發揮作用的記憶部分(Assmann & Czaplicka, 1995: 130)。

文化記憶的特征是把以往某些事件作為立足點，因此產生了與此相關的特定的儀式、文字、圖畫、歌曲、舞蹈等記憶和回憶形式，而且有專門的人員負責維護和完善這種記憶(Assmann, 1997: 54-55)。文化記憶借助經過專門訓練的人員，如祭司、吟游詩人來完成，其存在和延續的手段是固定和經常性的集體活動，如儀式、紀念活動、節日慶典，并且運用為此專門建造的紀念碑及紀念性場館(Assmann, 1999: 22)。交流記憶與文化記憶相互聯系，在一定的條件下相互轉換，就是說，每當屬于交流記憶的內容對相關的人所屬的集體具備了至關重要的意義，變得必不可少，它就會被提升，被納入到文化記憶的范疇；一旦原有的社會框架發生了變化，起初屬于文化記憶范疇的內容喪失了其奠基性和規范性的作用，它就注定逐漸被遺忘，反之亦然。只有當交流記憶被轉化為文化記憶之后，它才有可能歷盡風吹雨打和天災人禍變得愈發牢固，成為相關集體的成員們安身立命的根本(Assmann, 1997: 50)。不能否認，有的交流記憶屬于一個社會的邊緣群體，所以它很難成為更大集體的共同記憶并轉化為文化記憶。一個集體當中不同的成員，男人和女人，老人和年輕人，并非他們的記憶都能夠并且以同樣的程度成為文化記憶的對象。從這個角度看，文化記憶有傾向性和選擇性，不過，一種文化記憶想具有旺盛和持久的生命力，它必須兼顧相關集體內所有成員的情感和利益(Assmann, 2005: 77)。

借助文化記憶，屬于同一個集體的成員確立和鞏固其身份，關于“我們應當記住什么”“我們絕不許忘記什么”這樣的問題，全體成員形成一個共識，因此能夠在事關集體命運的大事上意見一致并且能夠采取統一的行動(Assmann, 1988: 30)。任何形式的回憶和遺忘都不是自然而然地進行的，而是伴隨著甚至充滿了矛盾和沖突。一方面，文化記憶的目的是為了強化一個集體內成員們的身份認同，另一方面，這樣的記憶意味著排他性。任何形式的身份認同都是借助程度不同的他者形象得以形成和維系的(Assmann & Assmann, 1990: 27)。從這個意義上說，文化記憶是一個純粹借助推論完成的思維活動，它與艾瑞克·霍布斯鮑姆所說的虛構的傳統具有相同的含義(Hobsbawm, 1998: 97)。

阿斯曼之所以把哈布瓦赫的集體記憶分為交流記憶和文化記憶，重要原因是為了強調個體記憶與集體記憶之間復雜的關系。從交流記憶的層面上說，個體記憶的匯集促成了集體記憶，但是在文化記憶的層面上說，集體記憶并非個體記憶的疊加。只有那些與整個集體的身份和命運相關的東西才構成該集體文化記憶的對象。從文化記憶的角度說，回憶和回顧歷史不是簡單地再現過去，而是為了當下重塑過去。換句話說，在文化記憶中，過去不是表現為一個事件接著另一個事件的時間順序。文化記憶是相關的人依據當下的需求對過去賦予新的意義的過程。

文字的出現無疑為交流記憶成為文化記憶提供了條件，不過，文字并非記憶得以維系的絕對保障，因為文字只是保存記憶的外部媒介。要想讓一種記憶恒久并發揮其應有的作用，必須為相關的文字建立起內在的意義關聯，即關聯性地平線。只有擁有了這樣的意義關聯或者說在特定的關聯性地平線，特定的文字才被相關的集體記住并且不斷地被回憶。這里所說的意義關聯當然不是隨意的，而是借助評注、模仿和批判建構起來的，正因為如此，在漫長的時間長河里，成為文化記憶對象的文本能夠為不同時期的人們提供確定身份的立足點和走向未來所需的坐標系(Assmann, 1997: 101)。交流記憶與文化記憶之間的根本差別不是在于進行記憶的當下與被記憶的事件之間的時間距離，而是在于發生的事件對所屬群體的重要性。有些事情雖然在久遠的過去發生，不過因為它對某一個集體至關重要，盡管時過境遷依然在這個集體的成員們的心里歷歷在目。有些文字在其產生初期屬于文學作品，但是在之后的歲月里變得日益重要，不斷地被抄寫、傳頌、改編和增補，最后固定為不容進行任何改動的正典，具有了神圣的意義和不可撼動的權威性。從這個意義上說，一件不久以前發生的事很有可能分別是交流記憶和文化記憶的對象，比如法國大革命對生活在19世紀初的人們，第一次世界大戰對生活在20世紀二三十年的人們，第二次世界大戰對今天的人們。

在對待和處理過去的時候，文化記憶通常采取兩種截然相反的手法，依據尼采對相關問題的論述，阿斯曼把它們分別稱為“冷回憶”和“熱回憶”。所謂冷回憶就是把以往的人和事視為循環往復的過程，從而排除或者說否認了社會變化。古埃及的王表就屬于這個范疇。每一個國王的登基都被描寫為創世的開始，王位的交替象征宇宙的正常運轉，其中沒有斷裂，也沒有例外。因此，不符合王權理念的時段和君主就被毫不留情地排除在外。冷回憶所回憶的是遠古的神話時代，從某種意義上說，冷回憶相當于否認歷史的流變或者說把歷史加以凍結。因為冷回憶給宇宙賦予了意義，所以不得不除去歷史當中的意義(Assmann, 1997: 74-75)。

相比之下，熱回憶從過去汲取繼續前進所需的經驗和動力，通過回憶明確方向和增強信心。歷史在熱回憶中不僅僅是測量時間深度和層次的工具，而且也是反射當下的一面鏡子，過去因為當下不斷變化才變得意味深長。熱回憶不僅從過去尋找和找到與當下相同的東西，更重要的是尋找并找到不同的東西，從而看到了差異和距離。我們應當從這個角度理解奧威爾在小說《1984》中做的著名論斷，“誰掌握了過去就等于掌握了未來，誰掌握了當下就等于掌握了過去”(Orwell,1994: 38)。

面對文學作品，讀者會以獨立的身份在其自由的個人空間享受閱讀的喜悅，而面對正典，他首先是一個集體的成員，他通過閱讀確認并加強其屬于相關集體的感受和認同。在前一種情況下，讀者與作品之間保持美學的距離，他清楚作品的虛構性，所以作品中人物和事件的真實性對他無關緊要；在第二種情況下，讀者對作品里的人物和事件懷著一種敬仰的態度，他有一種感同身受的印象，人物和事件不僅是真實的，而且不受時間和環境變化的影響。因此，正典對相關集體的成員具有奠基性和規范性的作用。在猶太人悠久的歷史中，先后出現了許多闡釋《托拉》的解經文化，它們的功能便是在一成不變的文本與隨時變化的現實之間架起值得信賴和實用的橋梁(Assmann, 1997: 96)。

記憶不是對以往事實的簡單的儲存，而是對這些事實富有想象力的重構，每個人自覺或者不自覺地把他先前獲得的知識帶入眼前的文本之中，這個已有的知識相當于背景知識(Domansky & Welzer, 1999: 11-12)。換一個角度說，我們也確實沒有能力把過去原封不動地儲存起來，而是只能隨時隨地按需取之并加以表達。個體和集體對特定的過去如何索取和表達，決定于相關的個體和集體分別處在怎樣的意義關聯體系中，需要從過去引申怎樣的意義(Assmann, 1998: 34)。

文化記憶多以久遠的過去發生的重大事件為對象，這些事件的見證者和最初的載體可能不復存在，但是它們借助神話、傳說、史詩、民謠、塑像或圖畫等形式保留下來，形成了不斷出現在一個集體的各種回憶中的不同形象，構成相關的集體安身立命的基石。阿斯曼認為，任何一種記憶和回憶都受到時間的限制，而且有其特定的目的(Assmann, 1997: 77)。有關記憶的研究告訴我們，在堅持歷史不許被任意篡改的原則的同時，應當承認任何時期任何一種文化記憶都是討價還價的結果，是有選擇性的，著眼于當下，因此是相對的。記憶(有關過去的知識)、身份(政治想象)和文化傳承(傳統的確立和培養)之間相互促進和制約。關于一個人的動機和目的對其回憶的影響，尼采用一個形象的比喻做出了明確的判斷：“我的記憶說：‘我已經做了這件事。’我的自尊以不可置疑的口氣說：‘我不可能做了這件事。’最終還是記憶做出了讓步。”可見，沒有良知的監督和約束，記憶很容易走上歧途(Nietzsche, 1972: 71)。如果說歷史變成了尋求合法性的工具，不能說歷史學家的任務出現了轉換，而應當說社會記憶的功能產生了變化。歷史書寫，即從科學的角度研究過去，本著認知它的目的，其中起到主導作用的是“理論上的好奇”和“純粹的求知欲望”。相比之下，包括交流和文化記憶在內的集體記憶旨在強化所屬成員的身份認同。因此，歷史書寫還擔負著糾正的任務，即防止集體記憶對以往的人和事進行肆意的改編(Assmann, 1997: 43)。

每個社會都從以往的人和事當中進行選擇，加以整理和完善，使之成為架構當下的牢固和輝煌的奠基石，這些業已經過加工的過去成為每個社會成員尊重的價值和遵從的規則。專注于闡釋的學者主要是對值得記憶的事件進行分析，目的是更好地理解這個事件的來龍去脈，而關注文化記憶的學者著重探究是什么促使這個事件一直得以流傳并在不同的歷史階段發揮特定的作用。文化記憶有助于身份認同，此時借助的媒介主要是外化的，比如國旗、國歌、儀式等。文化記憶具有很強的可塑性，就是說它因現實情況和需要隨時變化。法國作家夏爾·佩羅于17世紀末創作《灰姑娘》時，主人公主要反映了宮廷和貴族階層的優雅，到了18世紀，德國的格林兄弟把《灰姑娘》改寫為具有新型資產階級勤勞品質的人物。同一個人物形象在不同的年代發揮完全不一樣的功能。在多數情況下，人物形象、體裁和文本的性質并非具有特指性，但是在具體的情況下，它們可以被賦予特定的意義。

在文化記憶中，心智形象逐漸成為“圣象”，敘述最終轉化為“神話”，從而脫離了其最初的具體歷史背景，因此不再受時間的限制。至于它會存續多久，關鍵在于它所屬的集體是否需要它。因為這個原因，文化記憶主要借助諸如圖書館、博物館、檔案館、紀念碑、教科書、街道名、廣場、紀念郵票、紀念日、旗幟、國旗、國歌，它們蘊含著重大意義和無限潛能。與它們相關聯的專門人員擔負著保護和保持一個文化的物質存在并且不斷對其進行與時俱進的解釋，他們的工作本身就是回憶的過程。從這個層面上說，我們個體的知識當中通過體驗獲得的成分微乎其微，大部分是通過別人介紹和傳遞獲取的。有兩點值得注意，其一，這些知識大多數情況下被賦予了深層次和引申的含義，其二，我們掌握這些知識不是為了知識而知識，也不是為了眼下具體的目的，而是通過它修身養性和安身立命。文化記憶包括了一個社會或一個時代不可或缺的表現為文本、圖畫和儀式的知識體系。

回憶的主體是每一個個體，但是他一定是在具體的語境中進行回憶的。過去既不是自然存在物，也不是一成不變，它與當下的需要密切相關，是社會建構的產物(Assmann, 1997: 48)。記憶不是單純的保存和保持的機制，回憶也不是簡單的索取和調閱，記憶和回憶是一個復雜的選擇、塑造和重構的過程。換句話說，歷史探究的對象處在過去，而回憶則是置身于當下的現象，進行回憶的人目的不在于單純地了解過去，而是為了確認和確定眼前的自我形象。這正是為何在處理有爭議的以往人或事的時候困難重重和矛盾不斷的原因。因為，文化記憶的最終目標不是對以往的人或事形成一個客觀的認識，而是把過去構建為能夠支撐當下和指明未來道路的共識。可見，文化記憶不僅具有很強的實用性和現實性，而且具有為未來奠定基礎、鋪平道路的功能。阿斯曼以德國有關第二次世界大戰和屠殺猶太人的過去為例子闡述了文化記憶的合法性和正當性。阿斯曼認為，德國人只有充分認識自己充滿罪惡和暴行的過去并且重構可靠的自我身份才不至于重蹈覆轍(Assmann, 1993: 353-354)。

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責任編校：肖 誼

On Jan Assmann’s Theory of Cultural Memory

JIN Shoufu

This article first describes the historical background for the theory of cultural memory developed by Jan Assmann and analyses the relationship between Halbwachs’ theory of collective memory and Assmann’s theory of cultural memory. The author emphasizes the fact that the theory of cultural memory has expanded and promoted the research in the field of memory, by pointing out how the theory of cultural memory helps to explain and solve controversial issues and distinguish between historiography and collective memory. With the example of German scholars’ discussion of the Second World War and the Holocaust, the author tries to show the actuality of the theory of cultural memory.

Halbwachs； Assmann； collective memory； cultural memory

馮亞琳

G516.112

A

1674-6414(2017)02-0036-05

2016-02-20

國家社會科學基金項目“古代埃及人的來世觀念與管理制度”(11BSS003)的部分成果

金壽福，男，首都師范大學歷史學院教授，博士，主要從事古埃及史研究。

“文化記憶研究專欄”主持人語:20世紀以降，無論是在西方還是東方，“記憶”都是一個名副其實的熱門話題，甚至可以說，它已經成為我們這個時代的標志性現象。這不僅表現在普遍存在的回顧過去的趨勢，而且冠以“文化記憶”的記憶研究也日益發展成為一門顯學。與此同時，文化記憶理論的跨學科意義也不斷得到挖掘，在為文學研究、媒介研究、文化研究、口述歷史等提供理論依據的同時，不斷開辟出新的研究視角。本專欄收錄的4篇論文的作者，均為近年來活躍在國內文化記憶研究領域中的專家，《揚·阿斯曼的文化記憶理論》一文的作者金壽福曾師從文化記憶理論的奠基人、德國哲學家、古埃及學家揚·阿斯曼，他的論文梳理了阿斯曼的文化記憶理論的意義以及它與“集體記憶”的譜系關系；莊瑋的論文《美國媒介記憶研究綜述》把目光投向記憶理論新的發展趨勢，著重介紹了美國“媒介”記憶理論中較有代表性的“多向度記憶”“后記憶”和“假肢記憶”；馮亞琳的論文《文學與文化記憶的交匯》在兩個層面上討論了文學與文化記憶的關系，即：文學作為知識體系與記憶的關系以及文學作為文本的記憶功能；而劉海婷的論文《記憶、身份認同與文學演示》關注的則是記憶和身份認同的關系以及文學對這一關系的演示。