生命兩境中的復仇女神
——論美狄亞與蘩漪形象之比較

郭亞坤

(大同大學大同師范分校 中文系，山西 大同 037039)

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生命兩境中的復仇女神
——論美狄亞與蘩漪形象之比較

郭亞坤

(大同大學大同師范分校 中文系，山西 大同 037039)

文章試圖用尼采的日神、酒神精神二元論來分析比較兩位女性形象的同與異，闡述了美狄亞是酒神精神的寵兒，而蘩漪是日神與酒神悉心孕育下的寶貝兒，論證了《美狄亞》和《雷雨》在東西方悲劇中的經典性。

美狄亞；蘩漪；日神精神；酒神精神

古希臘悲劇家歐里庇得斯的劇作《美狄亞》從誕生之初，就為世界繽紛的悲劇星空中增添了一顆耀眼的明星。劇中主人公美狄亞被看作是“女性復仇”的第一人、女權主義運動的第一聲吶喊，她使得劇作家也成為了希臘文學領域中發現女人的第一人。無獨有偶，在中國現代戲劇史上，堪稱為中國現代戲劇里程碑式的曹禺的劇作《雷雨》，同樣為我們塑造了一個富有“雷雨”般性格的復仇女性形象——蘩漪。當美狄亞遇上蘩漪，我們仿佛跨越了時空的界限，看到了戲劇文苑中的一對孿生姐妹：她們都曾大膽的愛過、被愛傷得體無完膚時，都采取了近似瘋狂的報復行為；然而當你為她們的共同經歷和遭遇哀嘆惋惜時，不禁發現，在她們看似相同的人生境遇中又有著何等的不同。

尼采是德國著名的哲學家、詩人。他在第一部著作《悲劇的誕生》中，就試圖用美學來解決人生的根本問題。論著中，尼采深刻闡述了古希臘藝術的繁榮根源，他用日神阿波羅、酒神狄奧尼索斯形象的出現來揭示古希臘藝術的繁盛是源于古希臘人內心的痛苦和沖突，因為人們對于人生的悲劇認識透徹，所以產生了創造日神和酒神的藝術沖動，想要用藝術來拯救悲劇的人生[1]。作家認為悲劇起源于純粹的酒神藝術音樂，優秀的悲劇作品都是日神、酒神精神相互作用的完美體現。歐里庇德斯的《美狄亞》和曹禺的《雷雨》雖不能稱其為完美的悲劇作品，但日神、酒神精神在劇中主人公身上的獨特體現使它們成為經典。

一、追求愛情的相似性

在古希臘神話中，日神是光明、智慧和美麗的象征。作為光明之神，它的光輝使萬物呈現美的外觀，美化世界，能夠使生活在其中獲得幸福感?！拔覀冇萌丈竦拿纸y稱美的外觀的無數幻覺，它們在每一瞬間使人生一般來說值得一過，推動人去經歷這每一瞬間?！盵1]

美狄亞和蘩漪的身上同樣具有日神美好的光環。美狄亞出身高貴，她是科爾喀斯國王的女兒，又是月神赫卡特神廟的祭司。在她身上具有人神同性的特點。她美麗、熱情、大膽，渴望獲得圓滿的婚姻；同時，美狄亞又是一個女英雄，骨子里繼承了古希臘民族崇尚武力的剽悍氣質。她具有超自熱的神力，能呼風喚雨，讓日月升沉江河改道。特殊的地位，富有神力的身份，讓她幫助愛人伊阿宋排除一切憂患，成功竊取了金羊毛，獲得了愛情，雖然這份愛情從一開始便帶有濃厚的功利色彩，但就像黑格爾說的那樣，愛情的主體總是在另一個人身上去尋找自己存在的意義和價值[2]。美狄亞為了愛情，拋棄了家園，背井離鄉，來到希臘。為所愛的人生下兩個愛情的結晶，享受了最普通女性在平凡家庭生活中所擁有的妻母情懷，此時的美狄亞是幸福的。因此，日神賜予美狄亞凡人般追求愛情、享受愛情的甜蜜，同時，凡人痛苦的酒神生活本質也絕不會放過她。

我國著名美學家宗白華先生曾談到尼采的“生命兩境說”時，說到它可以在中國的藝術中找到新的延伸，也獲得了更豐富的內容和詮釋的可能。而蘩漪這一文學形象正是“生命兩境說”在中國現代文學中一個淋漓精致的典型展現。

蘩漪原本是一個有錢人家的小姐，接受過“五四”新思想教育的女性。但迫于強大的社會、家庭壓力，嫁給了比自己大近20歲的周樸園。周樸園放棄魯侍萍，選擇蘩漪的原因也恰恰是日神賦予蘩漪光鮮亮麗的虛幻的外在條件，他們的結合只是門當戶對，而非男女之愛。就在蘩漪快要被周家的這口枯井悶死、壓死時，虛幻的日神之光將值得一活的救命稻草——周萍，送給了蘩漪。與繼子的亂倫之愛，雖是病態的、畸形的，但對于一個垂死的活死人而言，這份虛幻的、陰暗的愛就像支強心針一樣，讓蘩漪感受到了別樣的甜蜜，給了她活下去的勇氣，在近乎瘋狂的3年亂倫之戀中，她拋棄了妻子、母親的身份，盡情享受著畸形愛戀帶來的人生快感。與美狄亞相比，蘩漪的悲劇性更值得我們憐惜，因為她短暫的一生中幾乎沒有品嘗過真愛的味道，猶如一頭困獸在無望的人生苦海中掙扎。

尼采認為，世界本身無所謂美，美的外觀既是外觀，就不屬于世界本身，而屬于“內在的幻覺世界”。就像美狄亞和蘩漪一樣，日神以欺騙的方式賜予她們愛情，讓她們的內心世界得到充分被愛的滿足后，在對愛的幸福和甜蜜產生眷戀感時，讓愛像夢境般一樣轉瞬即逝。

美狄亞運用自己的智慧和神力幫助伊阿宋竊取金羊毛，伊阿宋起誓要娶她并終生對她永不變心后，她堅決、果斷的同愛人不顧一切離開祖國。為了阻止父親對他們的追逐，美狄亞殘忍的將自己親兄弟阿普緒爾托斯砍成碎塊，拋在海里。對家人的殺戮、對祖國的背叛，一方面證明了美狄亞愛的大膽、無私；另一方面也斬斷了她與親情的牽連，瘋狂的愛情成為她此生唯一的寄托與依靠。

“熱情原是一片澆不息的火，而上帝偏偏罰她們枯干的生長在砂上?！盵3]婚后的蘩漪被周公館這口黑暗無邊的枯井壓得快要死去時，是年輕的周萍將她從“枯干的砂上”喚醒，給予雨露的滋潤，使她重燃起生活的熱情和生命的激情，“我也是要一個男人真愛我，要真真活著的女人?！盵3]不論是軟弱自私的周萍還是其他人，只要給予，對蘩漪而言就是生的希望，是點燃她內心情欲復蘇的導火線，是生命中潛在的本性的釋放。蘩漪拋棄掉對于一個女性最重要的名譽、家庭和母親的身份，以陪葬的方式捍衛這份病態的愛，不能不說她愛得大膽、愛得瘋狂。

美狄亞和蘩漪是不完美但卻真實的人物，面對愛情的傷害，她們的性格都趨于極端化。美狄亞的工于心計、蘩漪的乖戾，讓我們在對她們被拋棄的悲慘命運給予同情時又為她們自私的愛而感到痛心。

美狄亞得知負心的伊阿宋將迎娶科任托斯公主為妻，科任托斯國王克瑞翁為了自己女兒的幸福，竟不顧美狄亞的哀求下令驅逐美狄亞和兒子出境時，她設下陷阱，用毒藥毒死了公主與國王。當周萍喜歡上四鳳，拋棄了蘩漪時，蘩漪借自己的身份和地位，懷著巨大的妒意驅趕走四鳳；她嫉妒一對年輕戀人的擁抱，在一個雷雨交加的夜晚，她像一個幽靈一般，出現在四鳳的窗外；她不顧兒子周沖的感受向眾人宣布周沖喜歡四鳳，從而挑撥周萍和周沖兄弟間關系等等一系列非理性、瘋狂的行為，將她一步步推向個人毀滅的深淵。

二、瘋狂復仇的差異性

酒神，狄俄尼索斯被尼采賦予藝術神的身份，從中引出酒神沖動，并認為這種精神是悲劇的本質所在。酒神狀態是一種痛苦與狂喜交織的癲狂狀態，它擺脫個體化的束縛，打破日神光鮮亮麗的外觀幻覺，回歸自我、回歸自然。

作為非理性、迷狂的酒神精神在兩位復仇女神身上體現得既有相似性又有差異性。相似性體現在她們對愛情的大膽、狂熱和無所顧忌的追求上，而差異性則表現為酒神精神賦予了她們勇敢又自私的愛的本性，讓她們在面對愛的背叛時所采取的復仇行為上大不相同。

美狄亞在得知伊阿宋背叛誓言，變心將要拋棄她時，復仇就成為了她的全部，從內心到外表儼然成了酒神的化身。蘩漪面對背叛者，她的復仇經歷了從對周萍的責備、哀求、讓步到絕望，讓幾乎瘋狂的復仇行為套上了日神適度的光環，內心酒神精神與外在日神精神不斷的斗爭著、妥協著、掙扎著，復仇成為了想要挽救和繼續維持這種畸形關系的一種方式和手段。具體的差異性體現為如下三個方面。

首先，復仇的方式一個具有酒神的非理性，一個具有日神的虛幻性。美狄亞是用“血”換得了愛情，最后用“血”來報復愛情；而蘩漪是被愛欺騙，用欺騙來報復愛。

美狄亞在獲得伊阿宋愛情之初，用親情的血來祭奠自己愛的勇敢與偉大；當遭到愛情背叛時，她仍以扼殺愛子的自虐行為來達到報復的目的。她清楚地明白，利益與子嗣在伊阿宋看來比愛情要重得多，毫不留情地斬斷伊阿宋內心的欲望，讓他永遠活在孤獨與絕望中，比殺死他更徹底更殘忍。當然，母愛和棄恨一直在美狄亞心中糾結著，即使在她動手殺子之前，這種糾結仍困擾于心。但酒神的本源就是將個體完全的犧牲，在徹底的痛苦中走向真正的解脫，最終美狄亞堅定的親手主持了這場血的祭禮。

作為妻子的蘩漪，曾懷著對未來愛情的美好憧憬被周樸園“騙”進家門?；楹蟮乃龥]有得到過丈夫的愛和關懷，周樸園用專橫把蘩漪磨成了石頭般的死人，未來的日子，只有在那里安安靜靜地等待生命的終結。于是，蘩漪成了周樸園最圓滿、最理想的封建家長制家庭秩序的犧牲品，在精神上、肉體上被周樸園欺騙。于是，她用亂倫來回擊周樸園對她的壓迫，用欺騙來報復給她帶來不幸的人。這種報復在表面上多少帶有些溫和的色彩。如果不是周萍的堅決背叛，蘩漪也許永遠都不會撕毀日神罩在她身上的那件華麗的羅袍。

其次，美狄亞的復仇是主動的、積極的，理智的；蘩漪的報復行為從開始就帶有盲目和被動性，在其復仇過程中體現了日神與酒神精神的矛盾斗爭性。

美狄亞從開始精心預謀復仇時，就認為自己的行為是正義的，所有傷害過自己的人必須要為此付出代價。同時，她的復仇行為是在高度理智化的精神狀態下實現的，她甚至考慮到復仇成功后自己何去何從。當她發現，自己就算是復仇成功后，都沒有一個外邦人可以給她一個安全、寧靜的地方來保護自己時，美狄亞寧可選擇忍耐；而最后得到埃勾斯的重誓后，她才開始興奮地實施復仇計劃。美狄亞的情感世界不是愛就是恨，用極端血腥的方式復仇并享受著復仇帶來的快感，是她敢愛敢恨性格的彰顯，也是酒神精神淋漓精致的體現。

蘩漪的報復從開始就帶有被動性。當她覺察到周萍對自己的厭惡時，先用“鬧鬼”來提醒周萍，他們曾經擁有的過去，企圖喚回周萍的感情，但他不為所動。第二幕中，蘩漪向周萍述說自己的處境以喚起周萍的同情，“你知道我沒有你在我面前，這樣，我已經很苦了”，“你不能看見了新的世界，就一個人跑”，但周萍仍不為所動。她甚至哀求周萍帶她走，日后可以把四鳳接來一塊兒住。多么荒唐的言辭，多么可笑的舉動，但這荒唐背后難道不是無助和脆弱的表現嗎？愛情使她低聲下氣、卑躬屈膝，使她丟掉自尊，失去人格。一步步退讓、妥協、哀求將蘩漪推向了最終的黑暗。在她得知周萍堅持帶四鳳私奔時，絕望的女性將大門緊鎖，喊來家長，選擇了一種同歸于盡的自我毀滅的報復。這是“一個失望的女人”被“逼得太狠了，什么事都做的出來的”掙扎，這是“一個女人，不能受兩代的欺侮”而迫使她發出的絕望的吶喊，也是“只有在走投無路時才有摧毀式的盲目地反抗，將一切有罪的和無辜的人都在她的憤怒之火中燒為灰燼”[4]的表現。

最后，“一走一瘋”的悲劇結局顯示了二元精神在人物身上的最后升華。

美狄亞復仇成功后，面對痛苦不堪的伊阿宋時，她趾高氣昂地丟下一句“我做這事本是應該”的話后，駕著龍車滿足地、自由地、高傲地走了。此時，作為個體本源的酒神精神完全成為了人物精神的主導，她享受著與世界真正融合的快感體驗。而蘩漪的瘋狂報復行為實施之后，接踵而至的是她人格的分裂，長期的痛苦與悔恨在巨大外因瞬間的刺激下，人性崩潰最終走向了瘋癲。發病后的蘩漪“說什么也不肯搬出去”，也許只有在那間曾帶給她生的氣息的屋子里，她才真正活過，也許她對自己的復仇產生了厭惡，再不愿接受這樣殘酷的現實，而回憶過去是她忘卻復仇的一劑良藥。蘩漪的結局，證明了在代表適度與過度的日神和酒神精神的較量中，源于內在的酒神敗給了光彩虛幻的日神，所以蘩漪是痛苦的、曹禺是痛苦的、那個時代是痛苦的。

在酒神精神的啟示下，筆者認為美狄亞的復仇是徹底的、完全的，她的身上從內到外都散發著酒神的光芒，是酒神的寵兒。尼采認為，日神和酒神都植根于人的至深本能，從日神與酒神的二元關系中，我們看到了生命的兩種境界在蘩漪身上的豐滿的體現。蘩漪最開始對周氏父子的屈忍，是日神精神對于生命節制的象征，它是個體的人借外觀的幻覺自我肯定的沖動，無論內在的酒神精神如何的反抗，但外在的蘩漪仍是那樣寧靜而高貴的活著，日神是“個體化壯麗的神圣形象”，它是“美化個體的守護神”。但日神沖動歸根到底是由酒神沖動派生的，外表的光鮮與寧靜掩蓋不住內心的渴望與焦慮，面對殘酷現實對普遍人性的壓抑和扼殺，酒神精神摧毀一切式的再次爆發，試圖打破日神對其的抑制。但在蘩漪自我毀滅式的報復中，摧毀的不是自我，個體沒有完成從自我否定中走向真正地復歸世界本體的快感沖動，因此，她只能孤獨而痛苦的活著。

[1](德)尼采.悲劇的誕生——尼采美學文選[M].周國平，譯.北京：作家出版社,2012.

[2](德)黑格爾.美學(第二卷)[M].朱光潛,譯.北京：商務印書館,1995.

[3]曹禺.曹禺選集[M].北京：人民文學出版社,2002.

[4]楊春風.歷史環境與原欲力量的雷雨[J].戲劇文學,2005(4).

(責任編輯：高 堅)

2017-02-20

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1673-8535(2017)02-0071-04

郭亞坤(1979-),女,山西省大同市人,大同大學大同師范分校講師,文學碩士，主要研究方向：世界文學與比較文學。