心齋與坐忘

王博醫

[摘 要]莊子哲學以體道和逍遙為其核心要義，在《人間世》篇，莊子假托孔子與顏回之口描繪了一個黑暗紛亂的世界，表達了對這樣一個世界的無可奈何，并指出儒家欲以自身之力挽救世界的荒謬性。同時莊子提出了出世解脫的方法——心齋與坐忘，即以內心虛靜的狀態達到一切皆忘的境界，從而得到內心的逍遙。

[關鍵詞]莊子；無奈；心齋；坐忘；逍遙

道家哲學以清靜無為、少私寡欲著稱于世，以老子開創的“無”為世界之本體的形而上學為基礎。道家在政治上主張出世歸隱、安時處順，這與儒家之積極入世、佐君治國的政治態度截然不同。傳至莊子，這種“無為”的政治觀又有了進一步的發展，他不再如老子一般為政治的清明安定尋找良方，而是看到了為政者與臣民之間不可調和的矛盾，因此完全返歸個體，開始關心人的生命活動，于仕途更是避之不及，放言“將曳尾于涂中”。莊子將高官厚祿比作“腐鼠”，而喻自己為高潔的“鹓鶵”，不屑于與污濁的廟堂為伍。也許有人認為莊子最初就對政治持如此冷靜漠然的態度，實則不然。他對政治的此種“不屑”是建立在無奈與彷徨的基礎上的，如熱血儒生一樣，莊子的心境是在經歷了由狂熱到困惑，繼而是無奈的嘆息，而后才獲得了超脫物外的釋懷，莊子將這種釋然的境界稱為“心齋”。本文將通過對《莊子·人間世》的簡要分析，揭示莊子對政治由熱而冷的思想轉變，以及他所描繪出的虛而待物的心齋境界。

陳鼓應先生曾指出，莊子的《人間世》篇之主旨“在描述人際關系的紛爭糾結，以及處人與自處之道。處于一個權謀獪詐的戰亂時代，無辜者橫遭殺戮，社會成了人獸化的陷阱，一部血淋淋的歷史，慘不忍睹地暴露在眼前。莊子揭露了人間世的險惡面，而他所提供的處世與自處之道卻是無奈的。”

一、問題的提出——身之無奈

莊子在人間世的首章即假托孔子與顏回之名，描繪了一個懷有政治沖動的熱血青年，奉行著儒家“知不可為而為之”的處事精神，欲憑自身之才干，去感化衛國獨斷專行的執政者。這是儒家所推崇和踐行的政治原則：殺身成仁、舍生取義，此亦是莊子頓悟前的真實寫照。篇中的顏回和過去的莊子一樣無法看破這世間的無奈，而如今在“圭角化盡，才情全無”的出世莊子眼中，一切皆如鏡花水月，“孔子”之一“嘻”字將其過往之荒誕、世事之多艱與方今之無奈展現得淋漓盡致。

我們先來看衛國國君的形象：“其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉。”（《莊子·人間世》）如是可以歸納出國君的以下幾個特點：

其年壯，“似乎暗示著這樣的世界還會在將來延續，讀者盡可以了解莊子對世界的悲觀感覺。”也就是說，衛國的苦難在相當一段時間內不會因政權的改弦更張而消弭。事實上，衛國國君在文中未曾發一言，我們看到的只是通過顏回之口所描述的一個暴君的形象，這就為其賦予了抽象的特性，亦即具有普遍代表性。換言之，衛君并不是一個具體的存在，而是莊子所處之世界眾多暴君的一個縮影，是彼時黑暗世界的一個寫照。莊子在這里描繪的并不是“有道之君”，即顏回所處之國，與衛地“無道之君”的分立，而是將所有的人都囊括在了“衛君”的管轄范圍之內。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”即在道家思想看來，自“無”蛻變為“有”之日起，大道已廢，世界本就是在“無道”的籠罩之下的。誠然，這是一種對政治的悲觀態度，但身處哪個不可逃離的悲慘而無奈的世界中，這種悲觀的態度卻不無其合理之處。

此外，衛國國君最顯著的特點就是“行獨”而“不知其過”。“其行獨”表現的是該國君專橫的性格，具體表現為“輕用其國”和“輕用民死”，即處理國事草率，視百姓為草芥。正如莊子以衛國的暴亂比喻人間的紛爭，作為熱血青年代表的顏回實際上就是每一個生活在當世的人。我們曾嘗試以“‘端虛勉一、‘內直外曲、‘成而上比”等方法去平息紛爭，卻往往適得其反。莊子指出，人間種種紛爭的根源就在于“求名用智”，因此欲消除紛爭，唯有去除“求名斗智的心念，使心境達于空明的境地，是為‘心齋”。

二、虛而待物——心之逍遙

眾所周知，心的功能是思考和感覺，而齋即言“不飲酒不茹葷者也”這是齋的本來意涵，是表示虔誠的祭祀之齋，本為摒除欲望，淡泊寧靜的一種狀態。因此莊子之所謂“心齋”是指這樣一個過程：終止心的一切認知、感受和意志活動。由是觀之，“心齋指的就是心的完全虛靜的狀態，心里面沒有任何東西。”這是莊子體道方法的核心，莊子將其描述為“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！恥于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”（《莊子·人間世》）這里區分了三種不同的待物境界：聽之以耳、聽之以心和聽之以氣。首先，此處所待之物顯然不是現象世界之物，而是對作為宇宙本原的“道”的體悟。莊子認為“道”不是通過具體的感官所能夠把握的，耳朵所經驗到的無非聽覺的東西；另一方面，若用心去體驗，固然有勝于耳，但還是止于“符”，依然不及道之精妙，這里所說的“符”，是指感應到的現象，也就是說，欲以心來體道，只能達到表層的認識。只有用全身心的“虛”去體驗才能真正領悟完整的道，所謂“為道日損”即言此意。

如何才能做到心齋？莊子提出的方法就是“虛而待物”。能夠虛而待物的只有氣，因為“它沒有任何的欲望、堅持和偏見，因此可以在這個世界中游，而不和它發生沖突。”因此，欲達到虛而待物的境界，就要“聽之以氣”。此處所聽之物即是道，聽之途徑為“氣”。道是莊子哲學所追求的終極目標，而在莊子看來，道即是無。這與儒家所求之道大相徑庭，因此其修養方法也為殊途。從形而上學的角度看，儒家的追求目標即宋明理學家所闡釋的“天理”，其具體內容為儒家提倡的仁義禮智信等道德標準，由此出發，儒者的人生準則即為克己復禮、嚴守倫常。而莊子則不然，道家之道本為無，按照這一最高實體的要求，人生的價值追求則在于與虛無相合。由此可以暫且歸納為：凡人的境界只停留在以耳感應外物，儒家則達到了以心感物的水準，而真正的圣人是以氣來體道的，這也就是莊子所說的心齋，具體而言，就是聽之以氣，從而達到虛而待物之境。那么何為“氣”？莊子言“氣者，虛而待物者也。”也就是說，氣是一片虛靈空闊的心境，通過氣的感應和氣的培養來去掉心靈中的成見，進入凝神專注的體道狀態即是心齋。

心齋的概念實為與儒家針鋒相對而提出的，《說文解字》對“齋”的解釋為“潔戒也。”因此心齋則是心的潔凈與持首。在莊子看來，儒家的為學之道是學問的日益精進，而這些學問只不過是凡塵俗世中的諸多成見，儒家用本與道同一的心去知覺現象世界的事物，即形而下者，是為玷污了心的澄明。如果對于人來說飲酒茹葷是破了身之齋戒，那么格物致知、崇禮樂仁義就是破除了心之齋戒。在政治方面更是如此，莊子認為廟堂是污濁腌臜之地，如顏回般熱血之流實為以澄澈之身赴污穢之境，最終失掉的則是心的虛靜，于道的體悟漸行漸遠。

三、出世解脫——坐忘無我

《人間世》描述了莊子對政治的態度由熱到冷的一個轉變，他認為人身處亂世，紛爭在所難免，無論出世與入世，身皆無奈，因此提出了心齋的主張，即內心的逍遙，排除感官與外界的接觸，否定心的認識能力，達到對理性的超越。而對于人的生理欲求，莊子的態度則是“坐忘”，即一切皆忘。

坐忘的意義就是讓人們忘記一切，不識天地萬物，不知自身存在。莊子對坐忘的詮釋出自《大宗師》篇：“隳肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”（《莊子·大宗師》）即不著意自己的肢體，不擺弄自己的聰明，超脫形體的拘執，免于智巧的束縛，和大道融通為一，這就是坐忘。莊子的逍遙之方或體道之法，其核心都在于忘，先通過心齋忘掉成見與感知，后以坐忘之法超脫肉體生命，即“離形”。莊子的離形之忘實分為三個層次，先忘禮樂、繼忘仁義、終為坐忘而物我兩忘。有人將坐忘解釋為“坐而忘”，即言坐是手段，而忘是目的，如司馬彪說，“坐而忘其身。”由此可見，坐忘就是通過凝神靜坐，排除七情六欲，摒除萬物，不想不做。從坐忘的具體要求來看，莊子首先提出了“隳肢體”，即不要去在意自己的身體，此為“離形”，這是坐忘的外在標準；而“黜聰明”則是其內在的要求，讓人不擺弄奇技營巧，即老子所說的“絕圣棄智”，所謂耳聰目明，由是觀之，黜聰明的目的即是解除耳目所經驗到的事實對內心的困擾，這與心齋實為異曲同工之妙。達到坐忘之境的人，從外表看， 形容枯槁， 意氣冷淡； 從內里看， 精神上卻擺脫了一切現實的痛苦， 妙通大道而獲得自由， 合于大通而可與天地同游了。莊子想要超脫現實而求得精神自由， 但這種思想仍是根植于現實基礎之上的， 只是因為他覺得現實對人的逼迫太嚴酷了， 現實給人的煩惱太多了， 而人的情感， 人的欲念總是同現實相矛盾， 在現實中得不到滿足， 所以他認為必須把它們忘掉。只有忘掉現實的一切， 才能驅除精神自由的障礙， 才能使人免除現實的煎迫。

莊子提出坐忘，目的在于使人們能夠清靜無為，擺脫痛苦，獲得精神的超脫，這是他以親身經歷之無奈換取的經驗之談。表面上莊子要求人們消極避世，對政治更是持悲觀而欲逃離的態度，實際上這正反映了他無可奈何的心理。莊子也曾于這污濁的世界摸爬滾打，與無數熱血青年一樣，也曾對改變紛亂的世事抱有希望，意圖以一己之力，為黑暗的世界帶去一絲光明。那時的莊子所追求的目標是單一的，心中有著對某種政治藍圖的憧憬，但當理想無法實現的時候，他首先產生的是無奈與憤懣，是對自我以及周遭世界的全面否定。但莊子憑借高明的哲學思辨逐漸領悟到，這紛亂的社會實為人性所趨之必然走向，政治的黑暗非惟儒家所謂“小人”的讒佞所致，諸“君子”亦以智斗、為名爭，其本質上并無差別。唯有一切皆忘，方能達到逍遙之境。

在《莊子·庚桑楚》中列舉了所應忘之物，分別為“貴、富、顯、嚴、名、利六者， 勃志也； 容、動、色、理、氣、意六者， 謬心也； 惡、欲、喜、怒、哀、樂六者， 累德也； 去、就、取、與、知、能六者， 塞道也。”這可以算作心齋與坐忘的方法論，清除這些精神上的滯礙， 不遣是非， 不論死生， 也不管人世間有多少艱難困苦， 對什么都不動心， 對什么都不介入， 任物自為而保持自身的高潔， 以此達到內心的虛靜和精神的明朗。

莊子在表面上對這個世界和蕓蕓眾生表現出冷漠無情的態度，而在內心中他卻常懷慈悲之心，正是看到了世間的疾苦，同時又認識到了方內實無解脫之法，是才將著眼點轉移到了方外，即物我兩忘、超然世外，最終達到心齋坐忘的境界。莊子以其獨特的方式關懷著這個世界，以及生活在這個世界上的人們，能夠對生命有如此高深的見地者，一定是熱愛生命之人。可以說莊子的冷，是溫暖世界的另一種方式，曾給無數苦悶之人帶來了精神的慰藉。

參考文獻：

[1]陳鼓應.莊子今注今譯（第二版）.中華書局，2009.

[2]王博.莊子哲學.北京大學出版社，2011. [3]郭象.莊子注疏.中華書局，2011.

[4]韓林合. 虛己以游世《莊子》哲學研究.北京大學出版社，2006.

[5]楊鵬飛. 莊子審美體驗思想闡釋.遼寧大學出版社，2010.