儒學與女性

楊卉

摘 要：在儒家思想中，“人”與“仁”是等同的，真正的“人”應具有完善的道德品性，而不在于其生物性，這一要求對傳統社會中的男性、女性都是適用的。而將男、女兩性性別特征區分開來的是儒家倫理中的“內外”觀念。“內”、“外”之分，不僅是空間上王朝管轄內與管轄外之分，也是是否遵循禮儀的文明與野蠻的文化之分，更是男性、女性活動范圍、成就界限的領域之分。女性被定位于有限的“內”領域（家庭之內），而男性卻被定位于廣闊的“外”領域（公共領域）。這一劃分剝奪了女性通往具備完整人格的“外”領域的合法途徑，使女性女兒、妻子、母親的家庭角色更加固化，女性的地位、成就與價值只能通過“內”領域確認。只有弄清楚中國女性被限制于“內”領域的成因、過程、影響與局限，女性才能突破這一局限，自覺地從“內”領域中走出來，實現人生價值。

關鍵詞：仁；禮儀；“內外”領域；角色

中圖分類號：B82-09 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）12-0131-02

一、儒家倫理中的“仁”

自20世紀以來，關于中國女性研究的論著通常認為，儒學是一種男權至上主義和父權意識形態，并將它視為中國女性受壓迫的根源，古代中國是儒家影響下的層級權威系統和父權制家族體系。但是，儒家倫理中的核心觀念“仁”卻被忽視掉。“仁”作為儒家的專有名詞，是儒家人格中最具典型的元素。在儒家思想中，“人”與“仁”可謂是等同的，真正的“人”具有完善的道德，而不在于其生物性。“人”就意味著要在終身不斷提高自我修養中獲得道德成就。這種以德行為基礎的“人”的標準對傳統中國的男性與女性是同樣適用的。此外，中國的男女性別也往往與社會角色而不是男性女性的氣質相關聯。“仁”是由“人”與“二”組合而成，重在指人與人的關系。所以，“仁”最初指人與人關系中令人愉悅的和值得稱贊的德行，或討人喜歡性情或各種才能。到孔孟有“仁者，愛人”的意思，即人要有關心他人、愛護他人的道德品質。再到后來，“仁”是可以包括一切美德的理想人格。所以，儒家“仁”可以詮釋為人際關系中的美德，而這種美德要在各種具體人際關系中得到體現。在所有社會關系中，最重要的五倫關系：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友。這五種關系始于家庭關系，即父子、夫妻、兄弟關系是附屬于家庭之內的，而君臣、朋友關系，看似在家庭之外，但經常被類比為父子、兄弟關系。在家庭關系中，最重要的要求便是恪守孝道和維系親子關系。“孝”作為道德品質的基礎和發端，正如孔子所說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”[1]。在家庭中，父子之間的“孝”、兄弟之間的“悌”又可以轉換為政治生活中的君臣關系“忠”與朋友關系“信”。所以，儒家“仁”最基本的要求是要扮演好家庭的角色，遵守好各種家庭禮節。而在儒家社會中，人的價值真實和自我實現的關鍵并不在于自我發展、自我才能的實現等，而在于建立、維系、擴展各種和諧的人際關系。

儒家“仁”的倫理道德要求和人格追求對男女是同樣適用的。所以，女性一開始就被限制在家庭領域，她們一生的價值和人生追求便是要處理好家庭的各種關系進而擴展到社會各種關系，并在各種關系中表現出自己道德品質。那么男性、女性的不同地位、不同現實處境又是如何在這種不分男女的社會要求、價值要求中出現的呢？這就是我們就不得不討論的儒家“內”“外”思想對中國不同性別的影響。

二、“內”“外”與性別

在儒家經典中，女性很少是被從生理、生物層面上或社會范疇來定義，幾乎無一例外是從生命周期中的女兒、妻子和母親等角色上來定義，并從家庭角色（在家為女，出嫁為婦，生子為母）對女性的道德、禮儀提出要求，即賢女、賢婦、賢，這樣，女性就被限定在了家庭，即“內”。“內”與“外”是用來區分社會角色的。“內外”最早出現在《尚書》中，是空間上的概念，“內”表示王朝實際管轄的范圍，“外”表示王朝實際管轄以外的范疇。并認為王朝轄的秩序井然有序，王朝轄外則是混亂的狀態，因此，“內外”也是一種文明與野蠻的存在。這種空間上的“內外”或文明與野蠻的“內外”是與儒家倡導的“禮”交織在一起的。例如，荀子對文明社會與野蠻社會的區分標準便是“故人之所以為人者……以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別”[2]。墨子認為，文明社會里百姓皆“入則孝慈于親戚，出則弟長于鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨”[3]。所以，“內外”象征著文明與野蠻。社會的禮儀正是通過建立和維系合適恰當的社會、性別區分得以展現。內外亦即禮與野蠻的存在。通過男女兩性劃分文明與野蠻后，男女的性別分工也也就明了，就是“男耕女織”。所以，女性的美德更多的是通過織布、紡紗、刺繡等來體現。而且，男女從出生之人起就采用不同的禮儀。根據《禮記》記載：“子生，男子設弧于門左，女子設帨于門右。”[4]“弧”指代射箭，是儒家教導男子的“六藝”之一；“帨”則指代女子用的佩巾，象征著織布、紡紗、刺繡等技藝。男孩和女孩的活動區域和接受的教育也開始不同起來。“七歲，男女不同席，不共食。八年，出入門戶，及即席飲食，必后長者，始教之讓……”[4]男孩學習經典、六藝、官場知識，培養恭順等禮節，女孩學習學習紡紗、織布、刺繡、烹飪等技能、管理家庭的知識以及謙卑等禮節，并且男、女的活動空間也被分開。“禮，始于謹夫婦。為宮室，辨外內，男子居外，女子居內。深宮固門，閽寺守之，男不入，女不出。”[4]“內外”也因此確定了男女在家外扮演的角色，“內”是女性活動的空間，女性通過女兒、妻子、母親等身份角色來獲得社會的認可；男性也需要在家內扮演著兒子、丈夫、父親等角色，但更需要在外扮演著朋友、臣子等角色，他們活動領域要廣闊得多。在父權制、家族制社會，女性更要接受“三從”觀念：“婦人，從人者也：幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。”[4]這就把女性進一步控制在一定的層級之內，在人生的不同階段分別從屬于父親、丈夫和兒子這一男性層級。

三、“內”領域與女性

“內外”領域的劃分阻絕了女性通往塑造完整人格的“外”領域的合法途徑，使得女性作為女兒、妻子、母親的家庭角色更加鞏固。這種性別角色通過不同時期的列女傳記和婦德女教類的典籍進一步強化。女性的道德標準由早期的無男女性別特征的美德“仁”、“智”等逐步發展到僅強調女性對婚姻的忠貞和對家庭子女的責任，使得女性其他的方面的才能都顯多余。縱觀中國古籍，凡是頌揚女性的，都是源自于其“內”的德行。劉向在《列女傳》中將女性的美德分為六種：母儀、賢明、仁智、貞順、節義、辯通。其中賢明、仁智與辯通等并非專屬女性，也可以用來衡量男性。也就是說，在初期對女子的要求還比較寬泛，只是后來才被限制在窄小的范圍內，轉變為強調女性的忠貞、守節以及相夫教子。元代之后，有德性的女性被限定為貞潔、忠誠等有特定美德的女性，在清代，烈女傳記中記載的有德女性更多也集中在孝順、貞潔以及對婚姻忠貞的女性，典籍中對女性狹窄美德的頌揚和強調，迫使有德女性的形象被固化在孝順、忠貞、守節幾方面。

在“外”領域，儒家經典《四書》規范著男性的行為；《夫婦》中論述丈夫與妻子關系就如同陰陽之道，丈夫主導妻子，妻子應服從丈夫；《敬順》強調應避免與丈夫發生沖突，應體諒丈夫；《婦行》中提出女性應具備婦德、婦言、婦容、婦功。婦德意味著女性要遵守各種禮制，時時處處要有平和順從的態度而非超人的才華與智慧。婦言，指說話小心謹慎而非能說會道。婦容，女性要內斂、儀表要適宜而非要有引人注目的外表。婦功，則包括各種家庭技能。《專心》則是要求女性對丈夫及家庭要忠誠。此外還有《女四書》、《內訓》、《女范捷錄》等等，從各方面規范著女性的德行。而聰明、智慧、知識、文化、才能等對于女性來說都是多余的，“習文”、“從政”、“才干”等都是男性的特有的權利。以“內”與“外”兩個“域”來固化男女的社會及家庭屬性，對女性顯然是不合理的，而“內”、“外”勞動的分工，更將女性的功能降低到生育的范疇，借助規范把女性固定在家庭之內，卻消失在“外”領域（社會）。女性是從“內”領域的家庭角色中獲得性別身份認同的，只有在“內”領域做出了杰出成就，才有獲得社會認可。《女四書》的女作者們，都是很好地踐行了“內”領域的職責并取得了很好的成，才在中國歷史中才留下了濃墨重彩的一筆。

歷史具有傳承性，文化對一個民族的影響也是持續不斷的。當今中國的女性仍然在扮演著賢妻良母的角色，她們更多地被牽制在“內”領域，因此，女性的社會地位還不能與男性相提并論。只有弄清楚了中國女性被限制于“內”領域的成因、過程及影響，才能使女性突破這一局限，自覺地從“內”領域中走出來，在“外”領域發揮她們的聰明才干，從而實現真正的男女平等。

參考文獻：

〔1〕楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

〔2〕蔣南華，羅書勤，楊寒清.荀子全譯[M].貴陽：貴州人民出版社，1995.

〔3〕周才珠，齊瑞端.墨子全譯[M].貴陽：貴州人民出版社，1995.

〔4〕楊天宇.禮記譯注（上）[M].上海：上海古籍出版社，2004.

〔5〕嚴杰，武秀成.文史通義全譯[M].貴陽：貴州人民出版社，1997.