馬克思的需要理論及其當代意義

【摘 要】 在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思從現實出發，探討了人的多方面、多層次的需要，并把人的需要提到了人的本質的高度，認為私有制是造成需要異化和人的本質扭曲的根本原因，指出只有在共產主義社會才能消除異化需要。

【關鍵詞】 《1844年經濟學哲學手稿》；需要；人的本質；異化

《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）作為馬克思早期較為全面、系統論述需要問題的著作，初步地論述了需要的層次或類型、需要與人的本質、需要的異化及其揚棄等問題，深刻地批判了資本邏輯對人的控制和利用。人類文明發展至今，資本邏輯并沒有因社會的進步而有所消減，反而愈演愈烈。在資本全球化背景下，我國要避免資本邏輯的浸入，解決好民生需要問題就必須堅持以馬克思的需要理論為指導。

一、需要的層次或類型

人的需要是一個從較低層次向較高層次發展的歷史過程。起初，人的需要完全出于動物式的本能。但隨著分工和私有制的出現，人的需要不斷得到豐富和發展。人們在創造物質財富的同時，也為人自身追求更高層次的需要提供了物質條件。《手稿》中馬克思對人的需要的層次進行了較為詳細的論述。

首先，馬克思區分了人的需要和動物的需要。他認為人的需要與動物的需要的根本區別在于能否進行自由自覺的活動。動物的需要是純粹生物本能的反應。而人作為有意識的類存在物，則可以充分發揮主觀能動性，根據自身內在的尺度作用于客觀世界以滿足自身需求。誠如馬克思在《手稿》中所言“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在尺度運用于對象；因此，人也按照美的規律來構造”。[1]“按照美的規律來構造”即按照人的需要來構造，這是人與動物最根本的區別。

其次，馬克思認為人的需要從較低層次向較高層次的遞進是一個歷史發展過程，受社會歷史條件的影響和制約。人的需要是隨著社會生產力的發展而不斷變化的。不同的歷史時期，由于社會經濟發展水平不同，人們需要的對象、內容、水平和滿足需要的程度是不同的。即使是同一時期、同一階段，不同的地域、民族，由于地理位置和經濟條件的差異，人們的需要也不盡相同。“馬克思創始人把人的需要按照從低到高的層次劃分為三種：生存需要、享受需要、發展需要”。[2]生存需要是人最低層次的需要，也是人最為基本的需要。在物質生產十分落后的社會中，人們的活動主要以滿足“生存需要”為目的。當物質生產條件到達一定程度時，人們在生存需要得到滿足的基礎上開始追求享受需要和更高層次的需要。發展需要是人的最高層次的需要，是人的本質的體現，它只有在勞動成為人的第一需要的共產主義社會中才能實現。從人的“生存需要”向“發展需要”的逐步發展來看，隨著社會歷史條件的變遷，人的需要不僅在數量、質量上有所變化，而且人們對追求更高層次需要的欲望也越來越強烈。總之，人的需要從低層次向高層次的遞進表明人的需要及其實現是一個歷史過程，必然受到社會歷史條件的影響和制約。

二、需要和人的本質

馬克思認為“人的需要是人的生命的直接反應，是人的天然的、必然的、內在的規定性”，即人的本質力量的展現。[3]《手稿》中馬克思始終把需要與人的本質聯系起來考察，概括來講主要包括以下三點：第一，人的需要反映了人的本質。馬克思認為需要是人的一切對象性活動的動力和根據，人的需要的滿足就是人所追求的對象力量在現實中的展開。因為作為類存在的人，為了滿足自身的需求，必然會不斷地向外界追求對象物，將自身力量作用于對象，并按照自身需要改造、利用對象，從而在對象性活動中展現和確證自己的本質，確證自己的本質就是把自己的需要對象化。因此，人的需要是人的本質的表征。也就是說，作為自然存在物的人“必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自己。”[4]第二，馬克思認為人的需要是展現和確證自己本質不可缺少的對象。如果一個存在物在自身之外沒有對象，那么他就不是對象性的存在物，即非存在物。因為“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物……他的欲望對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的；但是，這些對象是他的需要的對象；是表現和確證他的本質力量所不可缺少的、重要的對象”。[5]第三，需要的異化同時也是人的本質的異化。人的需要是人的本質力量的證明，因此，一旦人的需要成為與人相對立的東西并支配著人的活動時，人的需要便發生了異化，異化了的需要不是對人的本質力量的真實展現，而“是對共同的人的本質的普遍利用。”[6]

三、需要的異化及其揚棄

人的需要發生異化是歷史發展到一定階段的產物。在未開化的野蠻狀態下，人的需要的界限也就是他進行生產的界限，他生產的東西不會多余他的直接需要，直接需要的量是衡量生產的尺度。因為“人進行生產只是為了自己擁有；他生產的物品是他直接的、利己的需要的對象化……這種需要的內容直接是他所生產的物品本身。”[7]隨著分工和私有制的產生、發展，人們對產品的生產或占有已經超出了利己的需要，“這種需要不是直接在本人的產品中，而是在另一個人的產品中對象化”。[8]在這種狀態下，“產品的生產，更確切的說，產品的占有，是衡量能夠在多大程度上使需要得到滿足的尺度。”[9]貨幣的出現使需要異化擴散到社會生活的方方面面。因為對物質和財富的追逐，使“每個人都指望使別人產生某種新的需要，以便迫使他做出新的犧牲，以便使他處于一種的新的依賴地位并且誘使他追逐一種新的享受，從而陷入一種新的經濟破產。每個人都力圖創造出一種支配他人的、異己的本質力量，以便從這里面找到他自己的利己的需要的滿足”。[10]欺騙、不信任充斥著社會的每一個角落。“因為貨幣作為現存的和起作用的價值把一切事物都混淆了、替換了，所以它是一切事物的普遍的混淆和替換……是一切自然的品質和人的品質的混淆和替換”。[11]

至此，人的需要已進入全面異化的狀態。這種異化表現在：“一方面所發生的需要和滿足需要的資料的精致化，另一方面產生著需要的牲畜般的野蠻化和最徹底的、粗陋的、抽象的簡單化，或者毋寧說這種精致化只是再生出相反意義上的自身”。[12]由此產生的結果便是：首先，人不再把勞動作為他的直接需要，而把勞動降低為只是為了滿足勞動需要以外的那些需要的手段。其次，人“不僅不再以人的方式存在，而且不再以非人的方式因而不再以動物的方式存在”，“人不僅沒有了人的需要，他甚至連動物的需要也不再有了”。[13]

由此可見，人們在創造滿足需要的物質條件時，由于受資本主義生產方式的控制和利用，也使自身陷入了全面異化的窘境中。這是馬克思需要理論所要揭示并致力于解決的問題。在馬克思看來，異化需要是私有制發展的產物，因此要揚棄異化需要就必須消滅私有制。而私有制的消滅只有在物質財富高度發達的共產主義社會中才有可能實現。因為“共產主義……是人與自然之間、人與人之間的矛盾的真正解決，是存在與本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”，[14]是人的需要和人的本質得到真正滿足和展現的理想社會。

四、馬克思需要理論的當代意義

從《手稿》中可以看到，在馬克思所生活的時代，以資本主義生產方式以基本特征的資本邏輯已經滲透到人們的日常生活中。隨著資本全球化，資本邏輯對人的控制和利用也有向全球蔓延的趨勢。作為社會主義國家，我國要避免受資本邏輯的影響，防止以“物本”取代“人本”現象的產生，就必須以馬克思需要理論為指導，更好的地滿足人民群眾日益增長的民生需要。

改革開放三十年來，我國的經濟社會取得了飛速的發展。人們從追求“滿足溫飽的需要”逐步向追求“享受、發展的需要”轉變。新的發展時期，人們則更加注重生活質量的提升、生產生活環境的改善和對非物質性需求方面的消費，這表明人們的需要正朝著更加豐富、全面的方向發展。同時也反映出，中國共產黨始終把保障和改善民生以維護廣大人民群眾的根本利益、滿足最廣大人民日益增長的物質文化需要作為制定民生政策、建設民生工程的出發點和落腳點。這既是對馬克思需要理論的繼承和發展，又表明我們對民生需要問題的重要性有了更為深刻的認識。當前我國已經進入全面建成小康社會的關鍵時期，人們更加關注政治、經濟、文化、社會、生態等涉及民生需要的問題，同時人民群眾日益增長的物質文化需要也要求社會的政治、經濟、文化、社會、生態協調發展、全面進步。因此，我們要充分發揮馬克思需要理論的指導作用，以更加合理的方式滿足人民日益增長的需求。

綜上所述，馬克思從需要角度出發，揭示了資本主義制度反人性的本質，不僅有利于我國在全面建成小康社會的過程中，進一步深化對人的需要的認識，以避免受資本邏輯的影響而走資本主義發展的老路，更為我們協調發展人民群眾日益增長的物質文化需要提供了重要的理論支持。

【注 釋】

[1][2] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[3] 魏偉.馬克思需要理論及其對當代構建和諧社會的意義[J].馬克思主義研究，2007（5）.

[4] 趙長太.馬克思需要理論形成路徑初探[J].湖北社會科學，2008（07）.

[5][6][7][8][9][10][11][12][13][14] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

【作者簡介】

黃廷鳳（1992-）女，貴州甕安人，廈門大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理.