郝婷婷

(中國石油大學(華東) 國際教育學院，山東 青島 266580)

編者按：

20世紀中國神話學的百年探索與發展，是中西學術交流語境的一個重要成果。如何呈現這一學科史及其代表作品，是中國神話學史研究的前沿問題。近十余年來，我們與中國神話學會合作，以話題討論、學者觀察、田野報告、前沿爭鳴等形式，一方面大量刊發年輕學者的神話學研究新成果，另一方面，宏觀策劃，整體展示，2015、2016年先后刊發了24位中國神話學家的最新論文，介紹他們的整體研究，全面評述其神話學研究貢獻，勾勒出了中國神話學較為清晰的當代景觀。基于此，為呼應前兩年中國神話學家的集體表達，2017、2018年我們致力于掃描國際神話學的世界群象，著重對12位西方神話學家及其相關學派、論著，作出理論、方法和學術史價值等方面的梳理，以期完成中西學術交流對神話學西方來源的基本論證，為中國神話學科史提供新的意義。本期特推出郝婷婷博士《表達的符號形式——恩斯特·卡西爾神話研究》及李黎《女性視角與圖像敘事：女神文明的知識考古——評〈女神的語言：西方文明早期象征符號解讀〉》，敬請學界關注并惠賜佳作。

表達的符號形式
——恩斯特·卡西爾神話研究

郝婷婷

(中國石油大學(華東) 國際教育學院，山東 青島 266580)

卡西爾將人看作是符號的動物，人的一切文化成就都是符號形式創造的結果。他的神話研究是這一結論的重要支撐，認為與其他符號形式相比，神話有其獨特的現實模式，這一模式既截然區分于語言、藝術、科學等，又是這些文化分支的源頭和基礎。作為“表達的符號形式”，神話表達的是人類與世界初遇時的強烈情感。卡西爾抽絲剝繭，在神話看似荒誕和散亂的表達中，梳理出了客觀范疇和主觀意識分裂、萌芽和建立聯系的發展路徑，并在此奠定了其文化哲學的根本研究方法。

卡西爾;神話;表達;符號;形式

卡西爾在《符號形式的哲學》中分別選取神話、語言和科學概念作為每卷的主題，視它們為獨特的符號形式及人類文化的典型代表，聚集在“文化批判”的哲學視角之下,對人的符號本質做系統的探討。其中，神話可以說是貫穿于卡西爾全部研究生涯中的一個重要課題，那么，卡西爾為何如此重視神話？畢竟，神話與通常附加在他身上的那些標簽——新康德主義、理性、知識問題等距離太遠了，就連他本人也在《人論》中自問：“從哪種意義上來說，神話具有價值？”[1](P107)然而，卻并沒有給出一個直接的回答。伊萬·斯特倫斯基(Ivan Strenski)認為，卡西爾是出于“在自身所處的知識階層中驅除非理性思潮”[2](P21)的目的來研究神話。的確，在卡西爾的時代，為了對抗現代工業社會的機械化和理性化風潮，浪漫主義者們著意對古代神話、儀式、神鬼、巫術和占星術等大力追捧。在后來的《國家的神話》中，卡西爾也從另一個角度證實了這一點。他說：“在最近三十年中，即第一次和第二次世界大戰期間……在當代政治思想的發展中，也許最重要的、最令人驚恐的特征就是新的權利——神話思想權利的出現。”[3](P3)

從個人經歷來看，神話對卡西爾而言，也并不是陌生的領域。初入柏林大學時,他師從格奧爾格·西美爾(Georg Simmel，1858-1918)，在西美爾的“生命哲學”思想中，原始因素及宗教問題就占據了重要的位置。作為思想史家，卡西爾格外關注維柯(Giovanni Battista Vico，1668-1744)和謝林(Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling，1775-1854)的神話研究。認為前者的《新科學》具有開創歷史的貢獻，發現了感性與想象力這個人類生活的新領域，而后者則“要在神話這看似無理的東西中發現理智，在看似無意義的東西中發現意義”[4](P4)。此外，與瓦爾堡(Aby Warburg，1866-1929)的相遇，為卡西爾提供了重要的研究資料。瓦爾堡的私人圖書館有意打破學科界限，將藏書無序地擺放在一起，但其實相鄰的每本書都包含了另一本書的某些信息，互相補充成一個人類文明的關系網絡。卡西爾為此所深深吸引，甚至想在這座圖書館過幾年“囚徒”的生活。可以說，瓦爾堡和他的圖書館給了卡西爾巨大的啟發，直接影響了《符號形式的哲學》體系的建構以及主題的選擇。

當卡西爾下決心重拾神話的時候，他是把神話放在人類文化整體中來審視的。首先，卡西爾認為，任何志在系統理解人類文化的思想都已然并必然地回到了神話，他反對把神話看作“一種極為簡單的現象”。其次，卡西爾也反對“寓言式”的神話解讀方法，這種方法苦苦追尋神話深層隱藏的“內涵”，有意忽視其中的“非理性的”因素，完全走上了理智化神話的路。取代以上兩種，卡西爾認為應該懷著同情心去看原始人的世界，真正回到神話，以“本身解釋”的方法來理解神話，而不是憑借其他標準，來對神話進行取舍和升華。他認為，神話盡管處在精神生活的一種“更深的自主層次”上，即最低和最原始的層次，但它也有自己不可取代的獨立地位和基本作用。從神話到科學不是一個簡單的從低到高的替代過程，原始的心靈絕非遠遠低于科學的心靈。相反，神話是一切文化的起源，并且一直持續輻射著自己的影響，在語言甚至是科學中也能找到它的元素，人的歷史就是圍繞著神話這一共同起源和中心，并以這一既定基礎為出發點，通過發展了的構形能力，不斷生產出更為復雜的形式、更為抽象的意義，最后形成一個具有“離心”結構的文化體系。如此一來，我們才能理解卡西爾的“扇面”比喻，他說，每種文化分支或符號形式都是人性的一個扇面，通過這一扇面，我們能窺視人的某一部分本質，但這還遠遠不夠，要所有的扇面形成一個完整的圓，才是涵蓋了人的全部本質。

這一方法就是符號形式的哲學研究方法，在神話這里，就像在語言、藝術等其他符號形式的研究中一樣，卡西爾既不追究其終極的形而上學原因，也不探問具體心理的、歷史的或者社會的原因，唯一要尋找的是這一符號形式的“精神原則的統一性”(the unity of the spiritual principle)及其“構形原則”，因為這一范圍內的所有符號構形活動及其豐富的表現，都要受制于這一“統一性”和“原則”。

一、神話的現實模式及情感基質

在卡西爾看來，神話具有獨特的現實模式，即“完全同質的和未分化的”模式，神話與其對象是完全同一的。神話的“形象”符號不是以某種方式代表“the thing”，它取代了事物的直接存在，就是“the thing”。原始人相信，一旦說出那些被“禁忌”的名字，這個東西本身同時也就到了現場。在這里，一切渾然一體，沒有你我、內外、時間、空間、生死、整體與部分等分化。在原始人“生命一體化”的自然觀里，不存在“類、種、屬”這樣不可逾越的分界線，生命沒有邊界，人、動物、植物都處在同一層次并可以互相轉化，甚至死亡也只是變了一種存在的形式，上一代的生命會被保存在新生的生命里。

卡西爾說，神話是人與世界的初遇和驚嘆，情感的沖擊力大過了對客觀的追求，甚至強烈到湮滅和阻止了對世界其他可能性的想象。神話的所有產品都染上了情感色彩。他形容說：“神話的感知總是充滿了這些感情的質。它看見或感到的一切，都被某種特殊氛圍所圍繞——歡樂或悲傷、苦惱、興奮、歡欣鼓舞或意氣消沉的氣氛，在這里我們不能把‘事物’說成是中立的死氣沉沉的東西。所有的對象不是善意的就是惡意的，不是友好的就是敵對的，不是親近的就是危險的，不是引人向往、銷魂奪魄的，就是兇相畢露、令人反感的。”[1](P106～107)他認為這種“情感的統一性”是神話的真正基質。當一個原始部落卷入戰爭時，男人上戰場，女人則留在家里專注地跳宗教儀式舞蹈，認為通過這種方式與自己的丈夫融為了一體，她們由衷地想分擔男人的恐懼與壓力，戰場和舞蹈的聯結就是一種情感的聯結，原始人堅信這是一個真實并且徹底有效的聯結。由此，神話中表面看似荒誕的情節或者偶然的因素，其實有著一個確定的邏輯結構、一個完整的意義系統。盡管與科學所追求的能夠被反復重復和驗證的普遍性具有天壤之別，但神話中所記錄的個別事件其實沒有任何一個在任何意義和情況下是純粹偶然的。情感積聚到一定程度的時候就需要發泄出來，這是一種自然的生理現象，正如悲痛時會流淚一樣，卡西爾認為這一“神經發泄律”適用于所有符號形式，但從神話這里，人才開始學會表達或構造他最深層的本能、希望和恐懼。正是在這個意義上，卡西爾將神話定性為“表達符號形式”(expression)。他說，“‘純粹表達’這個術語的含義是，一個區域，在此之內，存在不是根據它對于作為因果關系整體的經驗現實意味著什么來理解它。在這里，存在不從任何其產生的中介序列中獲得其意義、重要性，相反，意義純粹在于它自身。”[5](P69)也就是說，在神話中意義總是直觀性、即時性、體驗性的，表達本身就是意義。

當原始人把情感表達了以后，一方面釋放了情感，另一方面情感在符號中被集中起來客觀化和凝聚化了：“(在神話中)人將自己最深處的情感客觀化了，他打量著自己的情感，好像這種情感是一個外在的存在物。”[6](P153)這才是人與動物的區別所在。動物也會用叫聲發泄情緒，也會有恐懼和敬畏，可動物從來也沒有可能讓這些叫聲形成一個系統，也從不會像人一樣對神有想象和希望。求助神靈來為自己實現愿望的巫術行為，只屬于人。在原始部落的回喬爾人眼里，高飛的鳥擁有神秘的力量，使它們能看見和聽見一切，這力量就固著在翅膀后的羽毛上，所以，他們會在頭上插上羽毛，相信自己由此也具有了敏銳的視力和聽力。類似這樣的事例證明：從神話開始，不同于動物直覺本能的精神活動就已經在進行了。卡西爾之所以將包括神話在內的一切人類文化成就涵蓋在“符號形式”的概念之下，是因為他發現，不論神話、語言還是純粹認知，都不僅僅是單純地接受給定材料印象(盡管這些材料自身具有固定和特定的特性)，精神會從外部將一種起源于獨立意識的形式移植到它們身上。從這一點上來說，它們都是人的本質的顯現形式，都帶著人的印記：“(神話作為)其他符號形式的初始預備階段……甚至在看似完全是受制于直觀印象和基本感覺驅動的最低級神話思維中、在巫術中，我們也能看到一種與未來鉸接起來的力量和痕跡。”[7](P62)

二、神話中的客觀范疇

一切都是從一對基本對立開始的，即“神圣(sacred)”與“世俗(profane)”，是這組概念在背后起作用，在看似分散的個體之間建立起了聯系，并注入了新的意義。比如，當最后一縷陽光隱去之時，原始人不可能不心生恐懼，因為那一線陽光，光明與黑暗形成了兩個空間，黑暗中是未知的危險，而光明的到來則帶來了溫暖與安全，似乎是一種“神跡”慰藉著原始人的內心。所以，“幾乎在所有氏族和宗教的創世傳說中，創世的過程與光明的破曉融為一體”[4](P109)。也幾乎在所有的神話中，光都是神圣的，代表著生命中欣欣向榮的那一面。雖然通過“光”對空間有了初步分割，但神話空間仍是與具體的感知經驗聯系在一起的，具有視覺和觸覺上的特殊性。在神話里還并不存在幾何學里那樣均質的、同一的邏輯空間。卡西爾舉例說，古代中國人的空間觀就具有鮮明的神話特征：人體器官、情緒或者動物等，都與某個特定的空間點相關，中醫就認為天干地支與人的五臟六腑具有對應關系。總之，是在白天與黑夜、光明與黑暗的對立中，原始人的空間感產生了，而且“他由此設立空間界限，并把漸進的組織和構造過程擴展到整個宇宙”[4](P118)。

擴展的第一步是時間概念。一開始，神話的空間和時間之間并沒有截然的分別，原始人的任何個別時間都伴隨著一個具體的位置，時間上的差異只能通過一定的物理過程才能體現出來，尤其依賴于行星的變化，比如中國的《周髀算經》就是根據日影長短總結出一年八節廿四氣的規律。在這里，和空間一樣，時間也是具體的存在，行星的運動就是它的可見形象。而且這種時間還不是線性的時間，神話中的“現在”還包含著過去和未來。然而，人類的生命周期和自然的季節輪換周而復始：“起初，神話意識理解日夜更替、植物的花開花落和季節的循環秩序，其途徑只是把這個現象投射到人的存在上，就像在鏡子中一樣感悟這些現象，這種交互關系產生出神話式的時間感受，這種感受在人生的主觀形式與自然的客觀直觀之間架起了一座橋梁。”[4](P117)在這樣的觀察和領悟中，原始人才確定了客觀時間的存在。卡西爾進一步提出，正是時間意識發展路線的不同，造成了不同文化及宗教之間的差異。在“啟示-神教”中把時間理解為“劇本模式”，時間是循環的，情節是重復的，神的“神性”就表現在它并不受制于這一循環，是超脫于外的。在佛教中則想象，隨著時間的結束，一切痛苦和行為都被消除了。道教是努力否定時間的變化，認為“天道”是不變的，所強調的不是未來也不是現在，而是過去，現在與過去是一種共存和相互貫通的關系。

神話中因果關系的基礎也是這種時空觀。神話因果并不是特定原因和特定結果之間的必然關系，卡西爾說，“(在神話中)任何事物都可能來源于任何事物，因為任何事物能和任何事物保持時間和空間的接觸。”[4](P53)接觸會導致因果關系的發生，這一點在弗雷澤(James George Frazer，1854-1941)的《金枝》中已經被命名為“接觸律”，它的核心原則就是：此時此地的模仿行為將使彼時彼地的實際活動發生相似的后果，簡單來說，就是一種時空關系造成的因果聯系。

在神話中，數字也是“實體”性的，每個數字都有自己的屬性，并且將自己的本質和力量施加于其范圍內的每個東西上。在各個文化中都存在著“神秘數字”，即某些特定的數具有超常的含義。所以，盡管維也納學派的卡爾納普(Rudolf Carnap，1891-1970)說數字“7”的神圣性不可考證，但它卻并不是沒有意義的。對于部落里的人來說，“7只羊”是一個不可分的意義整體，只是單獨把“7”拿出來，他們就不知道是什么意思了，因為此時的數字還并不具備“量”的抽象含義，但是在伊斯蘭教中，“7”則有神圣的、具體的神秘力量，他們認為天堂有七層，所以虔誠的穆斯林要一天七次頂禮膜拜。

在以上諸范疇的分析中，卡西爾提到了巴克萊(George Berkeley 1685-1753)的“經驗主義”理論。通常人們以為，我們所感知的事物在我們的心外有不依我們的意識而獨立的客觀存在，巴克萊則認為并不存在這樣的客觀存在，人只具有各種特殊的觀念，而根本不可能形成與特殊觀念分離的抽象觀念，所以“存在就是被感知”。卡西爾顯然不贊同這樣的結論，他的全部研究都在顯示抽象觀念肯定是有的，但只能在我們的認識逐漸客觀化的過程中獲得。不過，卡西爾認可巴克萊關于感覺對時空概念的形成有作用的觀點。巴克萊認為，感覺印象不僅把自己的具體內容呈現給意識，還把與它聯系在一起的內容一起呈現給意識，諸感覺印象之間的這種相互作用及其規律性，使它們在意識中能夠互相回憶，交替呈現。顯然，我們在神話的空間、時間和數字概念上，所看到的就是這種聯系和相互作用。因此，它們的產生是一種綜合或者統覺，一開始依賴于感官經驗，但卡西爾認為卻并不止于感官感覺：“既然在經驗過程中，視覺印象是與觸覺印象牢固地結合在一起的，故意識便獲得了依一定規則從一類感覺過渡到另一類感覺的能力，我們正是應當在這種過渡中尋找空間概念的起源……唯有習慣和實踐能織就這種聯系，并使之日益牢固。因此，嚴格說來，空間概念并不是感性意識的一種因素，而是在意識中進行的一種過程的表現，只不過這種過程之迅速和司空見慣使得我們在普通內省中忽略了各個中間階段，并且能夠從過程剛一開始時就預見到它的結局罷了。”[8](P103～104)除此之外，巴克萊認為我們在經驗中找不到任何統一的和一致的空間，相反，有多少種感覺經驗，就有多少種具有質差的空間。“于是，人們似乎不可避免地會得出進一步的結論，關于應當把所有這些感覺空間中的哪一種看成是‘真實的’空間的問題，現實失去了全部意義。這些感覺空間都同等有效，沒有一種比任何其他一種有更高的確定性、客觀性和普遍性。因此，所謂的客觀性、真理或必然性，并沒有絕對的意義，而只有相對的意義。”[8](P107)卡西爾認為不僅是巴克萊，其實整個啟蒙哲學都在“不厭其煩地反復重申這種相對性”。

三、神話中的主觀意識

這種相對性也是卡西爾“功能性客體”概念所強調的主旨，他經常用“線條”的例子來說明這一概念。這根線條我們可以單純把它看作是一條具有特定視覺品質的線、一個裝飾物，但是當它與一定的審美意味相結合以后就變成了審美對象，能夠顯示出特定的時代風格。當它作為宗教意義的載體時，它就可能是“神圣世界”的原始啟示；當它是數學符號時，它就可能是正弦曲線或其他圖形。所以，這根線條的意義是依據這一形式所在的整體、體系，也就是神話、語言、藝術、科學等文化分支所獲得的。也就是說，并不存在實質的、根本的客體，包括神話的每一種符號形式，都是一種“真實”，是客體和主體相互依存的一種關系形態。卡西爾說，所有符號形式的發展都是雙向的，一邊是對外部世界的客觀認識，一邊是對內部精神意識的豐富，這個過程是一體兩面的，二者相互映照，相互理解。“從人類意識最初萌芽之時起，我們就發現一種對生活的內向觀察伴隨著并補充著那種外向觀察。人類的文化越往后發展，這種內向觀察就變得越加顯著。”[1](P6)外向觀察主要指人類對外部世界的認識，而內向觀察則指人類對自我的認識。而在神話中，伴隨著外部對象的產生，內部的自我意識也開始萌發了。

“自我”首先是以“靈魂”的面目出現的。但神話中的靈魂從來不是純粹精神的，“表面上賦予超越物質存在和變化的所有力量的靈魂，實際上僅僅被牢固地限制在物質存在及其命運的范圍內。”[4](P178)它依附于肉體而存在，因為肉體的疼痛而疼痛、舒暢而舒暢，甚至在肉體死亡之后，它也只是轉換了存在形式。中國供奉祖先的傳統、佛教中的生命輪回、基督教中的天堂地獄，等等，都是基于這一思維方式的產物。可是靈魂具有將自身作為一種與事物(things)相對的獨立存在力量的渴望：“渴望不再只是單純的接受世界和現實，而是為自己建構一個世界，這是人類最初以及最原始的自己有能力賦予現實形式的意識。”[4](P157)在巫術中，卡西爾看到了這種渴望最強烈的表達，他認為巫術是人類意識發展中的一個重要步驟：“對巫術的相信是人在覺醒中自我信賴的最早最鮮明的表現之一。……在情感極度緊張的情況下他才會訴諸于巫術禮儀。但是恰恰正是對這些意識的履行給他一種新的自我力量感——他的意志力和他的活力。人靠著巫術所贏得的乃是他的一切努力的最高度凝聚，而在其他的普通場合這些努力是分散的或松弛的。”[1](P128～129)簡單說來，是在與神的形象對比中，人才意識到了自己，“人類并不是簡單將自己已經完成的人格(personality)轉移到神身上，或者僅僅是賦予它自己的感覺和自我意識：更像是通過神的形象，人才第一次發現了這一自我意識，通過他的神的直覺作為中介，他成功地將自身作為一個行動的主體從行動的內容和物質產品中分離了出來。”[7](P221)其次，儀式中所表現出的是人的精神力量以及對這一力量的肯定：神不是突然到來的，而是呼應自己的召喚而來。因此在所有民族的神話中，都顯示出對“先知”“巫”的普遍尊重，因為在他們身上，這種力量是最強大的。卡西爾認為，在神話思想和幻象中并沒有遇見個人的懺悔，因為神話是一種社會經驗的對象化，而不是個人經驗的對象化，宗教中才誕生了個人懺悔。他敏銳地看到，神話中的“祭祀”儀式對個體意識的發展起到了關鍵的作用：從巫儀到懺悔，每一種祭品和祈禱形式的出現，都開啟了人-神關系的新意義，是兩者之間的繼續分化，儀式先在人和神之間劃下了深淵，然而才以祭品和祈禱為手段，搭建超越鴻溝的橋梁，并且要去不斷地發現溝通兩者的新方式。

在神話中，與“自我”相對立的首先是“你”及“他”，而不是“世界”。“The I”只有在它把自己當作是群落的一分子，只有在它看到自身與其他成員合成一個家庭集體、一個部落、一個社會組織時，通過這一社會組織，它才擁有了自身，獲得了“身份”，個人的存在及生命表現被連接起來，仿佛是通過不可見的魔力連接成為一個總體性的生命。只能在這一連接的逐漸松弛中，才發展出一個個獨立于生命的周邊區域的“自我”。原始部落不僅所有資源完全共享，而且也是一個情感共同體，喜怒哀樂全部同源。對于神話和宗教來說，這樣彌散和鋪張開來的生命感覺，是通過不斷的集中和逐步的收縮才將“人”的范圍確定下來，打破了生命的流動性，出現了個體的人。

卡西爾還特別點出了工具在自我意識發生中的重要作用，他說：“相對于機械功能，(工具)也有一個純粹的精神功能……它從來都不僅是用來掌控世界的‘matter’，而是通過使用工具，外部世界的精神形式對人類來說才被創造出來。”[7](P215)這才是工具真正的價值和作用所在。工具在原始人那里被看作是身體的延伸，“正如只有通過成為一個工具制造者，人類才學會理解他身體和四肢的結構，他從語言、神話和藝術等精神創造中，得到衡量他自己的客觀標準，并由此學會將自身作為一個具有獨特結構法則的獨立宇宙來理解。”[7](P218)

四、結論

總的來說，神話中的自我意識還并不是真正的個體主體，它離笛卡爾之后現代意義上的主體還有很長的一段距離，但是不能否認，神話已經在朝向主體反思和自身認識的路上了。對神話的這一“孕育”狀態做發生學的探究，就是卡西爾研究神話的目標和意義。當自我從未分化的混沌生命整體中分離出來，當人們以神話開始表達世界時，就產生了意義，出現了精神活動，這種活動將生命外化為符號形式。但是人們并不滿足于單純情緒的表達，依次又產生了表現和表意的符號，發展了內在情感的表達和概念思維的能力，也就是語言、藝術和科學概念。整個符號哲學體系就是在對“精神”世界的挖掘中建立起來的，卡西爾在每一卷中都反復強調這一點。他說：“語言、神話、藝術——每一種都從自身生產出自己的形式世界，而且這一世界只有被當作精神的自發表達時才能被理解。不過因為這一自發行為……藏匿自身，精神在創造它的神話、藝術形式時，并沒有認識到自己是其中的創造原則，每一個領域都對它來說變成了一個獨立的‘外部世界’。”[7](P216～217)所以，生命是于語言、宗教、藝術等各種文化形式之中具體形成的，并且一旦形成，這些符號形式就構成了自我得以發現以及理解的先決條件。

卡西爾的神話研究是對維柯以來神話思想的總結和反思，進一步確立了神話“真實的一種”的地位。更重要的是，他一再強調，從那時起，人就已經注定只能走人的道路，人類不是什么先決條件，人類自身恰恰是由創造那些神話的過程創造出來的，在全部的符號構形活動中，人類根據它的精神概念和具體歷史存在構建了自身。就是說，人創造神話、宗教、語言、藝術和科學，并且在這個過程中他也創造了他自己，這一創造力量才是人同動物的本質區別。我們的本質在于我們能做什么，而不在于擁有什么。這是卡西爾神話研究給我們的最大啟示。卡西爾曾借用柏拉圖的話來形容神話，說“神話永遠在來的路上而永遠不會到來”[7](P3)，以此來形容它作為符號形式在人類世界構建中的地位和作用，則最恰當不過。

[1](德)卡西爾.人論[M].甘陽,譯.上海：上海譯文出版社，2010.

[2](美)伊萬·斯特倫斯基.二十世紀的四種神話理論——卡西爾、伊利亞德、列維-斯特勞斯與馬林諾夫斯基[M].李創同,張經緯,譯.北京：三聯書店，2012.

[3](德)卡西爾.國家的神話[M].范進,楊君游,柯錦華,譯.北京：華夏出版社，2015.

[4](德)卡西爾.神話思維[M].黃龍保,等,譯.北京：中國社會科學出版社，1992.

[5]Ernst Cassirer.The Philosophy of Symbolic Forms(3)[M].Translated by Ralph Manheim.New Haven:Yale University Press,1953.

[6](德)卡西爾. 語言與神話[M].于曉，等.北京:三聯書店,1988.

[7] Ernst Cassirer.The Philosophy of Symbolic Forms(2)[M].Translated by Ralph Manheim.New Haven:Yale University Press,1953.

[8](德)卡西爾.啟蒙哲學[M].顧偉銘,等,譯.濟南：山東人民出版社,1996.

SymbolicFormsofExpression——OnErnstCassirer’sMythology

HaoTingting

(InstituteofInternationalEducation,ChinaUniversityOfPetroleum,Qingdao266580)

Ernst Cassirer claims that human beings are symbolic animals and all the cultural achievements of man came from our symbol forms creation.According to this theory,myth has its unique model of reality and which is different from language,art and science.Moreover,myth is the source and foundation of these branches.As a “symbolic” expression,what expressed in myth is the emotion and impression arising from the first meeting between human beings and world.In his myth study,Cassirer tease out the development trajectory of objective and subjective consciousness carefully.Including the division,germination and relationship between the two,and this is the fundamental method of his cultural philosophy research.

Cassirer;mythology;expression;symbol;form

2017-11-03

中央高校基本科研業務費專項資助項目(15CX04068B)

郝婷婷(1980-)，女，山東淄博人，講師，博士研究生，主要從事文藝美學、西方文論研究。

B932

A

1673-1395 (2017)06-0001-06

責任編輯強琛E-mail:qiangchen42@163.com