道德楷模及其塑造

道德楷模的塑造有一項更為基礎性的工作——找到我們民族永恒的道德倫理理想，這是當代德育工作者的基礎性工作。

從古至今，中國大概算世界上最熱衷于樹立道德楷模的民族，從古代的明君忠臣、貞婦烈女、孝子賢孫，到當代的共和國衛士、人民公仆、勞動模范，可以說燦若星辰。就筆者觀察，這應該說是中國獨有的文化現象，而且更獨特的是，這些道德楷模的塑造往往基本由官方主導，至少得由官方背書。為什么中華民族熱衷于塑造道德楷模？中國當下又應該如何塑造新時代的道德楷模呢？

一、塑造道德楷模的原因

中國熱衷于塑造道德楷模應該和中華文明根基的獨特性有關。與其他民族以神話史詩以及悲劇開啟文明序幕不同，中華文化的基座是以儒家經典為基礎的倫理學說，這決定了中國社會需要具體生動的事跡來傳播典籍中抽象化的倫理道德規范。自從儒家思想成為中國的主流意識形態之后，中國便強調倫理秩序，注重道德教化，并為此制定了一系列教條來規范個人行為準則以及人與人之間的關系。縱觀中國歷史，我們會發現中國古代先賢的道德文章洋洋灑灑堆積如山，涉及個人家庭社會生活的方方面面：為君要仁、為臣要忠、為父要慈、為子要孝、為夫要賢、為妻要貞，即便為寇也要講江湖道義。中國大概是世界少有的以倫理道德訓誡為文化核心的民族，因此我們稱自己為禮儀之邦是很有道理的。

實際上，人類任何文明都有著對于道德感的不懈追求。哥倫比亞大學政治學與人類學教授查特吉就曾經指出，文明時代開啟之后，將道德感作為自己與動物之間的區別是人類社會的普遍現象。可見，每個民族都需要道德規范，自然也需要道德楷模來引導人們的行為，規范人們之間的關系。但就世界上絕大部分文明而言，這種道德楷模產生于民族文明的初始階段，以早期文學經典中的神、英雄與圣人的形象代代相傳。這些形象及偉大事跡不僅僅是文學遺產，很多時候也成為這些民族宗教信仰的一部分，家喻戶曉，不時吟頌，深入骨髓。比如西方文明的源頭二希文明的早期文學就為古希臘人甚至后來的西方人樹立了各種道德楷模：神話中有敢于反抗父權壓迫的宙斯，不畏強暴造福人類的普羅米修斯，擁抱智慧、勇氣與正義的雅典娜；史詩中有英勇的阿伽門農與阿克琉斯，不忘家庭責任的奧德賽；悲劇中有敢于反抗命運的俄狄浦斯，有堅持人間正道的安提戈涅，有敢于追求個人幸福與尊嚴的美狄亞；希伯來文明的文學典籍《舊約》更是塑造了各種舍身忘我的先賢來作為希伯來民族甚至后來基督徒的道德楷模。印度民族的兩大史詩也承擔了這樣的使命。這兩部人類最早最長的史詩塑造了堅持“正法”的般度五子與羅摩以及以希多為代表的堅守貞潔的婦女楷模形象。其他東方文明如埃及巴比倫文明中的道德楷模也主要通過早期的文學來塑造完成。

中華文明在這方面是獨特的。中國漢民族沒有自己的史詩，而且早期的神話又未構成完整譜系，無法系統承載一個民族的道德倫理傳承。中國早期文明中缺乏具有厚重感的敘事文學來完成我們這個民族道德楷模的塑造，而到敘事文學初具規模的隋唐以及敘事文學繁榮的明清時期，中國道德倫理體系的基本框架已經塑造完成。這樣，后來的歷朝歷代，不得不依據現實需要去塑造特定時期的道德楷模。

二、中國道德楷模塑造的歷史

國人明白需要道德倫理規范來引導人們的行為是中國進入國家狀態之后的事情。在早期文學形象無法深入人心傳播道德理想的狀況之下，中國只得求助于社會哲學，于是以孔子為代表的儒家學說被推上了至高無上的地位。然而，通過倫理教條規范大眾行為存在明顯的缺陷。首先，說教與實踐脫節。由于儒家倫理只提供了特定身份中人們行為的基本規范，并沒有設定具體情景下人們的行為方式，因此導致說教不能窮盡具體情景之下的各種可能性；其次，道德教條過于晦澀，需要通過專門教育闡釋才能被人所理解接受，因此導致其在傳播過程中穿透力有限，無法抵達底層大眾，自然也就無法指導多數人的行為；最后，儒家的倫理教條也被不同時代的人所闡發，他們的解釋也就不盡相同，有時候甚至相互矛盾，讓人無所適從。

統治者意識到說教的局限性之后，開始基于統治的需要來塑造道德楷模，以便其意識形態能夠為大多數人所接受。然而不幸的是，倫理道德哲學的出現遠晚于文學，而以道德楷模的塑造來完成倫理道德的傳播則要更晚一些。在國家確立之后，道德楷模的塑造便不可避免的服務于國家政治，服務于統治階級的需要。這樣我們就可以看到，國家出現之后塑造的道德楷模缺少了個體作為人的原始道德追求，包括對于個人幸福快樂以及自我完滿自我實現的勇敢追求。

在中國古代漫長的歷史長河之中，統治者曾經樹立過無數道德楷模。這些楷模的塑造主要圍繞“國”與“家”這兩大領域展開，以儒家倫理道德為基礎來進行。在“國”這個領域的道德楷模主要以明君、清官、忠臣等形象為核心，明君如唐宗宋祖，清官如海瑞、包公，忠臣如于謙、岳飛等；在家庭這個場域主要以孝子賢孫、貞女烈婦形象為核心，孝子賢孫如冬溫夏清的黃香以及其他進入《二十四孝》中的歷史人物，貞女烈婦就更多不勝舉。當代中國盡管不再推崇孝子賢孫、貞女烈婦，“祖國”和“人民”成為道德楷模塑造的核心領域，祖國捍衛者如邱少云、董存瑞、黃繼光等戰斗英雄；祖國建設者如王進喜、鐵娘子等；全心全意為人民服務者如雷鋒、張思德等。

中國歷朝歷代熱衷塑造道德楷模，除了因為要彌補道德說教難于入腦入心的缺陷之外，也與儒家文化圈的信仰體系有關。世界多數民族在文明早期為有神論者，后來在文明進程中發展出一種或多種宗教，因此人們對于自然是敬畏的，對于自己的行為相對是節制的，是具有悲天憫人情懷的。東亞特別是儒家文化圈基本是非宗教社會。沒有宗教對于社會的調節，如果放任人們張揚自己的無盡欲望，信仰“人為財死，鳥為食亡”，那社會秩序必將陷入萬劫不復之境。因此，我們可以這樣說，道德楷模的“利他主義精神”也是對于社會秩序的一種調節。樹立道德楷模，是中國社會運轉的條件。畢竟，二希文明中的神和英雄離西方人很近，離我們很遠。

三、新時代道德楷模的塑造

然而，盡管中國歷代統治集團與知識精英費盡心力塑造了無數的道德楷模，但是現實狀況依然不容樂觀。即便今天，各種突破人類底線的不倫行為新聞事件常被曝光，我在此就不再贅述。我認為首先我們要坦然面對我們民族早期文化基因的缺陷，在后天盡力去彌補它，讓我們后天塑造的道德楷模，能夠如其他民族早期文學塑造的英雄人物道德楷模一樣深入人心，最終促進人們的自覺行動。那么我們應該如何思考道德楷模的塑造問題呢？我認為以下幾點是我們可以思考的方向。

首先，我們呼喚能承載我們民族永恒道德理想，寄托我們民族永恒價值追求的道德楷模。中國歷史上包括當代道德楷模的塑造太政治化，過于貼近某個時代一時的主流意識形態。隨著時代的變遷，依附于特定時空塑造的道德偶像形象必然轟然坍塌。結果，在一個民族的文化歷史長河中，就很難有永恒的道德楷模留存。這非常不利于我們民族倫理道德文化遺產的繼承與發展。此外，當一個道德偶像不具永恒魅力的時候，它也就失去了對于普通人的吸引力。任何民族都有超越時代與政治局限性的道德追求，并時時試圖以恰當的載體來傳播它。中國應該也不例外。舉例來說，董永賣身葬父的故事，歷經千年，直到今天依然為國人傳誦，就是因為這個故事承載了我們中華民族永恒的道德追求。可見，道德楷模的塑造有一項更為基礎性的工作——找到我們民族永恒的道德倫理理想，這是當代德育工作者的基礎性工作。

其次，我們期待貼近普通人，感覺真實、可信、可模仿的道德楷模。人性有著豐富性與復雜性，人有神性也即高尚的一面，也有動物性即黑暗的一面；人有喜怒哀樂，也有七情六欲。然而，我們民族的道德楷模只呈現了單向度的人性——人光明美好甚至神性的一面，或者人毫不利己專門利人的那一面。這樣性格單薄的道德楷模顯得不夠真實，過善近似于偽；另一方面，楷模的神性讓他們過于遠離大眾的生活，過于崇高，以至于無法為普通人所效仿，因為如果普通人真的這樣去踐行，連基本生活都會無以為繼。實際上，其他民族堪為道德楷模者，別說是人或者半人半神的英雄，即便是神，也都有著各自的情緒、欲望，甚至利益的算計。以宙斯為代表的奧林匹斯山上的十二主神會憤怒、嫉妒、欺騙，有著普通人的欲望并為了自己的利益去耍一些詭計；印度教的三大主神梵天、毗濕奴以及濕婆也一樣有著普通人的情緒和欲望。但是這些都不妨礙人們對他們的喜歡甚至膜拜，因為這些神給人感覺真實并貼近多數人的生活，仿佛是你、我、他中的一員，因此是可以模仿的。

有人也許會說，中國社會對于各類道德楷模的神化正好彌補了中國社會宗教信仰缺失的遺憾，反而是個好事。這種觀點的問題在于我們對于宗教的理解不夠全面。宗教創造出供我們膜拜的神，引導我們向善，這是與我們的道德楷模相通的地方。但道德楷模無法彌補我們宗教信仰的缺失，一是神是永恒的存在，代表了一個民族對真善美超越時空的追求，這是我們基于一時的政治或者價值觀確立起來的道德楷模無法做到的；二是神不僅引導善，也懲戒惡，因為它具有普通人無法匹敵的力量，這也是我們的道德楷模無法承擔的功能。

再次，我們道德楷模的塑造應該具有民間自發性。我們可能是世界上少有的以官方主導建構道德規范然后通過國家機器強勢主導道德楷模塑造的民族。這導致兩個方面的后果：其一，中國人的道德楷模過多凸顯了展示功能，有可能引導大眾將暴露在大眾廣庭之下的善惡視為善惡，而對他人未見的善惡視為無關大局的行為。也就是，某種善，只有被看見，才會被當作一種美德，而私底下的善則被當作錦衣夜行，甚至傻瓜才做出的行為。惡也是如此。最后的結果是導致不少國人缺乏善惡的自覺意識，而以是否被人看到作為判斷行為善惡的標準；其二，官方主導道德楷模的塑造服務于國家政治與主流意識形態，忽略了廣闊社會領域之中人們行為規范的引導。這導致進入近代以來中國人普遍缺乏社會公德意識。社會領域被忽略可能與中國封建專制歷史過于悠久、社會領域被無限壓縮有關。但當中國被突然拉入現代之后，人與人之間的活動領域空前擴大，遠不是儒家所謂人倫關系所能涵蓋。在華人社會民間自發發掘和塑造道德楷模已有成功先例，比如臺灣一位叫陳樹菊的賣菜女士幾十年如一日做慈善的事跡，在臺灣甚至整個華人社會被廣為頌揚，就是最近出現的一個很好的例子。

最后，我們道德楷模的塑造與傳播手段應該與時俱進。一方面，當今傳統媒體正逐步退出人們的生活，網絡作為一種新媒介，已經滲透到我們生活的每個角落；另一方面，傳統現實社區影響力在減弱，虛擬社區成為我們人際互動的重要平臺。生活在碎片化的網絡時代，混跡于權威缺失的虛擬化社區，讓新一代青年完全不同于之前的若干世代。他們對于宏大話語存在本能的抵制，對于傳統媒體包括電視失去興趣，對于傳統娛樂方式包括電影，已不再熱衷，除非新出了美國大片。同時，他們對于網絡上的東西也不是照單全收，年輕一代已經不會有耐心去閱讀長篇大論的道德文章，不會再有耐心花大塊時間去觀賞道德說教的影片，甚至對于一本正經的東西都毫無興趣。面對新的形勢，德育工作者應該學會放棄，放棄高高在上的人生導師做派，放棄不厭其煩的道德說教，放棄嚴肅刻板的工作作風。現在不少學校的公眾號以微信為媒介，以數分鐘甚至數秒鐘的搞笑短片或者千字以下的幽默網文，以反諷的方式提供反面事例，以此來引導年輕人的行為規范，取得了不錯的效果。這種做法就值得借鑒。

【陳義華，暨南大學文學院，教授，博士生導師】

責任編輯︱張 麗