“家”學決定中國整個文化命運

傳統中國文化中“家”的形象，蘊含了中國人關于人生和宇宙意義的基本解釋。梁漱溟曾說過，中國人的“家”“決定了中國社會經濟的命運，乃至中國整個文化的命運”。中國古代豐厚的“家”學為探尋幸福之源的人們，提供了可借鑒的寶貴資源。

“家”是人與神靈、自然對話的場所

傳統中國文化中“家”的形象，蘊含了中國人關于人生和宇宙意義的基本解釋。從“對話”的視角看中國古代之“家”，不難發現，“家”的功能經歷了一個從祭祀、生產再到住所的過程。

古代祭祀對象分為三類：天神、地祇、人鬼。天神稱祀，地祇稱祭，宗廟稱享。天神地祇由天子祭，諸侯大夫祭山川，士庶只能祭祀祖先和灶神。《孝經·士章疏》就有“祭者，際也，人神相接，故曰際也”的說法。祭祀就是人與神靈交接對話的一種方式。

祭祀需要場所，而家在很大程度上就是一種祭祀的場所。《禮記·王制》曰：“天子七廟”，“諸侯五廟”，“大夫三廟”，“庶人祭于寢”。天子七廟指的是四親（高祖、曾祖、祖、父）廟、二祧（高祖的父和祖父）廟和始祖廟。諸侯五廟指的是父、祖、曾祖、高祖、始祖之廟。大夫三廟：一昭，一穆，與太祖之廟而三。

普通的老百姓只是“寢祭”。寢祭在古代是一種普遍的對祖先的祭祀方式。貴族統治者的廟祭，是在寢祭基礎上形成的。有意思的是，宗廟的主室是廟，王宮的主室是朝，而庶人住屋的主室則是寢，三者其實具有相同的功能。

庶人的主室既稱為寢，又可以稱為家，寢祭就是家祭。通過這種對話，人們既可以表達對鬼神的敬畏，也可以表達對美好未來的期盼。

家也是人與自然進行對話的載體，這種對話首先以生產的方式實現。

美國學者史蒂文認為，“家庭在工業化之前是經濟生產和交換最重要的商業機構。每個家庭都或多或少地處于自給自足的狀態；每個家庭不同的成員在生產基本物質產品的工作中也是密不可分地聯系在一起的”。

夏商周時期，中國最基本的社會制度就是宗族制度。而宗族作為政治、經濟和生活的綜合體，成為社會基本組織形式。此時的個體家庭，則是組成宗族的最基本的單元。

《周禮》記載，西周時期，庶人的具體家庭已經成為一個生產經營單位，只不過土地仍然為宗族所有。每個個體家庭的人口在2-7人，每家有一個成年男性作為家長，家庭要按照人口服徭役。當時的個體家庭尚未從宗族中獨立出來，在生產上實行的是“耦耕俱耘”的方式。

梁漱溟曾說過，中國人的“家”“決定了中國社會經濟的命運，乃至中國整個文化的命運”。圖為梁漱溟雕像

按照《詩·周頌·良耜》的記載，在宗族內部，個體家庭之間相互形成勞動協作的關系，也就是“一族同時納谷”，“出必共洫間而耕，入必族中而居”。以家為單位，人才實現了與自然之間有效的對話，而不是聽任自然的擺布。

家是人與人進行對話的情感港灣

“家”是實現自我超越的源始場所。在古人看來，自我出生、成長、成人，有賴于家。

《周易·序卦傳》說“傷于外者，必返其家”。家人卦在明夷卦之后，意思是受傷之后，一定會返回其家。之所以要返回其家，一是“親親之誼”可恃，二是“休戚之情”可同，不必與人爭仇，不必與人爭利。家即是夫婦、父母和子女的對話場所。

如《尚書·梓材》就有：“若作室家，既勤垣墉，惟其涂塈茨。”但實際上在古代，家更多指的是夫婦、家庭。

如《詩·周南·桃夭》寫道：“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。”這里的“室家”，指夫婦結合后的家庭。此外，《詩經》中還有“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑”的句子，表達同樣的意思。

此后，《漢書·匡衡傳》有這樣的表述：“臣又聞室家之道修，則天下之理得。”“室家之道”修即夫婦之道修，就是夫婦之間的對話與和諧，是夫婦之間的關系融洽與相親相愛。

南朝宋劉義慶在《世說新語》中寫道：“孫秀降晉，晉武帝厚存寵之，妻以姨妹蒯氏，室家甚篤。”室家甚篤，就是夫婦之間的關系非常篤厚、篤親、篤愛。

此外，家還可以進一步指代妻子和兒女。在宋莊季裕《雞肋篇》卷中有：“廣南風俗，市井坐估多僧人為之，率皆致富，又例有室家，故其婦女多嫁於僧。”這里的室家，就是指妻子兒女。

如孟子言：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”親子關系、夫妻關系、代際關系、以及家人與社會及自然的關系，是支持自我成長、成人的必然前提。自我“以修身為本”，經由孝慈、孝悌、仁愛、禮、敬、恕道等途徑，以動態方式在自我與他人之間回互調節，不斷拓展并深化自我的內在世界，從而達到自我與他人、內在與外在有機統一。

這種有機統一，既是協調人際的最高境界，同時也是將人的自然延伸向自然界的最佳途徑。古人將天地喻為父母，將陰陽喻為夫婦，將兄弟姐妹喻為手足，將血緣親情推廣到天地萬物之情，便為明證。

綜上，家是一個人情感的歸屬和保障，身體的安歇和庇護之所，親屬關系的維持之處。正因如此，《周易》才進一步說，“家定而國家可保”，《大學》才有修身、齊家、治國、平天下之論。

中國古代的“家”尚貴生敬死之道

梁漱溟曾說過，中國人的“家”決定了中國社會經濟的命運，乃至中國整個文化的命運。家以溝通協調差異之間關系為起始，以實現“和而不同”、“親密差異”為旨歸。

諸如性別差異、姓際差異、年齡差異等，這些差異亦自然亦文化、亦個別亦整體地支持并維護著家的存在。尤其是在對待年齡差異上，其“尚齒”的文化，主張代際之間的“父慈子孝”、同代人之間的“孝悌”精神，顯示出特有的智慧。

中國古代的“家”尚貴生敬死之道。荀子言：“生，人之始也；死，人之終也；始終俱善，人道畢矣。”這一敬始善終的“人道”理想，在中國古代“家”的思想中得到充分詮釋。

作為“人之始”出生，來源于家庭中的父母之愛，正因為父母之愛的存在，而使無中生出生命，并開啟一個新的世界的無限可能性。儒家所崇尚的“天地氤氳，萬物化醇，男女構精，萬物化生”的“生生”之道，表明家乃“始終俱善”之“人道”實現的自然場所。此貴生敬死，以敬愛、護養聚集于一體的方式，安置著同一屋檐下的老老少少，世世代代，生者與死者的歷史敘事。

古人以身家一體為本，類推于天地自然和人類社會，構造出藝術化境域的親緣情理。中國古代哲學中的身體，是基于血緣親情的一體化的身體，故有敬其身就是敬其親，傷其親即為傷身體的親緣情理，這種以身為本根生發的親緣情理，由親愛之情類比類推于人類社會與天地萬物之間，同時將個人的使命感與歷史擔當推及人類社會和自然。

所謂“愛其親，不敢惡人；敬其親，不敢慢人。愛敬盡于事親，光耀加于百姓，究于四海”，由此不難理解孟子的“孩提之童無不愛其親者，及其長也無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也”。這種以身家為本的情感和義理，不僅“親親而仁民”，而且“仁民而愛物”。

從原本意義上講，人是棲身于親緣共同體，并從中獲得安定感和幸福感，喚起神圣使命感的居家之人。中國古代以身家一體為核心，將家的親緣情理推及他人、社會和宇宙，符合生命本身的軌跡以及人類歷史的邏輯。