中國人為什么強調“百善孝為先”

中國人為什么強調“百善孝為先”

孝，千百年來是中華民族的傳統美德。中國人把孝視為立身之本、家庭和睦之本、國家安康之本，同時也是人類延續之本。百善孝為先，作為傳統的孝道文化，數千年來也一直影響著乃至整個華夏民族。

孝道是道德規范

在我國，有文字記載的以孝道為核心的尊老養老道德觀念，至少已有三千多年歷史。孝道在整個中國倫理思想史中一直占據非常重要的地位。

中國傳統孝道文化的精華，可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。“孝”最基本的含義，就在于順從父母的愿望，滿足他們的需要和要求，這在中國是一個十分古老的觀念。孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂。

德國社會學家馬克斯·韋伯曾把中國儒家倫理與西方基督教倫理做過比較分析，他認為中國人“所有人際關系都以孝為原則”。在漢文化圈，孝親敬老的道德觀念不僅存在于廣大人民群眾之中，而且就像血溶于骨髓一樣融于民族意識，成為一種社會公德乃至美德被社會所公認和奉行。

孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分。圖為浙江省杭州市，孩子們正在孝道文化館里學做“紅包孝燈”

百善為何孝為先

對于中日文化稍有了解的人大概都知道，日本文化很強調“忠”，而中國人文化特別重視“孝”，百善以孝為先，國難時才“移孝作忠”。可是，為什么會有這種差別呢？

日本的情形，相對簡單。歷史上，散布各島嶼和各地區的郡主，是庶民安身立命所系，彼此休戚與共，所以發展出“忠”的德行（游戲規則）。

中國人社會的歷史經驗，主要是綿延數千年的農業活動。長年累月的定居生活造就了先民極強的安土重遷觀念。人們的習慣于雞犬相聞，自給自足的小農經濟生活。這種聚族而居的生活方式，使人們的時空觀念得不到足夠的拓展。于是，返諸外而求之于內，先民的意識觸須就更多地伸向自己的圈子內，這樣使以孝為基礎的倫理道德規范因此得到了充分發展。

血緣宗法制的發展路向影響著孝觀念的發展路向，決定了孝在傳統倫理道德體系中的核心地位。奠定了中國傳統社會結構的定勢，血緣紐帶數千年間始終是維系中國社會穩定和發展的基石。由一個男性先祖的子孫團聚而成的家族，形成穩固的社會實體，成為社會有機體生生不息的細胞。與此相一致，盡管朝代更替、社會變遷，孝觀念的內涵及其表現形態也有相應的發展變化。

宗法觀念、祖先崇拜等倫理觀念就作為中華文化的因子而積淀下來，進而又作為一種遺傳基因，成為培育中國文化的獨特土壤，成為中國古代社會意識、社會心理的普遍根據。

要使一種機制發生作用，必須要有適當的誘因，也就是有獎懲的配套措施。一個人做了對不起朋友或手足的事，心里可能會有歉疚遺憾的感覺。但是，一旦做了對不起父母的事，心理上會有濃厚的罪惡羞恥感，這就是獎懲的配套措施。因此，倫常關系、孝道、罪惡感羞恥心，彼此環環相扣，形成一種機制，發揮功能于無形。

傳統孝文化發揮重要功能

傳統孝觀念在漫長的歷史發展中，經過歷代統治者、思想家的改造，已經變成了一種內涵極其豐富的倫理規范。其中蘊涵有許多超越時空的普遍倫理精神，在中國幾千年發展過程中對維護國家、社會的和諧穩定，發揮了重要的功能，具體來說，中國傳統孝文化的主要功能可以概括為以下幾個方面：

第一、社會穩定的功能。歷經千年的傳統孝道，教育于全社會，實行于各階層，使全社會具有了一種共同的道德認識和行為標準，成為一種民族意識，使國民在家盡孝，為國盡忠，忠孝合一，外在強制性的社會規范和內在道德修養結為一體，人人行孝悌之道，服從和維護權威，從而有利于天下太平，維護了社會政治的穩定。

第二、文化教化功能。中國傳統孝文化經歷代統治者的推崇和文人學士的褒揚，深入到中華民族的潛意識之中，成為人們的一種自覺意識。

第三、家庭和諧的功能。孝自古以來就有促進家庭和睦、代際和諧的意義。孝敬父母及其親戚，可理順家庭中的主要關系，立威于兄弟之間，揚名于村鄰之域，造就家庭的整體感與和諧氣氛，中國百姓追求“家和萬事興”，其中就蘊涵著對和睦家庭的追求。

不可否認，由于傳統孝文化畢竟是古中國小農經濟和宗法制度的產物，內容龐雜，良莠雜糅，優劣并存。鑒于傳統孝文化本身具有的兩重性及其對傳統社會所起的積極和消極兩方面的作用，在經濟、政治、文化、社會都發生了重大變化的今天，我們一方面應繼承和弘揚傳統孝文化的精華內容，剔除其糟粕；另一方面則應從時代發展與和諧社會的需要出發，賦予孝道倫理以時代精神和新的內容，促成其從傳統社會向現代社會的轉化。

（《光明日報》2016.7.4等）